Tibetan
དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི་ལ་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ་ལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ གཡུང་མོ་ཉིད་ལ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། ཚུལ་དེས་ཡང་ནི་དཀར་མོ་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ་ལ་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ་ལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི་ལ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་བཏབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་བཏབ་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡན་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །བཅུ་ གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །ཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཨ་ཐུང་ངུ་ནི་གཙོ་མོ་བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ནོ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ནི་རི་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་མོའི་ས་བོན་དུ་བརྗོད་པ་དང་། དགུ་པ་ྀ་ཐུང་ངུ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད་དང་། ཡང་ནི་ལྔ་གཉིས་ཏེ་བཅུ་པ་ྀ་རིང་པོ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་ཨེ་ཐུང་ངུ་ནི་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གཉིས་པ་ཨཻ་རིང་པོ་ནི་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བཅུ་གསུམ་པ་ཨོ་ཐུང་ངུ་ནི་གྷསྨ་རཱི། བཅུ་བཞི་པ་ཨཽ་རིང་པོ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། བཅོ་ལྔ་པ་ཨཾ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མའི་ས་བོན། དེ་ལྟར་ཡི་གེ་བཅོ་ལྔ་པོ་རྣམས་ རིམ་བཞིན་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པའི་དོན་ཀྱང་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་མཁའ་འགྲོ་མ་གསུམ། བཞི་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཏེ་འདི་ལ་དེའི་རྣལ་འབྱོར་ཡོད་པས་སོ། །ལྔ་པ་མེ་ལོང་སོགས་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་བདག་ཉིད། དྲུག་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་རྣམས་སྤྲོ་བའི་རང་བཞིན་ཐབས། བདུན་པ་དེ་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད། བརྒྱད་པ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་མི་ཕྱེད་པ། དགུ་པ་གཟུང་འཛིན་ཀུན་སྤངས་པ། བཅུ་པ་སྤྲོ་བསྡུའི་ཡེ་ཤེས་སོགས་དང་། ཡང་ན་རྩ་བའི་དབྱངས་ལྔ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་བཅུ་དང་། བཅུ་གཅིག་པ་འོད་གསལ་བ། བཅུ་གཉིས་པ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅུ་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ། བཅུ་བཞི་པ་བརྟན་པའི་ཡེ་ཤེས། བཅོ་ལྔ་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཞེས་བཤད་དོ། །བཞི་པ་རྫོགས་རིམ་རྒྱས་བཤད་ལ་གསུམ། རྟེན་རྩའི་རྣམ་དགབྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་མི་སྤང་བར་བསྟན་པ། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། རིགས་ཀྱི་ལེའུ་ལས་རྩ་རྣམས་གང་། །བཅུ་དྲུག་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་གསུངས། །རྩ་ནི་གཉིས་གཉིས་རྣལ་འབྱོར་མ། །རེ་རེའི་ རྣམ་པ་རྣམས་སུ་བརྗོད། །རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ། །བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད། །གང་ཕྱིར་བཅུ་དྲུག་ཆ་མེད་པས། །འབད་པས་ཀུན་གྱི་ལྷག་མ་སྤང་། །ཅིའི་སླད་དུ་ཞེ་ན། དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་ཕྱིར། །བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི། །ཟླ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་འགྱུར། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཨཱ་ལིའི་གཟུགས། །རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་དེ་ཡི་ཆ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དྲི་བའི་ཐེ་ཚོམ
Chinese
以清净平等性智的宝生部手印，对受蕴的自性白度母进行印封；以清净贪欲的妙观察智无量光佛，对想蕴的自性水瑜伽母施以手印；以清净嫉妒的成所作智不空成就佛，对行蕴的自性金刚空行母进行印封。五蕴与二智无二无别地成就，因此说对自性以自性的方式进行印封。务必如此确定。以嗔恨不动佛的手印印在布嘎西（Pukkasi）身上，这是身对心的印；以愚痴毗卢遮那佛的手印印在山居母身上，这是心对身的印；以悭吝宝生部的手印印在旃陀罗女身上，这是因对果的印；以贪欲无量光佛的手印印在 年轻女子身上，这是果对因的印。同样，对白度母以嗔恨所生的不动佛进行印封，这是身对心的印；以愚痴毗卢遮那佛的手印印在盗贼女身上，这是心对身的印；以悭吝宝生部的手印印在僵尸母身上，这是因对果的印；以贪欲无量光佛的手印印在伽斯玛日（Ghasmari）身上，这是果对因的印；以愚痴毗卢遮那佛的手印印在地行母身上；以贪欲无量光佛的手印印在空行母身上，这二者是对自性以自性的印。因此，想要如法进行印封者，应当了知这些是各个本尊的手印。第三，十五位女神的种子字是：阿利第一个是无我母，阿利第二个是金刚母，阿利第三个是白度母，第四个是水瑜伽母，第五个是金刚空行母，第六个被称为布嘎西（Pukkasi），第七个是山居母，第八个被称为具痣者，第九个是年轻女子，第十一个也是白度母，第十一被称为盗贼母，第十二被称为僵尸母，第十三个是伽斯玛日（Ghasmari），第十四个是地行母，第十五个是空行母，这些都是瑜伽母的种子字。如是说。也就是十六阿利中，第一个短阿是主尊无我母的种子字。
English
By the Akshobhya's mudra of the pure equality wisdom, the self-nature of the aggregate of feeling, White Tara, is sealed; by the discriminating awareness wisdom of Amitabha, which purifies desire, the self-nature of the aggregate of perception, the Water Yogini, is given the mudra; by the accomplishment wisdom of Amoghasiddhi, which purifies jealousy, the self-nature of the aggregate of formation, Vajra Dakini, is sealed. The five aggregates and the two wisdoms are accomplished as non-dual, therefore it is said that the self-nature is sealed with the self-nature. It must be ascertained in this way. By the mudra of Akshobhya, which arises from hatred, Pukkasi is sealed, this is the seal of body on mind; by the mudra of Vairochana, which is ignorance, the Mountain Dwelling Mother is sealed, this is the seal of mind on body; by the mudra of Ratnasambhava, which is miserliness, the Candala woman is sealed, this is the seal of cause on effect; by the mudra of Amitabha, which is desire, the young woman is sealed, this is the seal of effect on cause. Likewise, White Tara is sealed by Akshobhya, who arises from hatred, this is the seal of body on mind; by the mudra of Vairochana, which is ignorance, the Thief Woman is sealed, this is the seal of mind on body; by the mudra of Ratnasambhava, which is miserliness, the Corpse Mother is sealed, this is the seal of cause on effect; by the mudra of Amitabha, which is desire, Ghasmari is sealed, this is the seal of effect on cause; by the mudra of Vairochana, which is ignorance, the Earth-Walking Mother is sealed; by the mudra of Amitabha, which is desire, the Sky-Walking Mother is sealed, these two are the seal of self-nature on self-nature. Therefore, those who wish to properly perform the sealing should know that these are the mudras of the respective deities. Third, the seed syllables of the fifteen goddesses are: Āli, the first is the Selfless Mother, Āli, the second is the Vajra Mother, Āli, the third is White Tara, the fourth is the Water Yogini, the fifth is the Vajra Dakini, the sixth is called Pukkasi, the seventh is the Mountain Dwelling Mother, the eighth is called the One with Moles, the ninth is the Young Woman, the eleventh is also White Tara, the eleventh is called the Thief Mother, the twelfth is called the Corpse Mother, the thirteenth is Ghasmari, the fourteenth is the Earth-Walking Mother, the fifteenth is the Sky-Walking Mother, these are the seed syllables of the Yoginis. Thus it is said. That is, of the sixteen Ālis, the first short A is the seed syllable of the main deity, the Selfless Mother.
Chinese
ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：ā，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）的第二个长音ཨཱ་（藏文，梵文天城体：ā，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）是金刚母的种子。ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：ā，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）的第三个短音ཨི་（藏文，梵文天城体：i，梵文罗马拟音：i，汉语字面意思：伊）是白色的。第四个长音ཨཱི་（藏文，梵文天城体：ī，梵文罗马拟音：ī，汉语字面意思：伊）是水的瑜伽母。第五个短音ཨུ་（藏文，梵文天城体：u，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：乌）是金刚空行母。第六个长音ཨཱུ་（藏文，梵文天城体：ū，梵文罗马拟音：ū，汉语字面意思：乌）被称为布嘎悉。第七个短音རྀ་（藏文，梵文天城体：ṛ，梵文罗马拟音：ṛ，汉语字面意思：利）是山居母。第八个长音རཱྀ་（藏文，梵文天城体：ṝ，梵文罗马拟音：ṝ，汉语字面意思：梨）是具有黑痣者，被称为旃陀罗女的种子。第九个短音ྀ་（藏文，梵文天城体：ḷ，梵文罗马拟音：ḷ，汉语字面意思：哩）也是年轻女子。又是五加二，即第十个长音ྀ་（藏文，梵文天城体：ḹ，梵文罗马拟音：ḹ，汉语字面意思：黎）是白色的。第十一个短音ཨེ་（藏文，梵文天城体：e，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）被称为盗贼母。第十二个长音ཨཻ་（藏文，梵文天城体：ai，梵文罗马拟音：ai，汉语字面意思：爱）被称为罗浪母。第十三个短音ཨོ་（藏文，梵文天城体：o，梵文罗马拟音：o，汉语字面意思：哦）是格斯玛日。第十四个长音ཨཽ་（藏文，梵文天城体：au，梵文罗马拟音：au，汉语字面意思：奥）是地行母。第十五个ཨཾ་（藏文，梵文天城体：aṃ，梵文罗马拟音：aṃ，汉语字面意思：阿木）是空行母的种子。因此，这十五个字母 依次是十五位瑜伽母的种子。确定的含义也来自无垢结合：喜悦、殊胜喜悦和离喜的自性是三位空行母。第四是菩提心，因为对此有相应的瑜伽。第五是镜子等五种智慧的自性。第六是这些智慧扩展的自性，即方便。第七是此与智慧二者无别。第八是金刚三者不可分。第九是完全舍弃能取所取。第十是扩展和收摄的智慧等。或者，五个根本元音通过二谛的区分而成为十个。第十一个是光明。第十二是正确的智慧。第十三是大乐。第十四是坚固的智慧。第十五被称为法界。第四，圆满次第的详细解释有三部分：显示不舍弃作为所依之脉的清净菩提心，以及实现它的方法。第一部分是：来自种姓品：脉是什么？说是十六和二的自性。脉是两个两个的瑜伽母。各自的 形态被述说。单脉、罗玛脉、昆达利尼脉，被称为无我瑜伽母。因为十六个是不可分割的，所以努力舍弃一切剩余。为什么呢？因为不做有意义的事情。属于十五部分的自性的月亮变为菩提心。大乐是ཨཱ་ལི་（藏文，梵文天城体：ā，梵文罗马拟音：ā，汉语字面意思：阿）的形象。瑜伽母们是它的部分。这样说，疑问的疑惑
English
The second long vowel Ā (Tibetan: ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A) is the seed of Vajra Mother. The third short vowel I (Tibetan: ཨི་, Devanagari: इ, Romanized Sanskrit: i, Literal meaning: I) is white. The fourth long vowel Ī (Tibetan: ཨཱི་, Devanagari: ई, Romanized Sanskrit: ī, Literal meaning: I) is the water yogini. The fifth short vowel U (Tibetan: ཨུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, Literal meaning: U) is the Vajra Dakini. The sixth long vowel Ū (Tibetan: ཨཱུ་, Devanagari: ऊ, Romanized Sanskrit: ū, Literal meaning: U) is called Pukkasi. The seventh short vowel Ṛ (Tibetan: རྀ་, Devanagari: ऋ, Romanized Sanskrit: ṛ, Literal meaning: Ri) is the hermitage mother. The eighth long vowel Ṝ (Tibetan: རཱྀ་, Devanagari: ॠ, Romanized Sanskrit: ṝ, Literal meaning: Ri) is the one with moles, said to be the seed of the Chandala woman. The ninth short vowel ḷ (Tibetan: ྀ་, Devanagari: ऌ, Romanized Sanskrit: ḷ, Literal meaning: Li) is also a young woman. Again, five plus two, that is, the tenth long vowel ḹ (Tibetan: ྀ་, Devanagari: ॡ, Romanized Sanskrit: ḹ, Literal meaning: Li) is white. The eleventh short vowel E (Tibetan: ཨེ་, Devanagari: ए, Romanized Sanskrit: e, Literal meaning: Ai) is said to be the thief mother. The twelfth long vowel AI (Tibetan: ཨཻ་, Devanagari: ऐ, Romanized Sanskrit: ai, Literal meaning: Ai) is said to be the corpse-raising mother. The thirteenth short vowel O (Tibetan: ཨོ་, Devanagari: ओ, Romanized Sanskrit: o, Literal meaning: Ao) is Ghasmari. The fourteenth long vowel AU (Tibetan: ཨཽ་, Devanagari: औ, Romanized Sanskrit: au, Literal meaning: Ao) is the earth-walking mother. The fifteenth Aṃ (Tibetan: ཨཾ་, Devanagari: अं, Romanized Sanskrit: aṃ, Literal meaning: Am) is the seed of the sky-walking mother. Thus, these fifteen letters Are sequentially the seeds of the fifteen yoginis. The definitive meaning also comes from the Immaculate Union: The nature of joy, supreme joy, and cessation of joy are the three dakinis. The fourth is bodhicitta, because there is the corresponding yoga for it. The fifth is the nature of the five wisdoms, such as the mirror. The sixth is the nature of expanding those wisdoms, which is method. The seventh is the non-duality of this and wisdom. The eighth is the indivisibility of the three vajras. The ninth is the complete abandonment of grasping and the grasped. The tenth is the wisdom of expansion and contraction, etc. Or, the five root vowels become ten through the distinction of the two truths. The eleventh is luminosity. The twelfth is correct wisdom. The thirteenth is great bliss. The fourteenth is stable wisdom. The fifteenth is said to be the Dharmadhatu. Fourth, the detailed explanation of the completion stage has three parts: Showing that the pure bodhicitta, as the basis of the channels, is not abandoned, and the method to realize it. The first part is: From the chapter on lineage: What are the channels? It is said to be the nature of sixteen and two. The channels are two by two yoginis. Each Form is described. Single channel, Roma channel, Kundalini channel, is called the selflessness yogini. Because the sixteen are indivisible, diligently abandon all the remainder. Why? Because it does not do meaningful things. The moon, which is the nature of fifteen parts, transforms into bodhicitta. Great bliss is the form of Ā (Tibetan: ཨཱ་, Devanagari: आ, Romanized Sanskrit: ā, Literal meaning: A). The yoginis are its parts. Thus it is said, the doubt of questions.