Tibetan
རྣལ་འབྱོར་པ་གནས་པར་བགྱི། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་ཀྱིས་ བཀའ་སྩལ་པ། ཁྱོད་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་བསད་པ་དང་། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། །ཕ་རོལ་བུད་མེད་བསྟེན་པར་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ཁྱོད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་སྲོག་ཆགས་འཚང་དང་ཕྲལ་ཏེ་བསད་པ་དང་། སེམས་ཅན་སླུ་བར་བྱེད་པའི་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཀྱང་སྨྲ་བ་དང་། ཁྱོད་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གཞན་གྱིས་བདག་གིར་བྱས་པའི་རྫས་མ་བྱིན་པར་ཡང་ལོང་། ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་ཀྱང་བསྟེན་པར་གྱིས་ཤིགཅེས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་མ་ཡིན་པ་དགོངས་པ་ཅན་དུ་གསུངས་ཤིང་། གཞན་དུ་ན། མངོན་པར་ཤེས་པ་ལྔ་ཐོབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཁྱད་པར་ཅན་གྱིས། མཚམས་མེད་སྤྱོད་པའི་སེམས་ཅན་ཐབས་གཞན་གྱིས་མི་བཟློག་པ་བསད་པ་དང་། ལམ་ལོག་པར་གཞོལ་བ་ལས་འདོན་པའི་ཆེད་དུ་བརྫུན་སྨྲ་བ་དང་། འཇུངས་པས་ཡི་དྭགས་སུ་སྐྱེ་བར་མི་འགྱུར་བའི་དོན་དུ་ནོར་འཕྲོག་པ་དང་། ཆགས་པས་ངན་འགྲོར་ལྟུང་བའི་བུད་མེད་བསྟེན་པ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་གནང་བའང་ཡོད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། སེམས་ ཀྱི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་སྲོག་ནི་སེམས་སུ་བརྗོད། །འཇིག་རྟེན་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །བཙུན་མོའི་ཁུ་བ་མ་བྱིན་པར། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་རང་མཚུངས་མཛེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དབང་བཞི་པའི་དམ་ཚིག་བཤད་མ་ཐག་པ་དེ་སྒྲ་ཇི་བཞིན་དུ་བྱ་བ་ནི་མ་ཡིན་གྱི། གོང་དུ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ངོ་བོར་ལུས་ངག་སེམས་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྡོམ་པ་ལ་གནས་པའི་མཐུས། འདའ་བར་མི་བྱ་བའི་དམ་ཚིག་བཞི་པོ་འདི་ལྟར་སྤྱད་དེ། སེམས་ཀྱི་གཡོ་བ་ཐམས་ཅད་བཅོམ་ནས། རང་བཞིན་འོད་གསལ་བའི་ངོ་བོར་དག་པ་ཐོབ་པར་གྱུར་པ་སེམས་གཅིག་སྟེ། དེ་ནི་སྲོག་ཆགས་གསོད་པ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན། གང་གི་ཕྱིར་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག་ཏུ་གྱུར་པ་ནི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་སུ་བརྗོད་པ་དེ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་གཅོད་པས་སོ། །འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་གོ་འཕང་དུ་བསྒྲལ་བ་ཞེས་བྱ་བ། དོན་དམ་པར་སེམས་ཅན་དང་མྱང་འདས་དམིགས་སུ་མེད་པས་བརྫུན་གྱི་ཚིག་ཏུ་སྨྲ་བར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་པའོ། ། དོན་དམ་གྱི་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་མ་མཆོག་དང་། དེའི་ཁུ་བ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། འཕགས་པའི་ལམ་བསྒོམ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མ་བྱིན་པར་བླང་བ་ཡིན་ལ། ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བཙུན་མོ་ཕྱག་རྒྱའི་ཁུ་བ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་མ་བྱིན་པར་འདྲེན་ཅིང་བླངས་པའོ། །གཞན་གྱི་བུད་མེད་ནི་རང་རིགས་དང་མི་མཐུན་པའི་ཕྱག་རྒྱ་སྟེ། དཔེར་ན། རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་པདྨའི་རིགས་ཅན་མ་ལྟ་བུའོ། །དེའང་རང་རིགས་དང་མཚུངས་པ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་ལ་གཡུང་མོ་ལྟར་མཛེས་པར་བསྟེན་པའམ། ཡང་ན། པ་རཱ་ཞེས་པ་མཆོག་གམ་ཕ་རོལ་གྱི་བུད་མེད་རང་འོད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་བདག་མེད་མ་དང་མཚུངས་པ་མཛེས་པར་བསྒོམས་པའོ། །ཞེས་དགོངས་པའི་དོན་བཤད་པའོ། །ངེས་དོན་དུ། སྲོག་གཙུག་ཏོར་གྱི་བར་དུ་འགོག་པ་དང་། བརྗོད་དུ་མེད་པ་སྙིང་གའི་ནཱ་དའི་སྒྲས་ཆོས་སྟོན་པ་དང་། གཞན་གྱིས་མ་བྱིན་པའི་རིན་པོ་ཆེ་མགྲིན་པར་ས་བརྒྱད་པ་ལ་གནས་པས་ཐོབ་པ་དང་། གཞན་མཆོག་གི་བུད་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་མོ་དཔྲལ་བའི་པདྨར་ཁྱེར་བ་ཞེས་རྒྱུད་གཞན་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་སོ། །བཞི་པ་བདེན་པ་གཉིས་བསྟན་ པ་ལ་གསུམ། ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་བཤད་པ། དོན་དམ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ། རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། ཞུས་པ་དང་། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཡུལ་དེ་རྣམས་ཡང་ཅི་ལགས། དབང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སྐྱེ་མཆེད་ནི་ཅི་ལགས། ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ལགས། འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ཅི་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དམ་ཚིག་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གོང་དུ་སྦྱང་གཞིར་གསུངས་པའི་གཟུང་བར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་རྣམས་ཀྱང་ཅི་ལགས། དོན་སོ་སོ་ལ་དམིགས་ནས་བྱ་བ་ལྷག་པར་དབང་བྱེད་པ་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་རྣམས་སྐྱེ་བ་མཆེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ནི་ཅི་ལགས། རྫས་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕུང་པོ་རྣམས་ནི་གང་ལགས། རིགས་ཀྱི་དོན་དུ་གྱུར་པའི་ཁམས་རྣམས་དེ་ཡང་ཅི་ཙམ་ལགས། ཡུལ་ལ་སོགས་པ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནི་ ཅི་ལགས། ཞེས་ཞུས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཡུལ་དྲུག་ནི། གཟུགས་སྒྲ་དེ་བཞིན་དྲི་དང་ནི། །རོ་དང་དེ་བཞིན་རེག་བྱ་ཉིད། །ཆོས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད། །འདི་རྣམས་ཡུལ་ནི་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམས་ནི་དྲུག་སྟེ། །མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ནི། །ལྕེ་དང་ལུ
Chinese
瑜伽士安住于此。如是请问。第二，世尊开示：你杀害众生，也说虚妄之语，你也偷盗不予之物，你应享用他人的女人。如是说。世尊开示：金刚藏，你为主的瑜伽士们，将众生分割肢解而杀害，也说欺骗有情众生的虚妄之语，你等也偷盗他人拥有的不予之物，也应享用他人的女人。如是并非按字面意思，而是以密意而说。另外，获得五种神通的殊胜瑜伽士，对于造作五无间罪的众生，以其他方法无法挽回者，予以杀害；为了使众生脱离邪道而说妄语；为了使吝啬者不转生为饿鬼而劫夺其财物；对于因贪欲而堕入恶趣的女人予以享用，这也是按字面意思开许的。第三，是心的众生杀害之。何故生命即是心之谓。度脱世间之名号，宣说虚妄之语也。不予妃之精，他女等同己。如是说。第四灌顶的誓言才说完，并非按字面意思去做，如上所说，以俱生大乐之自性，身语意智慧二者无别，安住于空行母的律仪之力，不应违越的四种誓言应如是行持：断灭一切心的动摇，获得自性光明之自性清净，成为唯一之心，此乃杀害众生。如何是好？因为众生的生命即是与分别念相应的心，断灭此不生之故。将世间众生度脱至涅槃之果位，胜义谛中，有情与涅槃无所缘，故而宣说虚妄之语也。 胜义谛之妃，乃是般若波罗蜜多之殊胜者，及其不二之精
English
The yogi abides here. Thus it was asked. Secondly, the Blessed One said: You kill living beings, and also speak false words, you also steal what is not given, you should enjoy other people's women. Thus he said. The Blessed One said: Vajragarbha, you, the yogis who are the main ones, kill living beings by separating and dismembering them, and also speak false words that deceive sentient beings, you and others also steal things that belong to others without being given, and you should also enjoy other people's women. Thus it was said not according to the literal meaning, but with a hidden meaning. In addition, a special yogi who has attained the five superknowledges, kills sentient beings who commit the five inexpiable sins and cannot be reversed by other means; speaks lies in order to liberate sentient beings from the wrong path; steals wealth in order to prevent stingy people from being reborn as hungry ghosts; and enjoys women who fall into evil destinies due to attachment, which is also permitted according to the literal meaning. Third, it is the killing of the living beings of the mind. Why is life called the mind? The name of delivering the world is proclaimed as a false word. Without giving the queen's semen, other women are as beautiful as oneself. Thus he said. The fourth empowerment's vows have just been spoken, and it is not to be done according to the literal meaning, but as said above, with the nature of co-emergent great bliss, body, speech, mind, and wisdom are inseparable, and by the power of abiding in the vows of the dakini, the four vows that should not be transgressed should be practiced as follows: By destroying all the movements of the mind, and attaining purity in the nature of self-luminous light, becoming one mind, this is the killing of living beings. How is it so? Because the life of living beings is the mind associated with discrimination, it is cut off without being born. The so-called deliverance of sentient beings in the world to the state of Nirvana, in the ultimate truth, there is no object of focus for sentient beings and Nirvana, therefore it is proclaimed as a false word. The queen of ultimate truth is the supreme Prajnaparamita, and its non-dual essence.
Chinese
是知识，以修习圣道的方法获得，是不予取。世俗的明妃，通过风的力量，不予而引取明妃的精液。其他的女人，是与自己种姓不符的明妃，例如，金刚部的女子如同莲花部的女子。还有，与自己种姓相同，金刚部的女子如同少女般美丽地侍奉，或者，所谓的“帕拉”，是殊胜的或者其他的女人，如同自光明的明妃无我母一样美丽地修习。这是对密意的解释。究竟而言，是生命直到顶髻之间止息，不可言说的心间的纳达之声宣说佛法，他人不予的珍宝在喉咙第八地处获得，他人殊胜的女人，大印在额间的莲花上执持，在其他的续部中也有详细的说明。第四，宣说二谛，分为三部分：宣说世俗谛，与胜义谛相结合的方式，仅仅是宣说缘起。第一部分分为两部分：请问和回答。第一部分是：此后，所有的瑜伽士都向薄伽梵请问说：这些境又是什么呢？根是什么呢？生处是什么呢？蕴是什么呢？界又是什么呢？这些的自性是什么呢？这样说道。在宣说了誓言之后，从无我母等所有的瑜伽母，向薄伽梵这样请问道：上面所说的作为所调伏对境的那些境又是什么呢？各自对境而特别能自主行事者是什么呢？心和心所生起者，生处增殖和广大的是什么呢？积聚多种物质的蕴是什么呢？作为种姓之义的界又有多少呢？境等这些的自性是什么呢？这样请问。第二部分是：薄伽梵开示说：六境是：色、声、以及香，味以及触，法界的自性，这些被称为六境。六根是：眼、耳、鼻、舌、
English
is knowledge, obtained through the method of practicing the noble path, is taking what is not given. The conventional consort, drawing and taking the semen of the mudra by the power of the wind without giving it. Other women are mudras that do not match their own lineage, for example, a Vajra lineage woman is like a Padma lineage woman. Also, those who are of the same lineage, Vajra lineage women are served as beautifully as young girls, or, the so-called "Para", is a superior or other woman, like the self-luminous mudra, the selflessness mother, is practiced beautifully. This is an explanation of the intention. Ultimately, it is the cessation of life up to the crown of the head, the inexpressible nada sound of the heart teaching the Dharma, the precious jewel not given by others is obtained in the eighth place in the throat, the superior woman of others, the great seal is held on the lotus of the forehead, which is well explained in other tantras. Fourth, explaining the two truths, divided into three parts: explaining the conventional truth, the way it is combined with the ultimate truth, and merely explaining dependent origination. The first part is divided into two parts: asking and answering. The first part is: Then, all the yogis asked the Bhagavan, saying: What are those objects? What are the faculties? What are the sources of birth? What are the aggregates? What are the elements? What is the nature of these? Thus it was said. After the vows were spoken, all the yoginis, starting with the Selfless Mother, asked the Bhagavan: What are those objects mentioned above as objects to be tamed? What are those who are particularly able to act autonomously by focusing on each object? What is it that causes the mind and mental events to arise, proliferate, and expand? What are the aggregates that accumulate various substances? How many are the elements that are the meaning of lineage? What is the nature of these objects and so on? Thus they asked. The second part is: The Bhagavan said: The six objects are: form, sound, and smell, taste, and touch, the nature of the realm of phenomena, these are called the six objects. The six faculties are: eye, ear, nose, tongue,