Tibetan
ན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་མཐར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་ལ་བོས་ནས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིགས་འདྲ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལ་དབྱེ་ན་དབང་པོའི་ ཁམས་དྲུག་དང་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་པས་ནི་ཞུ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཛད་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འཛིན་པའི་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་སམྦུ་ཊིར། གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་སྔར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར་རྟོགས་སླ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བསླུ་བས་བརྫུན་མིན་ལ། དོན་དམ་ པར་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་བ་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བརྫུན་གྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་དཔེ་ཆུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིགཅེས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཙང་བ། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འདི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་སྐམ་པོ་སྲ་བའི་གཙུབ་ཤིང་དང་། གཤེར་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་གཙུབ་གཏན་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བའི་རྩོལ་བ་ལས། དྲོད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མོད་ལ། གློ་བུར་དུ་ཤིང་ལས་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བརྟགས་པས་མེ་འདི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་གནས། གཙུབ་གཏན་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་ན་དེ་དག་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་བྱུང་བ་བརྟགས་ན་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་སུ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ཡིན་ནོ། །དཔེ་དེ་ལྟར་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོན་དམ་རང་བཞིན་དམིགས་སུ་མེད་པ་ལས། ཀུན་རྫོབ་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་དབང་གིས་ལུགས་འབྱུང་འཁོར་བ་དང་ལུགས་ལྡོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ འདི། རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག་ཅེས་པའོ། །དེ་ལྟར་བསྟན་པ་ཐམས་ཅད་དབང་བཞི་པ་ལས་འཕྲོས་པའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བས་བཞེད་ཅིང་། དེ་ཉིད་དམར་ཁྲིད་དུའང་གདམས་ཏེ། བླ་མའི་བྱིན་རླབས་གཙུབ་ཤིང་། སློབ་མའི་མོས་གུས་གཙུབ་གཏན། ཉམས་ལེན་གྱི་རྩོལ་བ་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་འདུ་བྱེད་དེ་དཔེ་རེ་རེ་ལས་མེ་མི་སྐྱེ་བ་བཞིན་དུ་དོན་དེ་རྣམས་རེ་རེ་ལས་རྟོགས་པ་མི་སྐྱེ་ཞིང་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་ནུས་པ་ལས་སྐྱེ་བར་བསྟན་ཏོ། །ལྔ་པ་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དྲིས་ལན་གྱིས་ཡི་རང་བྱིན་རླབས་བསྟན་པ། དེའི་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་མ་བདག་མེད་མ་ལ་སོགས་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བདུད་རྩི་ལྔ་ཐོགས་ཤིང་དམ་ཚིག་གི་རྫས་ཐོགས་པས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་མཆོད་པར་བྱེད། ཀུནྡུ་རུའི་སྦྱོར་བས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད། བདུད་རྩི་ལྔའི་རོ་ཡང་འཐུང་བར་བྱེད་དོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན
Chinese
不属于那巴的行蕴，以及它们的末尾，由意义的识蕴显示了蕴的末尾。八识聚的蕴，呼唤名为大悲者的人后，刚才所说的这五个都是因为堆积了许多同类而成为蕴。同样，如果从界来划分，就是六根界、六境界和六根识界。这些总合起来，是为了瑜伽母们而做的，为了让所化众生能够理解。通过两种完全掌握的身体，说明了执持过去和现在近行六种相的界是十八界，这样就显示了世俗谛。这些的意义在《桑布扎》中说：“色即是佛毗卢遮那。”等等。在《古尔》中也说：“如前在真如品中略微提到的那样，容易理解。”第二，与胜义谛相结合的方式是：“自性本来未生，非虚假非真实，如是，一切如水月，欲者瑜伽母应知。”这样说，在世俗谛的显现中，境、根等事物的自性，从无始以来就没有产生，虽然没有离开胜义谛，但由于错觉的显现，在世俗中不是虚假的。因为在胜义中，生、灭、住的显现根本没有成立，所以不是真实的。同样，舍弃了真假二边，一切法都是显现、觉性和空性双运的象征，就像水中显现天空月亮的影像一样，通达真如的智者们所希望的。因此，显现而自性不成立的意义，瑜伽母的众会也应该知道。这个意义是依靠上师的加持，誓言和戒律清净，以及自己修持的力量，跟随的瑜伽士们也将会证悟。第三，只是显示缘起，例如，钻木和钻木垫以及人的手的作用。
English
The aggregate of formations that does not belong to Napa, and at their end, the end of the aggregates is shown by the consciousness of meaning. The aggregate of the eight collections of consciousness. After calling the one who is called Great Compassion, these five that were just spoken of are aggregates because they are piled up with many similar kinds. Similarly, if divided into realms, there are the six sense-organ realms, the six object realms, and the six sense-consciousness realms. These are summarized and made for the sake of the yoginis, so that the beings to be tamed can understand. Through the two completely grasped bodies, it is explained that the realm that holds the six aspects of past and present near-conduct is the eighteen realms, thus showing the conventional truth. The meaning of these is in the Sambuta: "Form is the Buddha Vairochana." and so on. In the Gur also says: "As mentioned earlier in the chapter on Suchness, it is easy to understand." Second, the way to combine with the ultimate truth is: "Self-nature is originally unborn, neither false nor true, thus, all are like the moon in water, the yogini who desires should know." Thus it is said that in the appearance of conventional truth, the self-nature of things such as objects and faculties has not arisen from the beginning, and although it has not departed from the ultimate truth, it is not false in the conventional because of the appearance of illusion. Because in the ultimate, the appearance of arising, ceasing, and abiding is not established at all, it is not true. Similarly, abandoning the two extremes of true and false, all dharmas are symbols of the union of appearance, awareness, and emptiness, just like the image of the moon in the sky appearing in water, which is desired by the wise who understand Suchness as it is. Therefore, the meaning that appearance does not establish self-nature, the assembly of yoginis should also know. This meaning is that relying on the blessings of the holy guru, the purity of vows and precepts, and the power of one's own practice, the following yogis will also realize it. Third, it only shows dependent origination, for example, the friction wood and the friction wood cushion and the effort of a person's hand.
Chinese
忽然间火会生起。这火不在钻木上，也不在钻垫上，也不在人的手上，如果各方面都寻找，没有一个地方有，所以这火也不是真实的，也不是虚假的。 像这样，瑜伽母请谨记一切法！这样说道。如果用比喻来说明智慧生起的方式，就像这样：干燥坚硬的钻木，不湿润的基座钻垫，以及由人的双手搅动的努力，在温暖的火元素变得强大的瞬间，忽然间火会从木中生起。那时经过观察，这火不在钻木上显现，也不在钻垫上存在，也不在人的手上存在，如果各方面都这样详细观察寻找，在任何一个地方都没有。如果观察火的产生，它不是从任何地方产生的，所以不是真实的。由于实际上是从聚合中产生，所以在世俗层面也无法确定是虚假的。 就像这个比喻一样，轮回和涅槃的一切法，从胜义谛上没有可执著的自性，但在世俗谛上，依靠缘起的规律，产生顺生的轮回和逆转的涅槃的意义。 这个，瑜伽母请谨记！这样说道。像这样，一切教法，荣颂却吉扎巴（རང་བྱུང་རྒྱལ་བ།）认为是从第四灌顶中引申出来的意义，并且也作为口耳相传的窍诀来传授。上师的加持是钻木，弟子的虔诚是钻垫，修行的努力是人的手的作用，就像每一个比喻都不能单独生火一样，这些意义中的每一个都不能单独产生证悟，而是显示了从一切聚合的缘起力量中产生。第五，显示极度无戏论的行为，分为两部分：用问答来表示赞同和加持，以及如何实践这种行为。 第一部分是：之后，瑜伽母无我母等一切金刚空行母，手持五肉五甘露，手持三昧耶物，供养薄伽梵金刚萨埵，用莲花的结合来随顺贪欲，也饮用五甘露的味道。之后，薄伽梵
English
Suddenly, fire will arise. This fire is not in the rubbing wood, nor is it on the rubbing mat, nor is it in the hands of a person. If you search in all ways, it is not found in any one place, so this fire is neither true nor false. Like this, Yogini, please remember all dharmas! Thus it is said. If we explain the way of arising of wisdom with an example, it is like this: the dry and hard rubbing wood, the non-moist base rubbing mat, and the effort of stirring with the hands of a person. In the moment when the element of warm fire becomes strong, suddenly fire will arise from the wood. At that time, upon examination, this fire does not manifestly exist in the rubbing wood, nor does it exist on the rubbing mat, nor does it exist in the hands of a person. If you examine and search in all ways like that, it is not found in any one of them. If you examine the arising of fire, it does not arise from anywhere, so it is not true. Since it actually arises from the aggregation, it is not even discernible as false in mere conventionality. Like this example, all the dharmas of samsara and nirvana, from the ultimate point of view, have no inherent nature to be fixated upon, but in the conventional truth, by the power of dependent origination, the meaning of the arising of samsara in accordance with the order and the passing beyond sorrow in accordance with the reversal. This, Yogini, please remember! Thus it is said. Like this, all the teachings, Rangjung Dorje (རང་བྱུང་རྒྱལ་བ།) considers to be meanings derived from the fourth empowerment, and it is also taught as an oral instruction. The blessing of the guru is the rubbing wood, the devotion of the disciple is the rubbing mat, the effort of practice is the action of the hands of a person. Just as fire does not arise from each example alone, realization does not arise from each of these meanings alone, but it is shown to arise from the power of dependent origination of all aggregations. Fifth, showing the practice of extreme non-elaboration, divided into two parts: showing agreement and blessing with questions and answers, and how to practice that behavior. The first part is: Then, the Yogini Selfless Mother and all the Vajra Dakinis, holding the five nectars and holding the samaya substances, make offerings to the Bhagavan Vajrasattva, and follow desire with the union of lotuses, and also drink the taste of the five nectars. Then, the Bhagavan