Tibetan
།ལྟ་བ་གསང་བ་དེ་བཞིན་ནོ། །ལག་བཅངས་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཉིད། །གཉིས་གཉིས་འཁྱུད་པ་དེ་ཡང་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་ཨེ་ཝཾ་གི་དོན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབང་ལས་ཤེས་པར་གསུངས་པའི་དབང་དེ་གང་ཞེ་ན། བུམ་དབང་ཡོངས་སུ་རྫོགས་ནས་སློབ་དཔོན་དུ་བྱེད་པའི་དབང་དང་། སློབ་དཔོན་ཡབ་ཡུམ་གྱི་བྱང་སེམས་གསང་བའི་རྫས་ཀྱིས་བསྐུར་བའི་དབང་དང་། ཤེས་རབ་མ་ལ་བརྟེན་ནས་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པའི་དབང་དང་། དབང་བཞི་པ་དེའང་གསུམ་པའི་ཡེ་ཤེས་དཔེར་བྱས་ནས་ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་ དབྱེར་མེད་པའི་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་ཚིག་ཙམ་གྱིས་ངོ་སྤྲོད་པ་རྣམས་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིའི་ངོ་བོ་ཆོས་མཐུན་དུ་སྦྱོར་བའི་དག་པ་ནི། སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་དབང་ནི་བཞིའི་གྲངས་ཀྱིས་ནི། དགའ་བ་ལ་སོགས་པའི་དོན་དང་མཐུན་པ་རིམ་པས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དགའ་བ་སློབ་དཔོན། མཆོག་དགའ་གསང་བ། ཁྱད་དགའམ་དགའ་བྲལ་ཤེས་རབ། ལྷན་སྐྱེས་བཞི་པར་བཞག་པ་ཡང་། དགའ་བ་བཞི་ཟག་བཅས་འཇིག་རྟེན་པའི་དབང་བཞི། ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་དབང་བཞིའི་ངོ་བོ་ཇི་ལྟ་བ་དང་། དེ་དག་རྗེས་མཐུན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་ལ་དབང་དོན་མངོན་དུ་གྱུར་པར་བརྗོད་ཅིང་། དེ་དག་རྒྱུད་ལ་མ་སྐྱེས་ཀྱང་དབང་དོན་སྦྱང་བྱ་སྦྱོང་བྱེད་སྦྱངས་འབྲས་ཀྱི་བརྡ་འཕྲོད་ཙམ་ཆོ་ག་དང་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བས་དབང་ཐོབ་པའི་ཐ་སྙད་དུ་འཇོག་གོ། །གཞན་ཡང་འདོད་ཁམས་སུ་རྒོད་པ་ལ་སོགས་པའི་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་བཞི་ལ་སྤྱོད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པར་རྒྱུད་སྡེ་གསུངས་པ་ལྟར། དབང་བཞི་ཡང་དེ་རྣམས་དག་པ་དང་མཐུན་པར་སྦྱོར་བ་སློབ་དཔོན་ནག་པོ་པ་དང་། བྷ་ཝ་བྷ་དྲ་དང་། ཌྷཾ་ག་ད་ཤ་སོགས་བཞེད་པས། འཕྲུལ་ དགའ་བ་རྒོད་པས་ཚིམས་པའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་སློབ་དཔོན་དབང་ཉིད་དང་། གཞན་འཕྲུལ་དབང་བྱེད་པ་ལྟ་བའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་གསང་བའི་དབང་ཡང་དེ་བཞིན་དུ་བསྟན་ཏོ། །དགའ་ལྡན་པའི་ལག་བཅངས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་དག་པ་ལ་ནི་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པ་མན་ཆད་ཕོ་མོ་གཉིས་གཉིས་སྤྲད་པའི་འདོད་ཆགས་དག་པ་ལ་དབང་བཞི་པ་དེ་ཡང་འགྱུར་བ་ཉིད་ཅེས་པའོ། །འགྱུར་འདིར་གཉིས་འཁྱུད་ཅེས་པའི་འཁྱུད་པ་མ་དག་པ་སྟེ། རྒྱ་དཔེར་དེའི་ཐད་དུ་ཏནྟྲ་ཀེ་ཞེས་རྒྱུད་ཀྱི་སྐད་དོད་ཡོད་པར་མ་ཟད། རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་ཡང་རྒྱུད་བཞི་དང་སྦྱོར་དགོས་པ་ཚིག་འདི་ཁོ་ན་ལ་བརྟེན་པར་སྣང་བས་འཁྲུལ་ལོ་ཞེས་འགོས་ལོ་གཞོན་ནུ་ཞབས་དང་རྗེ་སྤྱན་སྔས་གསུངས་སོ། །སྐབས་འདིར་གོ་བྱ་གལ་ཆེ་བ། རྒོད་པ་སོགས་དག་པ་དབང་གི་ངོ་བོར་འཇོག་པ་ལས། བྱ་རྒྱུད་དང་ཆོས་མཐུན་སློབ་དཔོན་ཀྱི་དབང་དུ་གསུངས་པ་མིན་པ་བཞིན་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་དགོས་ལ། དབང་གསུམ་པའི་དུས་རྒོད་པ་ནས་གཉིས་སྤྲད་ཀྱི་བར་རྒྱུད་སྡེ་བཞི་ག་དང་མཚུངས་པའི་འདོད་ཆགས་སྦྱོང་བྱེད་ཡོད་ པས་དེ་དང་འབྲེལ་བར་དཀའ་འགྲེལ་པདྨ་ཅན་སོགས་སུ་བཤད་པས་དབང་བཞི་རེ་རེར་སྦྱར་བ་དང་། གསུམ་པ་ཁོ་ན་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ཏེ་གཉིས་གཉིས་ཡོད་པའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཕྱིར། །དབང་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་བཤད། །གཏོར་དང་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་འདིས། །དེས་ན་དབང་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཅིའི་ཕྱིར་གསུངས་ཞེ་ན། མཐའ་ཡས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་བཞིའི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་བྱ་བའི་ཆེད་དུ་དེའི་ས་བོན་བསྐྲུན་པའི་ཕྱིར་རམ། ཡང་ན། སེམས་ཅན་སློབ་མ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་ནོད་པ་དང་ལམ་བསྒོམས་པས་ཐུན་མོང་དང་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར། དེ་ལྟར་རྒྱུད་ལས་དབང་བསྐུར་ནི་རྣམ་པ་བཞི་རུ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་བཤད་ཅིང་། ངེས་ཚིག་ཀྱང་། ཨ་བྷི་ཥིཉྩ། ཆུ་འཐོར་བ་དང་། ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ། ལུགས་སུ་བླུགས་པའི་དོན་ཅན་ཡིན་པས། དྲི་མ་གཏོར་ཞིང་འཁྲུད་པ་དང་། ཡེ་ཤེས་བླུགས་པ་ཞེས་བྱ་བའི་ཚུལ་འདིས་གོ་འཕང་འཐོབ་ནུས་ཀྱི་སྐལ་པ་འཇོག་པ་དེས་ན་དབང་བསྐུར་བ་ཞེས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །གསུམ་པ་ ལ་བཞི། བུམ། གསང་། ཤེར་ཡེ། བཞི་པའི་དབང་བསྐུར་ཐབས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གཞུང་འདི་དྲང་དོན་དུ་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བས། དབང་དང་རབ་གནས་ལ་སོགས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱི་ལས་དང་རྒྱུད་འཆད་ཅིང་མན་ངག་སྟེར་བ་པོར་འགྱུར་ལ། དེའི་དབང་ཡང་རིག་པའི་དབང་དང་སློབ་མའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དམ་ཚིག་གསུམ་དང་ལྡན་པར་བྱ་དགོས་པ་ཡིན་པས། ཤེས་རབ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལོ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་བདེ་བའི་ཁམས་རྒྱས་པར་འགྱུར་བ་གང་། རྡོ་རྗེ་བསྙེམས་མར་མོས་པ་ལ། ཐབས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔར་གསལ་བའི་ལག་པ་དག་གིས་ཕན་ཚུན་ཡང་དག་པར་ཁྱུད་ཅིང་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ནི་ཁ་སྦྱོར་སྐུའི་དམ་ཚིག་དང་། རྡོ་རྗེ་ཐབས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཐུགས་ཀྱི་དམ་ཚིག་གཡས་སུ་འཆང་བ་དང་། དྲིལ་བུ་ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གཡོན་དུ་འཆང་བ་དང་། དེ་དག་མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་ སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པས་སློབ་དཔོན་ནུས་པའི་གོ་འཕང་ཐོབ་པའི་དབང་བསྐུར་དུ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་རབ་ཏུ་བརྗོད་པ་ལ། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་ཞེས་སོགས་ཀྱིས་ཁ་སྐོང་བ་འོག་ཏུ་འབྱུང་བ་ཉིད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནཱ་རོ་པ་སོགས་ཀྱིས་བཤད་པའི་དོན། དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། དེའང་ཤེས་རབ་ནི་བརྡར་བྱུང་བ། བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་མཚོན་པའོ། །ལག་པས་འཁྱུད་པ་ནི་སྣང་བས་སྟོང་པ་མ་སྤངས་པ་སྟོང་པས་སྣང་བ་མ་སྤངས་པའི་བརྡའོ། །རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ནི་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨའོ། །མཉམ་པར་སྦྱོར་བ་ནི་སྲུབ་པ་དང་སྲུབ་པའི་སྦྱོར་བ་སྟེ་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྙོམས་པར་འཇུག་པའོ། །འདིར་ནི་རིག་པའི་དབང་ལྔའི་དུས་སུ། རིག་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ལྔ་དང་སྦྱར་ཏེ་དབང་སྐུར་བར་བཤད་པ་ཡིན་ཏེ་དེ་ནི་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད་དོ། །འདིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཕྱི་རོལ་དོན་གྱི་རྟོག་པ་བཅད་ནས་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་མིག་ཡངས་མ། །གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། མཐེ་བོང་སྲིན་ལག་དག་གིས་ནི། །སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སློབ་མས་གསོལ་བ་བཏབ་པ་ན། སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྟེན་པར་འོས་པའི་ཕྱག་རྒྱའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་། ལྟ་ན་མཛེས་པས་ཤིན་ཏུ་བཞིན་བཟང་ཞིང་། གཞན་ལ་ཕྲག་དོག་སྤངས་པས་མིག་ཡངས་མ། ལུས་སྤྱིའི་དབྱིབས་ལེགས་པས་གཟུགས་དང་། ལོ་གྲངས་གཞོན་ནུ་མ་ལང་ཚོ་རྒྱས་པས་རྣམ་པར་བརྒྱན་པ། བདག་མེད་མར་བསྒོམ་པས་གནས་པ་དང་། སློབ་དཔོན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེར་ལྷག་པར་མོས་པའི་མཁའ་གསང་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པ་སོགས་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། ཡབ་ཡུམ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས། སློབ་མ་སྔར་གསུངས་པ་ལྟར་གདོང་བཅིངས་ནས་འཁོད་པ་ལ། སློབ་དཔོན་རང་གི་མཐེ་བོང་དང་སྲིན་ལག་དག་གིས་རྡོ་རྗེ་བཙིར་བའམ། དེ་དག་རྩེ་སྦྱར་བས་བླངས་ནས་ནི། སློབ་མའི་ཁ་རུ་ལྟུང་བ་སྟེ་ལྟུང་བར་བྱ་ཞིང་། དེས་ཀྱང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟ་བར་མྱང་བས་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེས་པ་གསང་དབང་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། བཞིན་བཟང་ཞེས་པ་གསུང་རྡོ་རྗེའི་རང་བཞིན། མིག་ཡངས་ མ་ཐུགས་སུ་གཅིག་པ། གཟུགས་དང་ལང་ཚོས་བརྒྱན་པ་ཞལ་ཕྱག་གི་རྣམ་
Chinese
见解秘密即是如此。手印则是智慧本身。二二相拥也是如此。如是说。前面所说由唉വം（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之义大乐从灌顶得知，那么灌顶是什么呢？是圆满瓶灌后作为导师的灌顶，导师父母以菩提心秘密物加持的灌顶，依靠智慧母而生起智慧的灌顶，第四灌顶也是以第三智慧为例，以词语介绍无别于境与有境之义的智慧。此四者之自性结合为法性平等之清净是：导师等灌顶以四之数量，与欢喜等之义相符，应次第了知。欢喜是导师，胜喜是秘密，离喜或离喜是智慧，俱生安置为第四。又是四喜有漏世间的四灌顶，无漏出世间的四灌顶之自性如何，以及彼等随顺在相续中生起，说为灌顶义现前。彼等虽未在相续中生起，然灌顶义所调伏、能调伏、所调伏果之名相，仅以通达仪轨和随顺相联，安立为获得灌顶之名言。此外，如经部所说，在欲界中与放逸等四种贪欲行持为法相同。四灌顶也与彼等清净相符而结合，黑行师、巴瓦巴扎、达嘎达夏等如是认为。幻化 欢喜以放逸满足之贪欲清净是导师灌顶本身。其他幻化自在所见之贪欲清净，秘密灌顶也如是宣说。兜率天的手印之贪欲清净则是智慧，三十三天以下男女二二交合之贪欲清净，第四灌顶也是变化本身。此变化中，二二相拥之相拥不净，因为汉文版本中其对应处有“怛特罗计”（藏文，梵文天城体，tantra ke，密续）的梵文词汇，而且汉文注释中也必须与四续部结合，似乎仅凭此词，故为错谬，俄洛•迅努协和杰•钦努如是说。此时应知之重要者，是放
English
The view is secret, just like that. The hand seal is wisdom itself. The embrace of two and two is also like that. It is said. What is the empowerment that was said earlier to be known from the meaning of E-Vam (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) great bliss from empowerment? It is the empowerment of being a teacher after the vase empowerment is complete, the empowerment of the teacher, father, and mother being blessed by the secret substance of Bodhicitta, the empowerment of generating wisdom based on the wisdom mother, and the fourth empowerment is also based on the example of the third wisdom, introducing the wisdom of the meaning that is inseparable from the object and the objectifier with just words. The purity of combining these four natures into Dharma equality is: The empowerment of the teacher and so on is in the number of four. It should be known sequentially that it is in accordance with the meaning of joy and so on. Joy is the teacher, supreme joy is secret, special joy or joylessness is wisdom, and innate is placed as the fourth. Also, the four joys are the four empowerments of the contaminated world, and how is the nature of the four empowerments of the uncontaminated world beyond the world, and it is said that the meaning of the empowerment is manifested when they are born in accordance with the lineage. Even if they are not born in the lineage, the meaning of empowerment is only a name for taming, taming, and the result of taming, and it is established as a term for obtaining empowerment because it is related to the ritual and in accordance with it. In addition, as stated in the Sutra Pitaka, it is the same as practicing the four types of attachment, such as wildness, in the desire realm. The four empowerments are also combined in accordance with the purity of those, and teachers such as Nagpopa, Bhava Bhadra, and Dhagada Sha believe so. Illusion The purity of the attachment of joy being satisfied with wildness is the empowerment of the teacher himself. It is also said that the purity of the attachment of seeing other illusions freely, and the secret empowerment is also said in the same way. The purity of the attachment of the hand seal of Tushita is wisdom itself, and the purity of the attachment of the two men and women below the thirty-three is also the change itself. In this change, the embrace of two and two is impure, because in the Chinese version, there is the Sanskrit word "Tantra Ke" (藏文，梵文天城体，tantra ke，密续) in the corresponding place, and it seems that it must be combined with the four tantras in the Chinese commentary, so it is a mistake, said Ngor Lotsawa Zhonnu and Je Chen-nga. What is important to know at this time is to let go.
Chinese
将涂油等清净作为灌顶的体性，就像并非宣说行续和教法相符的阿阇黎的灌顶一样，必须全部了解。第三灌顶时，从放逸到二交之间，具有与四部续相同的欲望调伏作用，因此与此相关，在《难解释·莲花鬘》等中已宣说，因此要知道将四灌顶一一对应，以及仅与第三灌顶对应的方式，共有两种。第二是：为了众生的成就，灌顶分为四种宣说。倾洒和注入，因此称为灌顶。如是宣说。那么，为何宣说这样的灌顶呢？为了使无边众生能够成就金刚四种成就，为了创造其种子吗？或者，为了众生弟子们通过接受灌顶和修持道，能够成就共同和殊胜的成就。如是，续部中，金刚持大士宣说了灌顶有四种，其词义是：阿毗ಷིཉྩ (藏文：ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།，梵文天城体：अभिषिञ्च，梵文罗马拟音：abhiṣiñca，汉语字面意思：倾洒)，是倾洒水的意思；阿毗ཥེཀ་ཏ (藏文：ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ།，梵文天城体：अभिषेकत，梵文罗马拟音：abhiṣekata，汉语字面意思：注入)，是注入的意思。因此，以倾洒和洗涤垢染，以及注入智慧的方式，安立能够获得果位的资格，因此称为灌顶。第三有四种：宝瓶灌顶，秘密灌顶，智慧灌顶，第四灌顶的授予方法。第一是：对于年满十六岁的智慧女，以双手真实拥抱，金刚铃杵共同结合，称为阿阇黎灌顶。如是宣说。如果将此论典解释为不了义，那么，通过灌顶为金刚阿阇黎，将成为具有灌顶和开光等阿阇黎的事业，宣说续部和给予诀窍者。其灌顶也需要智慧灌顶和弟子们的行为准则在前，并具备三昧耶，即需要年满十六岁的智慧明妃，使安乐的界限增长者，对于视为金刚慢母者，以观想为方便金刚萨埵的手，互相真实拥抱并平等进入，这是结合身的三昧耶，右手持金刚方便的真如是心的三昧耶，左手持铃智慧的真如是语的
English
Purifying things like oiling is considered the nature of empowerment, just as it is not said to be the empowerment of the Acharya who is in accordance with the Kriya Tantra and Dharma. It is necessary to know all of this. At the time of the third empowerment, from wildness to the union of two, there is a desire-taming effect similar to all four classes of tantras. Therefore, in connection with this, it is explained in the Difficult Explanation, the Lotus Garland, etc. Therefore, it should be known that there are two ways of applying each of the four empowerments, and only applying it to the third. The second is: For the sake of the accomplishments of sentient beings, empowerment is taught in four ways. This which is called sprinkling and pouring, therefore, it is said to be empowerment. It is said. So, why is such empowerment taught? Is it for the sake of creating the seeds for the sake of accomplishing the four siddhis of Vajra for the sake of all limitless sentient beings? Or, for the sake of sentient being disciples being able to accomplish common and supreme siddhis by receiving empowerment and meditating on the path. Thus, in the tantras, the Great Vajradhara taught that empowerment is of four kinds, and the etymology is also: abhiṣiñca (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥིཉྩ།, Devanagari: अभिषिञ्च, Romanized Sanskrit: abhiṣiñca, literal meaning: sprinkling), which means sprinkling water; abhiṣekata (Tibetan: ཨ་བྷི་ཥེཀ་ཏ།, Devanagari: अभिषेकत, Romanized Sanskrit: abhiṣekata, literal meaning: pouring), which means pouring. Therefore, by the method of sprinkling and washing away defilements, and pouring in wisdom, establishing the qualification to be able to attain the state, therefore, it is indeed to be called empowerment. The third has four: vase empowerment, secret empowerment, wisdom empowerment, and the method of bestowing the fourth empowerment. The first is: For the sixteen-year-old wisdom woman, embrace her properly with your hands, and join the vajra and bell together, it is called the Acharya empowerment. It is said. If this text is explained as provisional meaning, then by empowering as Vajra Acharya, one will become the one who has the activities of the Acharya such as empowerment and consecration, and who explains the tantras and gives instructions. That empowerment also requires wisdom empowerment and the conduct of the disciples to precede it, and it must be endowed with Samaya, that is, it requires a sixteen-year-old wisdom consort, who increases the realm of bliss, for those who regard her as the Vajra Proud Mother, with the hands visualizing the skillful means Vajrasattva, embracing each other truly and entering equally, this is the Samaya of the union body, the Suchness of the skillful means Vajra in the right hand is the Samaya of the heart, and the Suchness of the bell wisdom in the left hand is the Samaya of the speech.