Tibetan
་པོ་ཁ་ཕར་ལྟ་བ་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་པས་འཕྲལ་དུ་ཚུར་ཁ་ཕྱོགས་ནུས་ན་འགྲུབ་པར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རྡོ་རྗེའི་ཤིང་སྟེ་ཤྲཱི་ཁཎྜ་འཛེར་པའམ་ཟུར་རྡོ་རྗེ་འདྲ་བའམ་མཁྲེགས་པའི་ཤིང་ལ་ལྟ་སྟངས་བྱས་མ་ཐག་ལ་གུག་པར་གྱུར་ན་དགུག་པ་ཉིད་གྲུབ་པ་དང་། དངོས་པོ་ཕྲ་མོ་རླུང་གིས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པའི་རྩྭ་ལ་རེངས་པར་བྱེད་པའི་ལྟ་སྟངས་སྦྱངས་ནས་བལྟས་མ་ཐག་མི་གཡོ་ན་གྲུབ་པ་སྟེ་དེ་ལྟར་ལས་སྒྲུབ་ནུས་པའི་དྲོད་ལོངས་པ་ཉིད་བྱ་སྟེ། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། ལྟུང་བ་ལ་ཕཊ་ནག་པོ། དབང་ལ་ཧོ༔དམར་པོ། དགུགས་པ་ལ་ཧིའམ་ཛ༔དམར་པོ། རེངས་པ་ལ་ལཾ་མམ་ཧཱུྃ་སེར་པོ་རྣམས་བསྒྲུབ་བྱ་སོ་སོ་ལ་བསྒོམ་པར་བཤད་ཅིང་། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དང་རླུང་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པ་སོགས་ཟླ་བ་དྲུག་གི་བར་དུ་གོམས་པར་གྱུར་པའི་རྗེས་སུ་ལས་ལ་སྦྱོར་བ་ཡིས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་ཀྱང་འདི་ལ་རྒྱུ་འབྲས་འགྲུབ་བམ་མི་འགྲུབ་སྙམ་དུ་འཁྲུལ་པར་མི་བྱ་སྟེ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་གསུངས་ པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི་མཐུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་རོ། །ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་འདི་དང་གཞན་དུད་འགྲོའི་ལྟ་སྟངས་སོགས་སམྦུ་ཊ་ལས་གསུངས་པའང་མང་དུ་ཡོད་ཀྱང་ཡན་ལག་ཙམ་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་བསྒྲུབས་ནས་ནི། །མཁས་པས་སེམས་ཅན་གཞུག་པར་བྱ། །གསད་པ་འདི་ལ་བྱ་མ་ཡིན། །དམ་ཚིག་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར། །སེམས་ཅན་བསླུ་བ་སྤངས་ནས་ནི། །བྱ་བ་མ་ཡིན་ཐམས་ཅད་བྱ། །སེམས་ཅན་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །ཕྱག་རྒྱའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གོང་དུ་བཤད་པའི་ཚུལ་དེ་ལྟར་རྩ་བའི་ལྟ་སྟངས་བཞི་པོ་ལེགས་པར་བསྒྲུབས་ནས་ནི། ལས་སྦྱོར་ལ་མཁས་པས་སེམས་ཅན་གདུལ་དཀའ་བ་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན་པའི་ལམ་དུ་གཞུག་པར་བྱའོ། །འོན་ཀྱང་དོན་ཆེན་པོ་མཐོང་བའམ་མངོན་ཤེས་ལྔ་ཐོབ་པ་མ་གཏོགས་པས་དགྲ་བོ་སོགས་འཚོ་བ་དང་འཕྲལ་ནས་བསད་པའི་ལས་རྒྱུད་འདི་ལ་བརྟེན་ནས་བྱ་བ་མ་ཡིན་གྱི། གལ་ཏེ་བྱས་ན་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་ཕན་པ་ཡིན་པ་དང་འགལ་བས་ངེས་པར་ཉམས་པར་འགྱུར་ ཏེ། རྩ་ལྟུང་བཞི་པ་ཕོག་ནས་ངན་སོང་དུ་ལྟུང་ངོ་། །དེ་ལྟ་ན་རྣམ་པ་ཀུན་ཏུ་མི་རུང་ངམ་ཞེ་ན། སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་དང་འདི་ཕྱིར་བསླུ་བར་འགྱུར་བའི་བསམ་སྦྱོར་སྤངས་ནས་ནི། ཕྱི་མ་དང་འདིར་དོན་དུ་འགྱུར་ན་སྙིང་རྗེའི་སེམས་ཀྱི་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་གསོད་པ་སོགས་ཚར་གཅོད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་བྱར་རུང་མོད་ཀྱང་། འདི་དང་གཞན་དུ་སེམས་ཅན་ལ་གནོད་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་བ་དུས་འགྱངས་པ་ལ་དགོངས་སོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། རྗེས་ཆགས་ཀྱི་མེས་བྱང་སེམས་དབབ་པ་ལྟུང་བྱེད། འབྱུང་བའི་དྭངས་མ་རྣམས་རང་དབང་དུ་སྡུད་པ་སྡུད་བྱེད། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་སྐྱེད་པ་དགུག་པ། ལྷན་སྐྱེས་ལ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་མི་གཡོ་བ་སྟེ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་དང་། རྒྱས་པར་ནི་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་རླུང་སྦྱོར་བཞི་དང་ཉམས་མྱོང་དགའ་བ་བཞི་རྣམས་དང་སྦྱར་བར་བྱའོ། །གཉིས་པ་བསྟེན་བྱའི་རྫས་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཐུན་མོང་དང་། མཆོག་གོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ལ་དམ་ཚིག་བཟའ་བྱ་བ། །ན་དང་ག་ཧ་དང་པོ་དང་། །མཐའ་ཡི་ཤྭ་དང་དང་པོའི་ཤྭ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་ གྲུབ་ཕྱིར། །བདུད་རྩི་ལྔ་ཡང་དེ་བཞིན་བཟའ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ལ་རིམ་པ་གཉིས་ཀར་དམ་ཚིག་གི་རྫས་བཟའ་བར་བྱ་བ། ན་ར་མི་དང་། གཱ་ཝི་བ་ལང་དང་། ཧ་སྟི་གླང་པོ་ཆེ་སྟེ་མིང་ཡིག་དང་པོར་གནས་པ་དང་། མིང་གི་མཐའི་ཤྭ་ཞེས་བྱ་བ་བདུད་རྩི་ལྔའང་ཤ་ལྔ་པོ་དེ་བཞིན་དུ་བཟའ་བར་བྱའོ། །འདི་དག་གི་གནས་སྐབས་ཀྱི་ཕན་ཡོན་རྡོ་རྗེ་གུར་གྱི་ལེའུ་བདུན་པར་རྒྱས་པར་གསུངས་ལ། ངེས་དོན་ནི། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྟོག་པ་རྒྱས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དྭངས་མ་རྣམས་མ་ཉམས་པར་རྒྱུན་དུ་བསྟེན་པར་བྱ་བ་སྟེ། དཔལ་ནཱ་རོ་པས་ཕུང་པོ་ལྔ་སྒྲིབ་བྲལ་དུ་བྱེད་པ་བཟའ་བའི་དོན་དུ་མཛད་པ་ལྟར་རོ། །དགོས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་སྤང་བ་དང་། སྟོབས་ཀྱི་ཕྱིར་ཏེ། འཕགས་པའི་ཡུལ་ལ་སོགས་པ་ན་ཤ་འདི་དག་ཟ་བ་མེད་པ་ཡིན་པས་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་བཟའ་བར་བསྟན་ལ། འདི་དག་ཟ་བའི་ས་ཕྱོགས་སུ་ནི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་སུ་མི་རུང་སྟེ་འཚེ་བ་དང་བཅས་པའི་ཕྱིར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་གསུངས་མཚན་ཉིད། །སྐྱེ་བ་བདུན་པའང་དེ་ནས་ མཚོན། །དགའ་བྲལ་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ། །ལན་བདུན་པས་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐད་སྙན་མིག་དང་ལྡན་པ་དང་། །དྲི་ལུས་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་ཡི་གྲིབ་མ་བདུན་དུ་འགྱུར། །མཐོང་ནས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཚོན། །དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སྐད་ཅིག་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེས་གསང་བའི་རྒྱུད་དུ་ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་མིའི་སྐྱེ་བ་བར་མ་ཆད་པ་ལན་བདུན་དུ་བླངས་པའང་རྣལ་འབྱོར་ལ་གནས་པ་དེ་ནས་རྟགས་ཀྱིས་མཚོན་པར་བྱས་ཏེ་དེའི་ཤ་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པའི་རྫས་སུ་བསྟེན་པར་བྱའོ། །དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བས་མཚོན་པ་དོན་དམ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལ་སྨོད་པ་དག་ཀྱང་ལན་བདུན་པའི་ཤ་ཟོས་ན་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །ལན་བདུན་པ་དེའི་མཚན་ཉིད་ཀྱང་ཡིད་འཕྲོག་པར་ནུས་པའི་སྐད་སྙན་ཅིང་མིག་གསལ་བའམ་མི་འཛུམ་པ་དང་ལྡན་པ་དང་དྲི་ཞིམ་ཞིང་ལུས་མདངས་དང་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ནོ། །དེ་བརྟག་པའི་ཚུལ་ཡང་ཚེས་བཅོ་ལྔའི་ཟླ་འོད་ཐམས་ཅད་ལ་གྲིབ་མ་བདུན་བརྩེགས་ཡོད་ པར་བཤད་ཀྱང་ཁྱད་པར་བ་རྒྱལ་གྱི་ཉའི་ནུབ་མོ་སོ་ཕག་གི་ཁང་པར་མར་མེ་ལྔ་བཏང་ནས་དེར་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་བཞག་སྟེ། མི་རྐང་གི་སྦུབས་ནས་བལྟས་ན་དེའི་གྲིབ་མའང་བདུན་དུ་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟ་བུ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་མཐོང་ནས་མི་འཁྲུལ་བར་མཚོན་ནུས་པས་དེའི་ལུས་ལ་གནོད་པར་མ་བྱས་པར་རང་བཞིན་གྱི་ཤི་བ་སོགས་ཀྱི་ཤ་བླངས་ནས་བསྒྲུབས་ཏེ་དེ་ནི་ཟོས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི་སྐད་ཅིག་དེ་ཉིད་ལ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་ཏེ། ཚེ་བསྐལ་པ་དཔག་མེད་དུ་འཚོ་བ་སོགས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེར་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ནི། ལན་བདུན་པའི་དྭངས་མ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྩ་གསུམ་པའི་དབུས་ཀྱི་མཚོན་གྱིས་བསྣུན་ཏེ་ལོངས་སྤྱད་པ་ལས་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་ལ་སྨོད་པ་ཡང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བའོ། །གཞན་ཡང་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་དབྱེར་མེད་ཡང་ཡང་ཟློས་པ་ལན་བདུན་པ་དང་། སྐད་སྙན་པ་ལོངས་སྐུ། མིག་ལྡན་ཆོས་སྐུ། དྲི་ལུས་སྤྲུལ་སྐུ། གྲིབ་མ་དང་འདྲ་བའི་གཟུགས་བརྙན་མཚོན་བྱེད་དང་། ཟོས་པ་ལོངས་སྤྱད་པ་སྟེ། དེས་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་གྱི་མཁའ་སྤྱོད་འགྲུབ་པའི་ དོན་སོགས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་དབང་དུ་བྱ་བའི་ཐབས་བཤད་པ་ལ་གསུམ། བཤད་པར་དམ་བཅའ་བ། བསྐྱེད་པའི་ཆོ་ག་དངོས། དེ་ཡི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། ཀུ་རུ་ཀུལླེའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། །གོང་དུ་བརྟག་པ་བཅུ་གཉིས་པར། །རྒྱས་པར་གསུངས་པ་མདོ་རུ་བསྡུ། །ཉེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ནས་འདིར་དབང་གི་ལྟ་སྟངས་ལས་འཕྲོས་ཏེ་ཞར་བྱུང་དུ་དབང་དུ་བྱེད་པ་ལ་གཙོ་བོར་བསྔགས་པ་ལྷ་མོ་ཀུ་རུ་ཀུལླེའམ་རིགས་བྱེད་མའི་སྒྲུབ་ཐབས་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་གསུངས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལས་རིམ་འབུམ་ཕྲག་བདུན་པའི
Chinese
如果对面的东西，用眼法观看，能立即转过来，就极负盛名，如果对金刚木，即旃檀木，或有棱角的金刚杵形状的，或坚硬的木头，用眼法观看后立即弯曲，就成就了勾招，如果对微小的、被风吹动的草，修习使之僵硬的眼法，一看就不动，就成就了，像这样，要获得能成办事业的暖相，学派师婆婆跋陀罗说：降伏用黑色的 ཕཊ་（藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪），控制用红色的 ཧོ༔（藏文，梵文天城体：होस्，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼），勾招用红色的 ཧི（藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：唏）或者 ཛ（藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎），僵硬用黄色的 ལཾ་（藏文，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝）或者 ཧཱུྃ་（藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），各自对所要成办的事业进行观修，像这样所说的瑜伽和风金刚念诵等，在六个月之间纯熟之后，用于事业就能成就，对此没有怀疑，但不要疑惑于此事因果是否能成就，因为佛所说的神通威力是不可思议的。这四种眼法和其它畜生的眼法等，在《桑布扎》中所说的也有很多，要知道只是支分而已。第三是：修成四种眼法后，智者应引导众生，杀生不应做，誓言必定会违犯，舍弃欺骗众生后，一切不应做之事都可做，仅仅损害众生，不会获得手印的成就。如是说，如上所说的道理那样，根本的四种眼法很好地修成后，精通事业者应以方便将难以调伏的众生引导到所教的道路上。然而，除非见到重大意义或者获得五种神通，否则不要依靠这种立即杀死敌人等有情众生的事业，如果做了，就违背了诸佛的誓言，因为诸佛的誓言是对众生有益的，必定会违犯，触犯第四条根本堕罪而堕入恶趣。如果那样，是否一切都不能做呢？不是的，舍弃损害众生和欺骗今生来世的意乐和行为后，如果对来世和今生有意义，那么以慈悲心所做的不应做之事，如杀生等调伏的事业都可以做。
English
If, by looking at something on the opposite side with the eye method, it can immediately turn towards you, it is very famous for being accomplished. If, by looking at a vajra wood, such as sandalwood, or something shaped like a vajra with edges, or a hard wood, it immediately bends, then the act of summoning is accomplished. If, by practicing the eye method of making a small blade of grass, which is moved by the wind, stiff, and it does not move immediately upon being looked at, then it is accomplished. In this way, one should obtain the warmth of being able to accomplish activities. The teacher Bhava Bhadra said: For downfall, black PHAṬ (藏文，梵文天城体：फट्，梵文罗马拟音：phaṭ，汉语字面意思：啪); for control, red HOḤ (藏文，梵文天城体：होस्，梵文罗马拟音：hoḥ，汉语字面意思：吼); for summoning, red HI (藏文，梵文天城体：हि，梵文罗马拟音：hi，汉语字面意思：唏) or JA (藏文，梵文天城体：ज，梵文罗马拟音：ja，汉语字面意思：扎); for stiffening, yellow LAṂ (藏文，梵文天城体：लँ，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：蓝) or HŪṂ (藏文，梵文天城体：हुँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽). It is said that one should meditate on each of these for the respective activities to be accomplished. After becoming accustomed to the yoga and wind-vajra recitation, etc., as described in this way, for six months, it will be accomplished by applying it to activities. There is no doubt about this, but one should not be confused as to whether the cause and effect of this will be accomplished or not, because the power of the miraculous abilities spoken of by the Buddha is inconceivable. There are many other things said in the Sambuṭa, such as these four eye methods and the eye methods of other animals, but one should know that they are only branches. The third is: Having accomplished the four eye methods, the wise should guide sentient beings. Killing should not be done in this way, vows will definitely be broken. Having abandoned deceiving sentient beings, all things that should not be done can be done. Merely harming sentient beings will not lead to the attainment of the siddhi of the mudra. It is said that, as described above, after the four root eye methods have been well accomplished, those skilled in activities should guide difficult-to-tame sentient beings onto the path shown by skillful means. However, unless one sees great meaning or attains the five clairvoyances, one should not rely on this lineage of activities that immediately kills enemies and other sentient beings. If one does, one will definitely break the vows of the Buddhas, because the vows of the Buddhas are beneficial to sentient beings, and one will fall into the lower realms after incurring the fourth root downfall. If that is the case, is it not permissible to do anything at all? No, having abandoned the intention and actions of harming sentient beings and deceiving them in this life and the next, if it is meaningful for the next life and this life, then all activities that should not be done, such as killing, etc., which are done with a compassionate mind, can be done.
Chinese
虽然如此，仅仅在此处和其他地方伤害众生，也不会因此获得大手印的成就，这是指时间上的拖延。此处的真正含义是：后续产生的火使菩提心下降是堕罪；将产生的精华随意收集是收集罪；产生乐空的体验是勾招；对俱生保持一心不二是根脉气脉明点的瑜伽的教导。广而言之，应与四脉轮、四气结合和四喜体验相结合。第二，所依之物分为两种：共同和殊胜。第一种是：因此，应食用誓言物，那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）在首位，末尾的夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）和首位的夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），为了喜金刚的成就，五甘露也同样食用。如是说，为了成就的瑜伽士，在两个次第中都应食用誓言物。那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是人，嘎（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是牛，哈（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是大象，即名字的首字母所在之处。名字末尾的夏（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是指五甘露，也应像五肉一样食用。这些的暂时利益在金刚幕续的第七品中有详细说明。真正的含义是：为了使俱生的分别念增长，应持续不断地享用五蕴界的精华而不使其衰退。正如吉祥那若巴尊者将五蕴转化为无垢之物作为食用的目的。必要性是：瑜伽士为了断除分别念和为了力量。因为在圣地等地没有食用这些肉，所以教导瑜伽士食用。在食用这些的地方，则不应作为誓言物，因为伴随着伤害。第二种是：喜金刚所说的特征，从第七世开始也由此显现。舍弃喜乐而呵斥喜乐，通过第七次就能成就。声音悦耳，具有眼睛，身体芬芳，光彩照人，他的影子会变成七个，见到后瑜伽士就能识别。仅仅食用它，顷刻间就能成为空行。如是说，薄伽梵喜金刚在秘密续中善说具有特征的人，连续七世
English
However, merely harming sentient beings here and elsewhere will not lead to the attainment of Mahamudra, which refers to the delay in time. The real meaning here is: the fire that arises later causes the Bodhicitta to descend is a downfall; collecting the essences that arise at will is a collecting sin; generating the experience of bliss and emptiness is summoning; maintaining unwavering one-pointedness on the innate is the teaching of the yoga of root channels, winds, and bindus. In detail, it should be combined with the four chakras, the four wind combinations, and the four joy experiences. Second, the objects to be relied upon are divided into two: common and supreme. The first is: Therefore, the samaya substances should be eaten, Na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), Ga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning), Ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) in the first place, and the Sha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) at the end and the Sha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) in the first place, for the sake of the accomplishment of Hevajra, the five ambrosias should also be eaten in the same way. It is said that for the yogi who accomplishes the siddhi, the samaya substances should be eaten in both stages. Na (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is a person, Ga (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is a cow, and Ha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) is an elephant, that is, where the first letter of the name is located. The Sha (Tibetan, Devanagari, Romanized Sanskrit, literal Chinese meaning) at the end of the name refers to the five ambrosias, which should also be eaten like the five meats. The temporary benefits of these are explained in detail in the seventh chapter of the Vajra Tent Tantra. The real meaning is: in order to increase the innate conceptualization, the essences of the five aggregates should be continuously enjoyed without diminishing them. Just as glorious Naropa made the five aggregates into immaculate objects for the purpose of eating. The necessity is: for the yogi to abandon conceptualization and for strength. Because these meats are not eaten in holy lands and other places, the yogi is taught to eat them. In places where these are eaten, they should not be used as samaya substances, because they are accompanied by harm. The second is: the characteristics spoken by Hevajra, from the seventh birth onwards, are also manifested from this. Abandoning joy and reviling joy, it will be accomplished through the seventh time. The voice is melodious, possessing eyes, the body is fragrant, radiant, and his shadow will become seven, and the yogi will be able to recognize it after seeing it. Just by eating it, one will become a sky-goer in an instant. It is said that the Bhagavan Hevajra has well spoken in the secret tantra about the person with characteristics, continuously for seven lifetimes.