Tibetan
ཏེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་ནི་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་པ་དང་། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པའི་སྤྲོས་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཕྱས་ཀྱི་དོགས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཤུགས་ལས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ཏེ། དེས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་། བཟླས་ཤིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་རྟོག་བཅས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཚང་བས་སོ། །དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། གང་ལས་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་ཟོས་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །རྐང་པའི་རི་མོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ངག་གང་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དང་། གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་བརྡ་འཕྲོད་པ་སླ་ཡང་། ཐོད་དབྱུག་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གང་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །དྲུག་པ་ནི། ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་ གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ངེས་པར་སྔོན་དུ་སྟེ་མདུན་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་གང་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཚོན་ནས་དེ་ལས་ཆེས་དྲག་ཤུལ་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའམ། དམན་པ་ཉེ་དབང་ལ་སོགས་པ་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་ང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་ནུས་པ་དང་། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱིས་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་བཏུང་བ་སྟེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱིས་བཏུང་བ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཐུངས་ནས་བཟི་བ་མེད་དེ། དེས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སམ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱ་ཡིས། ཆང་སོགས་བཏུང་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བས་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཞི་ལྷག་གི་བཏུང་བས་བཟི་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྦས་དོན་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན། དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྙིང་རྗེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རོ་བཏུང་ཞིང་མྱང་ལ། འདོད་སྲེད་ཀྱི་ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་བཟི་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞི
Chinese
即，通达无造作俱生之义的瑜伽士，对于“这是应学的，这不是应学的”，从依赖于他者的行为中解脱。或者说，从声闻的戒律和共同的学处，以及进入外面的坛城并接受灌顶等造作中解脱。同样，也从害怕被他人诽谤的羞耻感及其结果——灰心丧气中解脱，这是通过暗示来表明的。也从追求世间果报中解脱。那为什么呢？因为瑜伽士要以空性的方式如理作意色等一切事物的自性，从而证悟一切事物皆无自性。以“大悲”之名呼唤金刚藏。因此，超越了外面的火供、供养本尊、布施财物、斋戒等苦行，也舍弃了念诵和口诵的真言，以及有分别的观修——生起次第等禅定，并且以从守护暂时的誓言和戒律等身语的一切行为中解脱的方式，以具足一切法无实性平等性的瑜伽来行事。因为这一切都圆满具足于俱生之中。在《多哈》中也说：“一旦证悟，一切即是它，除此之外，无人能知晓。读诵是它，执持和禅修也是它，将经论铭记于心也是它。”如是说。此外，导师寂天说：“从何处自身欢喜，金刚所食即是火供。脚的纹路即是坛城。身体的一切行为即是苦行。语言和意的一切行为即是真言和禅定。钲的响声和持骷髅杖也是真言和禅定。金刚歌和金刚铃也是真言和禅定。如是所做的一切即是誓言，所不做的一切即是戒律。”虽然理解其他含义很容易，但骷髅杖是卡杖嘎，不违越的是誓言，不造作具有漏洞的行为是戒律之意。因此，
English
That is, the yogi who understands the meaning of the unelaborated, co-emergent state is liberated from actions that depend on others, saying, "This is what should be practiced, and this is not what should be practiced." Or, liberated from the vows common to the Shravakas and the practices, and from elaborations such as entering external mandalas and receiving empowerments. Similarly, also liberated from the shame of fearing being slandered by others and its result—discouragement, which is indicated by implication. Also liberated from seeking worldly fruits. Why is that? Because the yogi should analyze the nature of all phenomena, such as form, in the manner of emptiness, thereby realizing that all things are without inherent existence. Calling upon Vajragarbha by the name of "Great Compassion." Therefore, having transcended external fire offerings, offering to deities, giving wealth, fasting, and other austerities, and also abandoning the recitation and verbalization of mantras, as well as meditative concentrations such as the generation stage with conceptualization, and acting with the yoga of the equality of all phenomena as devoid of reality, in a manner liberated from all actions of body and speech, such as guarding temporary vows and precepts. Because all of these are fully complete in the co-emergent state. It is also said in the Dohas: "Once realized, everything is it, no one else can know it. Reading is it, holding and meditating are also it, holding the scriptures in the heart is also it." Thus it is said. Furthermore, the teacher Shantipa said: "From where oneself is pleased, what the Vajra eats is the fire offering. The lines of the feet are the mandala. All actions of the body are austerities. All actions of speech and mind are mantra and meditation. The sound of the changte'u and holding the skull staff are also mantra and meditation. The Vajra song and the Vajra bell are also mantra and meditation. Thus, whatever is done is the vow, and whatever is not done is the precept." Although understanding other meanings is easy, the skull staff is khatvanga, what is not transgressed is the vow, and not creating actions with outflows is the meaning of the precept. Therefore,
Chinese
也与“瑜伽士行持”相关。第六是：必须首先，无论是什么非天，即使是帝释天，也不要害怕它，要以狮子的姿态行进。如是说，当进入行持时，必须首先，即在面前，出现自己的殊胜非天，任何种类的非天，以帝释天为代表，甚至是比他更强大的自在天等，或者更弱小的近权等，如果出现难以忍受的光芒，也不要害怕它，要像狮子一样，任何野兽都无法使其恐惧的那种姿态或自性，毫不畏惧地行进。这样就能调伏难以调伏的，自己的证悟得以提升，成为战胜一切的行持。第七是：为了所有众生的利益，应恒时饮用慈悲，瑜伽士喜饮用，瑜伽士，不会因他人饮用而醉。如是说，那么，如果这一切都只是智慧空性的瑜伽，难道不会失去方便的部分吗？答：为了利益如虚空般的一切众生，发起菩提心后，应恒时饮用与空性无别的广大慈悲之饮，即受用它。这样，喜好空性慈悲无别之饮的瑜伽士，不会因他人饮用，沉迷于酒等味道而醉，因为那样会变得非常愚痴，成为瑜伽的障碍。或者，自生足说，瑜伽士应喜好止观双运的饮品，如果饮用酒等会醉，所以要舍弃，因为除此之外，不会因止观之饮而醉。密意是，一切众生是五蕴的自性，为了增长五种智慧，应以风的力量稳固如昆达般的菩提心，饮用和品尝乐空双运的味道，不要因贪欲而沉醉。 这些行持的方式如是
English
It is also related to "the conduct of a yogi." The sixth is: One must first, no matter what Asura, even if it is Indra, one should not be afraid of it, but proceed with the form of a lion. It is said that when entering into conduct, one must first, that is, in front, appear one's own superior non-god, any kind of non-god, represented by Indra, or even more powerful Isvara, etc., or weaker Nyes-dbang, etc., if an unbearable radiance appears, one should not be afraid of it, but like a lion, that no beast can make it fear, that kind of form or nature, without the slightest fear, one should proceed. In this way, one can subdue the unsubduable, one's own realization can be improved, and it becomes a conduct that overcomes all directions. The seventh is: For the benefit of all sentient beings, one should always drink compassion, the yogi delights in drinking, the yogi, will not be intoxicated by others drinking. It is said that, then, if all this is only the yoga of wisdom emptiness, will it not lose the part of skillful means? Answer: In order to benefit all sentient beings as vast as the sky, after generating Bodhicitta, one should always drink the drink of great compassion that is inseparable from emptiness, that is, enjoy it. In this way, the yogi who likes the drink of emptiness and compassion inseparable, will not be intoxicated by others drinking, indulging in the taste of alcohol, etc., because that would become very foolish and become an obstacle to yoga. Or, Rangjung Zhap says that the yogi should like the drink of Shamatha-Vipassana union, if drinking alcohol, etc., will be intoxicated, so one should abandon it, because other than that, one will not be intoxicated by the drink of Shamatha-Vipassana. The secret meaning is that all sentient beings are the nature of the five aggregates, in order to increase the five wisdoms, one should stabilize the Bodhicitta like Kunda with the power of wind, drink and taste the taste of bliss-emptiness union, and do not be intoxicated by desire. These ways of conduct are as they are