Tibetan
བྱ་ལ། དབུ་མ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་ཉིད་དེ་ཡན་ལག་མ་གྲུབ་པས་ཡན་ལག་ཅན་མི་རྙེད་པ་ལྟ་བུ། གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་བ་མིག་སོགས་དབང་པོ་དྲུགགང་རྣམས་འདི་རྣམས་ནི་གཟུགས་སོགས་བརྟན་པ་སེམས་མེད་པ་དང་། རྣམ་ཤེས་དང་ལྡན་པ་གཡོ་བའི་སེམས་ཅན། འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་བ་དེ་ཐམས་ཅད་ལ་བདག་གམ་ང་ཉིད་མེད་ཀྱང་ཕུང་པོ་ལ་དམིགས་ནས་ངར་རློམ་པར་ཟད་དོ། །མཉམ་པ་ཉིད་ཅེས་བྱ་བ་གང་ཞེ་ན། དབང་ཡུལ་རྣམ་ཤེས་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དངོས་པོ་དངོས་མེད་གཉིས་ཀ་གཉིས་མིན་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་སྟོང་དུ་མཚུངས་པའམ་འདྲ་བར་བརྗོད་པ་སྟེ་སྒོམ་པ་པོས་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ཉིད་དོ། །རོ་མཉམ་པའང་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་བསྒོམ་པ་ཡིས་ ཏེ། དེའི་ཚིག་ཟུར་མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་རྟོག་པ་སྔ་ཕྱི་མཚུངས་པར་བརྗོད་ཅིང་། མྱོང་བ་དེ་ཡིས་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་འཁོར་བར་རྒྱུ་ཞིང་འབབ་པས་འཁོར་ལོ་སྟེ། རང་རིག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ཞེས་པའོ། །རོ་ཞེས་པའི་ཚིག་བརྗོད་པའང་། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་མཉམ་པ་ཉིད་འདིས་ནི་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་སྒོམ་ཚུལ་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །འདིར་འཁོར་ལོའི་སྒྲ། སྔར་བཤད་པའི་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་ཉིད་བསྒོམས་པས་ཉམས་སུ་མྱོང་བྱ་ཡིན་པས་རོ་ཞེས་བརྗོད་ལ། དེ་ཉིད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་རྒྱས་འདེབས་ནས་སྒོམ་པ་ནི་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་རོ་གཅིག་པས་མཉམ་པའི་དོན་དུའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བདག་དང་བྱེད་པ་པོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ལས་མ་དག་པའི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་། ང་ལས་འདོད། གཟུགས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་བས་ན། ང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད་ཀྱི། འཁོར་འདས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་རོ་མཉམ་པས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་ཅིའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེ
Chinese
如是。中观对于实有和非有的二者之舍弃，犹如肢分未成立故不能寻得有肢分者一样。所谓“其他”是指眼等六根。所谓“哪些”是指色等坚固无心之物，以及具有意识的变动之有情。所谓“此等一切”是指彼一切虽无我或我自身，然仅缘于蕴而生起我慢。所谓“平等性”为何？即根境识五蕴，实有与非有二者皆于二非有之体性中，于显空上相同或相似之谓，乃修行者所现证之状态。味道平等亦如是修习。 彼之词句“平等”是指前后念头相同。由彼之体验，于一切事物中流转，故为轮，即自明大乐之智慧轮。言说“味道”之词，乃因所修、能修、修者味道一体，故以空性之体性平等性，此乃以意义而言说修习法印之方式。此处“轮”之语，乃指前述十五天女之坛城之轮，修习之故为所体验之境，故称味道。彼即以俱生而增广修习，乃一切皆于空性中味道一体故，亦应知为平等之义。第二是：我生一切有情，我生三有处，我以遍此等，不见有情性。如是说，并非如外道之我与作者所作一切，而唯俱生光明清净之心性乃为薄伽梵之自性，故对此作意。从俱生之我生起不净之识八聚及蕴界处等具有身语意界之一切有情，又从我生起欲界、色界、无色界之三有处，因此，我自性俱生遍及此等一切坚固与变动，不仅如法性遍及一切法，而且轮回与涅槃于俱生中味道平等，故不见有情之自性外之其他，即大金刚持。
English
Like that. Madhyamaka's abandonment of both real and unreal is like not finding the one with limbs because the limbs are not established. The term "others" refers to the six senses such as the eye. The term "which" refers to things that are solid and without mind, such as form, and sentient beings that are conscious and moving. The term "all these" refers to all of them, although there is no self or myself in them, they only arise with self-conceit by focusing on the aggregates. What is meant by "equality"? That is, the five aggregates of sense objects and consciousness, both real and unreal, are said to be the same or similar in appearance and emptiness in the nature of non-duality, which is the state realized by the practitioner. Taste equality is also practiced in the same way. The phrase "equality" refers to the sameness of previous and subsequent thoughts. Because of that experience, it circulates in all things, hence it is a wheel, that is, the wheel of wisdom of self-awareness and great bliss. The word "taste" is also spoken because the object of meditation, the meditator, and the meditation are of one taste, so with the equality of the nature of emptiness, this is to express the way to practice the Dharma seal in meaning. Here, the word "wheel" refers to the wheel of the mandala of the fifteen goddesses mentioned earlier, which is to be experienced by practicing, hence it is called taste. That is, cultivating and expanding with co-emergence means that everything is of one taste in emptiness, so it should also be understood as the meaning of equality. The second is: From me all beings arise, from me the three realms arise, I pervade all these, I do not see the nature of beings. It is said that it is not like the self and the maker of outsiders who think that everything is done, but only the co-emergent, clear, and pure mind is the nature of the Bhagavan, so contemplate on that. From the co-emergent I arise all impure consciousness, the eight aggregates, and all sentient beings with the realms of body, speech, and mind, such as aggregates, realms, and sources, and from me arise the three realms of desire, form, and formlessness, therefore, my nature, co-emergent, pervades all these stable and moving things, not only does the Dharma nature pervade all dharmas, but also samsara and nirvana are of equal taste in co-emergence, so nothing other than the nature of beings is seen, that is, the Great Vajradhara.
Tibetan
ན་པོས་མ་མཐོང་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡུལ་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས། སྤངས་བླང་གི་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུན་བརྟན་པར་གནས་པས་གང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའམ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གུས་པ་དང་རྟག་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། ཚེ་འདིར་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའམ། མཚམས་མེད་སོགས་བྱས་པས་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་མི་ཡིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྗེས་ཤེས་སུ་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་། བླུགས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མལ་སྟན་ལ་འཕྲེས་ཏེ་གློས་ཕབ་ནས་ཉལ་བའི་གཉིད་འཐུག་དང་། རྨི་ལམ་དང་། དེ་ དག་ལས་ལོག་པ་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སེམས་པའི་སྒྲས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་འདོད་པས། སྒོམ་པ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་སྐད་དོད་ག་ཏེ་རྟོགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་སྟེ་ཞིབ་པར་སམྦུ་ཊ་སོགས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། གང་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རང་རིག་པའི་དོན།
Chinese
愚者未见者：出自《合和无垢续》：“唯有智慧之自性，亦无有意识之流转。”如是说。此乃显示了从俱生之境空性中，生起了所依能依器情之种种显现。第三：如是瑜伽士知晓后，于极度等持中勤修习，福德浅薄之人亦能成，对此毫无疑问。饮食与沐浴，睡眠与醒觉思维时，欲求大印现前者，由此现前证悟之。如是说。如是，一切法皆为俱生之自性，故轮回与涅槃，智慧与意识等，瑜伽士现前证悟并知晓其自性平等性后，于舍取之执着中解脱，于俱生之如是性中极度安住，恒常安住于此，或以对二次第之恭敬与恒常之修习而熟习之。如此，今生福德浅薄，受用匮乏之人，或造作无间罪等心怀悔恨之人，亦能于此生证得殊胜之证悟，对此毫无疑问。具足等持修习之瑜伽士，于后得位中，进食饮食，饮用饮品，沐浴，即以沐浴之水浇灌身体，于卧具上舒展身体而安眠，于熟睡、梦境，以及从彼等醒来之时的显现，以及以“思维”之语所指代的，除彼等之外的其他行为，以心先于一切而行之时，无论作何事，若欲现前生起次第本尊之身大印，或圆满次第双运之大印之成就，以对禅修之恭敬与不间断之修习而熟习之，则从此现前成就，彼之梵语词“嘎德”亦可作证悟解，故将现前证悟。此乃显示了以法之手印印持一切境之修习，详细内容可从《桑布扎》等解释续部中了解。第三，大印瑜伽有四：所修之体性，如何修习之方式，自证之意义。
English
That which the foolish have not seen: From the Immaculate Union Tantra: "By the very nature of single wisdom, there is also no movement of consciousness." Thus it is said. This shows that from the emptiness of the co-emergent realm, various appearances of the container and its contents, which are the object and subject, have arisen. Third: Thus, having known by the yogi, whatever is accustomed to in extreme equipoise, even a person of small merit will accomplish it, there is no doubt about that. Eating and drinking and pouring, sleeping and waking and thinking, desiring the great seal to appear, from then on it will become manifest. It is said that, since all dharmas are of the nature of co-emergence, samsara and nirvana, wisdom and consciousness, etc., are of equal nature, the yogi realizes and knows this, and is free from the attachment of abandoning and accepting, and remains constantly in the co-emergent Suchness, or becomes accustomed to it through reverence and constant practice of the two stages. Thus, in this life, even a person of small merit who is poor in enjoyment, or who has committed the five heinous crimes and has a regretful mind, will attain the distinction of supreme realization in this very life, there is no doubt about that. The yogi who possesses that practice of equipoise, in the subsequent awareness, eats food and drinks beverages, and pours water, that is, pours bath water on the body, and lies down on the bed, spreads out and sleeps soundly, and dreams, and the appearances at the time of waking from those, and whatever is done with the mind preceding other actions than those, indicated by the word "thinking", at any time, if one desires to manifest the great seal of the deity's body of the generation stage, or the accomplishment of the great seal of union of the completion stage, having become accustomed to it through reverence for meditation and constant practice, then from then on, the accomplishment will become manifest, and the Sanskrit word for that, "gate," also applies to realization, so it will become manifestly realized. This shows the practice of sealing all objects with the Dharma seal, and the details can be understood from the explanatory tantras such as the Sambhuta. Third, the great seal yoga has four: the nature of what is meditated upon, how to meditate, the meaning of self-awareness.
Tibetan
དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་ པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དག་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པས་མི་སྒོམ་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྒོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊིའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་སྦྱར་ནས་གནད་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་འགེགས་ཤིང་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༢༠༡ ནས་ ༣༠༠ བར།
Chinese
这是证悟的利益。第一点是：因为不用意识去修习，一切众生都应修习。如果完全了解一切法，那么修习本身就不是修习。如是说，业和法等手印是意识假立的，因此，俱生大手印是超越任何心识的行境，所以不要以分别取舍的意识的相和分别念去修习，而要将众生等外器内情的一切都修习为离戏俱生智慧。这样如果完全了解一切法的法性无自性的道理，那么以分别念的意识改造后修习本身就不是如实的修习。因此，以不执著修习者等的方式，修习远离生等戏论之边。此时如果结合难胜月所说的《桑布扎续》的教证等来理解要点，就能遮止对手印大法的邪见，并且消除对虚假修习的执着。第二点是：无论稳固还是变动的物体，根茎藤蔓等，从自我的事物自性中，确定修习殊胜的真如。它们不是殊胜的唯一存在。如是说，真如之理
English
This is the benefit of realization. The first point is: Because one should not meditate with the mind, all beings should be meditated upon. If one fully understands all dharmas, then meditation itself is not meditation. As it is said, the mudras such as karma and dharma are fabricated by the mind. Therefore, the spontaneously born Mahamudra is beyond the scope of any mind, so do not meditate with the characteristics and thoughts of the mind that distinguishes between acceptance and rejection, but meditate on all external vessels and internal essence such as sentient beings as the wisdom of spontaneously born free from elaboration. In this way, if one fully understands the reason for the selflessness of the nature of all dharmas, then meditating after transforming with the mind of discrimination is not the true meditation. Therefore, meditate on being free from the extremes of elaboration such as birth by not clinging to the meditator and so on. At this time, if you combine the teachings of the Sambhuta Tantra spoken by Nansheng Yue and understand the main points, you can prevent wrong views on the Mahamudra and eliminate attachment to false meditation. The second point is: Whatever is stable or moving, roots, vines, creepers, etc., from the self-nature of my things, definitely meditate on the supreme Suchness. They are not the supreme one. As it is said, the truth of Suchness