Tibetan
་བྲལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བར་མར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཆོག་དགའ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་ལྟར་ཆགས་བྲལ་མེད་ལ་དགའ་བ་ལྟར་དབུ་མ་ཙམ་དུའང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟད་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དོན་དམ་རང་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། སྒྲ་དང་གཞན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གཞན་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། བླ་མ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དུས་དང་མཐུན་པར་བསྙེན་བཀུར་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་བ་དབྱེ་བའི་དུས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རང་ གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་། བླ་མ་ལ་བརྙེས་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དག་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་བཞི་ཚང་བར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་རྣམས་དང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དམན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། འབྲིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོག་རི་རབ་ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། གང་རྣམས་བརྟན་པ་དང་དེ་རྣམས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་བལྟ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དམན་པ་ཕྲ་བའི་དོན་དགའ་བ། མཆོག་གི་དངོས་པོ་མཆོག་དགའ། བར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་དགའ་བྲལ། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དྲུགགང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་གཡོ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རོ་སྟེ། འདི་ཀུན་དེའི་ཁྱབ་བདག་མཉམ་པ་མཚུངས་ཤིང་དབྱེར་མེད་པ་ལ་བཤད་དོ།། གཉིས་པ་ལ་གསུམ། དེའི་ཚིག་དོན་རིམ་པར་བཤད་པ། དེ་ཉིད་བརྟན་གཡོའི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་དུ་ཉམས་སུ་ལེན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དམན་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན། །མཆོག་ནི་དངོས་པོར་བརྗོད་པར་བྱ། །དབུ་མ་གཉིས་ཀྱིས་སྤངས་པ་ཉིད། །གཞན་རྣམས་ཞེས་བྱ་དབང་པོ་དྲུག །གང་རྣམས་འདི་རྣམས་བརྟན་དང་གཡོ། །འདི་ཀུན་ཞེས་བྱ་ང་ཉིད་མེད། །མཉམ་ཉིད་མཚུངས་པར་འདོད་པ་ཉིད། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །མཉམ་ཞེས་བྱ་བ་ མཚུངས་པར་བརྗོད། །དེ་ཡི་འཁོར་ལོ་རོ་ཞེས་བརྗོད། །སྒོམ་པ་རོ་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད། །འདིས་ནི་དོན་གྱིས་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། མདོར་བསྟན་བཤད་མ་ཐག་པར་དམན་པ་ཞེས་བརྗོད་པའི་གནས་ནི་ཕྲ་བའི་དོན་ཏེ་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཤེས་པ་ཆ་ཕྲ་བ་དང་། མཆོག་ནི་རགས་པའི་དངོས་པོར་གྲུབ་པ་རང་གི་ལུས་སུ་བརྗོད་པར་
Chinese
因为是具有分离和不分离两种属性的缘故。这三种已经舍弃了胜义的俱生，因为是次第执着于贪和离贪之间的缘故。那么，俱生真实本身是怎样的呢？那就像极喜一样没有贪着，像喜离一样没有离贪，像喜一样也不会执着于仅仅是中观的自性之故。那么，仅仅是那些身体的喜乐难道不是必须认为是俱生吗？尊贵的拿热巴（梵文：Nāropāda）说：阿赖耶识的自性，菩提心的转移的刹那，是俱生的喜乐，这是世俗谛。如是，如同正义所说，世间俱生只是譬喻的智慧，是指非胜义谛。因此，这个俱生没有成立方便安乐和智慧空性单独的方面，因此，方便和智慧无别的真实的实相，那本身就是显现者，因为对于乐空的意义是无分别且无错乱的缘故。这是对于 根器敏锐者的所依补特伽罗宣说的证悟意义智慧。第四是：他人不可说俱生，任何地方亦不可得，依止上师及时方便，自己从福德中可知晓。如是说，难以证悟的胜义自性的俱生，声音和他人以理证成立以及随后的比量之境，更不用说了。金刚持（梵文：Vajradhara）也并非仅仅通过听闻言说就能现前证悟，因为那些胜义俱生不能够指示的缘故。其他方便以及内外的事物之法，在任何地方，诸佛之子们也无法获得，因为不执着于有戏论的相和无相以及二者和非二者的自性之故。即使如此，对于上师证悟现前者，以时机相应的承侍恭敬的信心之加持力，以及从那本身的口诀中刹那间分别的时刻，以及生起智慧的方便自己 依止于相续并修持的力量，以及依止上师修持等等，对于具器弟子们。
English
Because it possesses both the aspects of separation and non-separation. These three have abandoned the ultimate co-emergent, because they successively fixate on attachment and detachment. So, what is the nature of the co-emergent itself? It is without attachment like supreme joy, without detachment like joylessness, and like joy, it does not fixate on even mere Madhyamaka nature. Then, isn't it necessary to consider the mere joy of those bodies as co-emergent? The venerable Nāropāda said: "The moment of the transference of the mind of enlightenment, which is the characteristic of the ālaya-vijñāna, is the co-emergent joy; this is the worldly conventional truth." As stated in the definitive meaning, the worldly co-emergent is merely an example of wisdom, referring to what is not ultimately true. In this way, there is no establishment of separate aspects of skillful means of bliss and mere wisdom of emptiness in this co-emergent, so the true nature of the inseparability of skillful means and wisdom is the very illuminator, because it is non-conceptual and unconfused about the meaning of bliss and emptiness. This is spoken of as the realization of the wisdom of meaning for individuals with sharp faculties. The fourth is: "The co-emergent that cannot be expressed by others, nor found anywhere, is known through relying on the guru's timely methods and through one's own merit." As it is said, the co-emergent of ultimate nature, which is difficult to realize, needless to say, is the object of sound and other logical proofs and subsequent inference. Vajradhara also does not become manifest through merely hearing speech, because those ultimate co-emergents cannot indicate it. The sons of the Victorious Ones cannot find it anywhere in other methods or internal and external phenomena, because they do not fixate on the nature of conceptual signs and signlessness, both, or neither. Even so, for the guru who has realized manifestation, the power of blessing through devotion of service and respect in accordance with the time, and the moment of distinguishing the distinction in an instant from that very instruction, and the means of generating wisdom relying on one's own continuum and the power of practice, and relying on the guru's practice, etc., for the worthy disciples.
Chinese
从往昔所积累的福德和智慧的巨大积聚中，自己应该认识和证悟与自己俱生之真谛。关于此，《摩尼宝鬘》中说，具备出生在适宜的地方、依止殊胜之人、发愿、往昔行善这四个条件。第二，关于法身的瑜伽，有二：总说和广说。第一是：低下、中等和殊胜等，其他、何者和彼等，味平等，彼性，通过修习，将这一切视为平等性。如是说，这是以诸法自性清净而印封的灌顶之方式。外内的对境，低下如微尘，中等如瓶等，殊胜如须弥山、大地和包括大海等，其他如六根等内在的生处，何者如坚固者，彼等如动摇者等一切。在双运的体性中，修习味平等的真如，即是安住于将这一切平等视为相同。确定的意义是：在《无垢和合》中说，低下是微细之义的喜，殊胜之物是殊胜的喜，二者之间的舍弃是离喜，其他六根等一切是五种俱生智慧和六种，何者彼等是坚固动摇，即是四喜之智慧，体验其轮是味，这一切是彼之遍主，平等相同且无别而说。第二有三：依次解释其词义，将彼性显示为坚固动摇之自性，在一切行为中修持。第一是：低下之处是微细之义，殊胜被说为对境，以二中舍弃之自性，名为其他是六根，何者此等是坚固和动摇，名为此一切无我，平等性是意欲相同，味平等彼性通过修习，名为平等是说相同，彼之轮说为味，修习一味平等性，以此以意义说。如是说，在刚说完总说之后，低下所说之处是微细之义，即心和心所生之识的微细部分，殊胜是成立为粗大对境的自己的身体被说为
English
From the great accumulation of merit and wisdom accumulated in the past, one should recognize and realize the co-emergent truth within oneself. Regarding this, the "Mani Garland" states that it is complete with the four conditions: being born in a suitable place, relying on a noble person, making aspirations, and having done good deeds in the past. Second, regarding the yoga of the Dharmakaya, there are two: a summary and a detailed explanation. The first is: "The inferior, the middling, and the superior, others, what and those, the taste is equal, that nature, through practice, view all of this as equality." Thus it is said, this is the empowerment of sealing with the nature of all phenomena being completely pure. External and internal objects, the inferior such as fine dust, the middling such as vases, and the superior such as Mount Meru, the great earth, and including the ocean, others such as the six senses, the internal sources of birth, what such as the stable, and those such as the moving, all of them. In the nature of union, practicing the thusness of equal taste, that is, abiding by viewing all of this equally as the same. The definitive meaning is: In the "Immaculate Union" it is said that inferior is the joy of subtle meaning, the superior object is the superior joy, the abandonment between the two is joyless, the other six senses are all five co-emergent wisdoms and six, what those are the stable and moving, that is the wisdom of the four joys, experiencing its wheel is taste, all of this is its pervasive lord, spoken of as equal, the same, and undifferentiated. The second has three: explaining its words and meanings in order, showing that nature as the nature of stable and moving, practicing in all activities. The first is: "The place of the inferior is the meaning of subtle, the superior is said to be an object, with the nature of abandonment by the two middle, named others are the six senses, what these are the stable and moving, named this all is no self, equality is the desire for the same, the taste equal that nature through practice, named equal is said to be the same, its wheel is said to be taste, practicing the one taste equality, with this it is said by meaning." Thus it is said, immediately after finishing the summary, the place said to be inferior is the meaning of subtle, that is, the subtle part of the mind and mental consciousness, the superior is said to be one's own body established as a coarse object.