Tibetan
་ངོ་བོར་གྱུར་པ། དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་བདག་ནི་ཁམས་གསུམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ་ངང་དུ་རོ་གཅིག་པ། རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་ནི་སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བ། ནག་པོ་ཆོས་ཉིད་མི་འགྱུར་བ། སྔོ་དམར་འདྲེས་པ་དབྱིངས་ཡེ་ཤེས་སམ་སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ། དད་པས་ངེས་པར་བསྒོམ་པ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཤེས་པས་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་བལྟ་བའི་དོན་ཏོ། །གཉིས་པ་ནི། ནམ་མཁར་རྗེ་བཙུན་བལྟས་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་བ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །རྒྱན་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཛིན་པ་ཡི། །ལྷ་མོ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད། །དཀར་མོས་རི་དྭགས་མཚན་མ་འཛིན། །ཆོམ་རྐུན་ བདུད་ལས་རྒྱལ་བའི་སྣོད། །རོ་ལངས་མ་ནི་ཆུ་ལག་མ། །གྷསྨ་རཱི་ནི་སྨན་འཛིན་ཅིང་། །པུཀྐ་སཱི་ནི་རྡོ་རྗེ་ལག །དེ་བཞིན་རི་ཁྲོད་མ་རོ་འཛིན། །གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་། །འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་བོ་མཆོད། །འདོད་ཆགས་ཆེན་པོའི་རྗེས་ཆགས་པས། །གཡུང་མོས་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་ལྷར་གསལ་བ་དེའི་ཐུགས་ཀར་པདྨའི་ལྟེ་བར་ར་ལས་བྱུང་བའི་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར། དེའི་དབུས་སུ་ཧཱུྃ་ནག་པོའི་འོད་ཟེར་ལྔས་སྤྱན་དྲངས་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར། མཆོད་ཅིང་རྗེད་པའི་ཞིང་དུ་གྱུར་པས་རྗེ་བཙུན། རྡོ་རྗེ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་སྐྱེ་བའམ་འཁྲུངས་པ་ཐབས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་རོ་མཉམ་པའི་བདེ་ཆེན་གྱི་ངོ་བོ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་གསལ་བར་བལྟས་ཤིང་དམིགས་ནས་ནི། སླར་ཡང་ས་བོན་ལས་སྤྲོས་པ་མཆོད་པའི་རྫས་ཀྱི་ཡོ་བྱད་ཐམས་ཅད་འཛིན་ཞིང་། ཕྱག་རྒྱ་ལྔའི་རྒྱན་དང་ལྡན་པའི་ལྷ་མོ་གཽ་རི་ལ་སོགས་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱིས་མཆོད་པར་དམིགས་སོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་མཆོད་ཅེ་ན། ལྷ་མོ་དཀར་མོ་གཽ་རཱིས་ཕྱག་གཉིས་ཐོད་པ་རི་ དྭགས་རི་བོང་གི་མཚན་མ་ཅན་ཏེ་ཟླ་བའི་བརྡས་མཚོན་པ་ཁམས་དཀར་ཆས་གང་བ་འཛིན་པ། ཙཽ་རཱི་ཆོམ་རྐུན་མ་ནི་མུན་པའི་བདུད་ལས་རྒྱལ་བ་སྟེ་ཉི་མའི་བརྡས་མཚོན་པ་དམར་ཆས་གང་བའི་ཐོད་པའི་སྣོད་འཛིན་པ། རོ་ལངས་མ་ནི་དྲི་ཆུས་གང་བའི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་ཐོགས་མ་དང་གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཟ་ཕོད་མ་ནི་སྨན་ཏེ་དྲི་ཆེན་གྱི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་། འདི་ལ་སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པ་ལྟར་ན་རྐང་དང་ཤ་ཆེན། པདྨ་ཅན་ལ་ཤ་ལྔར་འཆད། པུཀྐ་སཱི་སྤོས་མོ་ནི་རྡོ་རྗེ་ཤ་ཆེན་གྱི་ཐོད་པ་ལག་ཏུ་བསྣམས་པ་སྟེ་འདི་རྣམས་ནི་ནང་གི་མཆོད་པ་བདུད་རྩི་ལྔའོ། །དེ་བཞིན་དུ་རི་ཁྲོད་མ་ནི་སྦྲང་རྩིའམ། རོ་དྲུག་གམ། ཆང་གི་རོ་བཅུད་འཛིན་པས་གསང་བའི་མཆོད་པ་དང་། གདོལ་པ་མོ་ནི་ཅང་ཏེའུ་བརྡུང་བའི་སྒྲས་ཕྱི་མཆོད་དེ། ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱིས་ནི་གཙོ་འཁོར་དང་བཅས་པ་ལ་མཆོད་པ་དང་། འདོད་ཆགས་ཕལ་པ་སྤངས་པའི་འདོད་ཆགས་ཆེན་པོ་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་རྗེས་སུ་ཆགས་པར་བྱེད་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པ་ནི། གཡུང་མོས་གཉིས་པ་སྤྲོས་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་ཡུམ་ལ་ཐིམ་པ་དང་། འཁོར་བརྒྱད་དཔའ་བོར་གྱུར་པའི་སྐུ་ལ་འཁྱུད་པ་ ཉིད་ཀྱིས་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་གྲུབ་པས་སོ། །དེའི་རྗེས་སུ་སྡིག་བཤགས་སོགས་བདུན་རྣམ་དག་བྱ་ན་རྒྱ་འགྲེལ་མང་པོར་བསྟན་པ་ལྟར་ཕྱག་ལེན་དུའང་འབྱུང་ངོ་། །དེ་ལྟར་བསོད་ནམས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པའི་མཐར། ཚོགས་ཞིང་བསྡུ་གཤེགས་གང་རུང་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་སྟོང་ཉིད་བསྒོམ་པའང་རྒྱ་བོད་ཐམས་ཅད་བཞེད་པ་མཐུན་ནོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ནམ་མཁའ་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་ཨེ། །རྗེ་བཙུན་དོན་དམ་བྱང་སེམས་ཝཾ། །དེ་ལ་མཆོད་པའི་ལྷ་མོ། གཽ་རཱི་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། དེ་ལྟར་སྦྱར་ཏེ། མཉམ་ཉིད། སོར་རྟོགབྱ་གྲུབ། པུཀྐ་སཱི་སོགས་འབྱུང་བཞི་དག་པ། མཆོད་རྫས་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་དེ་དང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་ཆོས་དབྱིངས་དང་ལྷན་སྐྱེས་དང་གཞོམ་མེད་ཀྱི་སྒྲ་དང་འཁྱུད་པ་དབྱངས་གསལ་གྱི་དག་པར་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་ལ་བཞི། མངོན་བྱང་ལྔ་བསྐྱེད་སྤྱིར་བསྟན། དེ་ལས་ཕྱག་གཉིས་པ་འཁོར་བཅས་བསྐྱེད་པ། གཙོ་བོ་ཕྱག་བཞི་པ་དང་། ཕྱག་དྲུག་པ་ཡབ་ཡུམ་བསྐྱེད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་ཟླ་བ་ཀཱ་ལི་ཉི། །ས་བོན་ནང་དུ་སོན་གྱུར་པ། །དེ་ཉིད་ སེམས་དཔའ་ཞེས་བྱར་བརྗོད། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཁྱབ་པ་ཡི། །རང་གི་ལུས་མཚུངས་རྣམ་པར་སྤྲོ། །བསྡུས་ནས་སྙིང་གར་བཀུག་པ་ན། །ཡོ་གིའི་ཞེ་སྡང་བདག་ཉིད་འགྱུར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྲུང་འཁོར་གྱི་དབུས་སུ། ཕོ་བྲང་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བསྒོམ་པའི་དབུས་སུ། རོ་དང་ཉི་མའི་གདན་ལ། ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས་བྱུང་བའི་ཟླ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཨཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་རང་བཞིན་མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ་མངོན་བྱང་དང་པོ། སྔ་མ་ཟླ་བ་དེའི་སྟེང་དུ་ཀཱ་ལི་བཞི་བཅུ་ལས་བྱུང་བ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཀཱ་ལི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་མཚན་པ་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་མངོན
Chinese
成为本质。完全成为那个的自性，是三界大乐自然成为一味。金刚生是远离生灭的。黑色法性不可改变。蓝红色混合是法界智慧或空性与悲心无别。以信心确定修持，是以正确的智慧观看轮涅一切的自性之义。第二是，于虚空中观上师，金刚生大悲心，执持一切庄严的，八位天女们供养。白女持有动物标志。盗贼战胜魔的器皿。起尸母是尿液女。嘎斯玛热是持药，布嘎斯是金刚手。同样，山居母持尸体。旃陀罗女敲击杖鼓。这些供养主尊。以大贪欲随之染着，拥抱明妃之身。如是说。观想自身为本尊，其心间莲花中央，由ra产生的日轮。其中心黑色吽字，以五种光芒迎请，于前方的虚空。成为供养和忆念的境，是上师。金刚智慧从空性中生出或诞生，是方法不变的悲心，味道相同的的大乐之本质。观想并专注世尊的坛城，包括所依和能依，再次从种子中展开，执持一切供品的物品，以及具有五印庄严的天女高里等八位供养。他们如何供养呢？白色的天女高丽，双手持颅器，具有动物兔子的标志，即以月亮的符号象征，持有充满白色的东西。措热盗贼女是战胜黑暗之魔，即以太阳的符号象征，持有充满红色的颅器。起尸母是手中拿着充满尿液的颅器，嘎斯玛热即食肉母是持有药物即大便的容器。对此，如心髓释和那若巴所说，是腿和大人肉。莲花者说是五种肉。布嘎斯香女是手中拿着金刚大人肉的颅器，这些是内部供品五甘露。同样，山居母是蜂蜜
English
Becoming the essence. The very nature of becoming that is the three realms of great bliss naturally becoming one taste. Vajra birth is separation from birth and death. The black Dharma nature is immutable. The mixed blue and red is the wisdom of the Dharmadhatu or the inseparability of emptiness and compassion. To meditate with certainty through faith is to view the nature of all samsara and nirvana with correct wisdom. The second is: Having looked at the noble one in the sky, Vajra birth, great compassion, holding all the ornaments, the eight goddesses make offerings. The white one holds the animal mark. The vessel that conquers the thief from Mara. The zombie mother is the urine woman. Ghasmari holds medicine, and Pukkasi is the Vajra hand. Likewise, the mountain hermitage mother holds a corpse. The Domba woman beats the changteu drum. These all worship the main deity. Because of the great attachment of desire, the consort embraces the body. Thus it is said. Visualizing oneself as the deity, in the heart center of the lotus, the mandala of the sun arising from ra. In its center, the black Hum syllable, invited by five rays of light, in the sky in front. Having become the field of offering and remembrance, is the noble one. Vajra wisdom arises or is born from emptiness, is the essence of great bliss with unchanging compassion of method, the same taste. Having clearly looked at and focused on the mandala of the Bhagavan, including the support and the supported, again expanding from the seed, holding all the implements of offering substances, and the eight goddesses, such as Gauri, endowed with the ornaments of the five seals, are visualized as making offerings. How do they make offerings? The white goddess Gauri holds a skull cup in her two hands, with the mark of an animal rabbit, symbolizing the moon, holding something filled with white substance. Tsauri, the thief woman, is victorious over the Mara of darkness, symbolizing the sun, holding a skull cup filled with red substance. The zombie mother is holding a skull cup filled with urine in her hand, and Ghasmari, the flesh-eating mother, is holding a container of medicine, i.e., feces. According to the Heart Sutra commentary and Naropa, this is the leg and the great human flesh. The lotus one says it is five kinds of flesh. Pukkasi, the incense woman, is holding a skull cup of Vajra great human flesh in her hand, these are the five inner offerings of nectar. Similarly, the mountain hermitage mother is honey.
Chinese
或者六味，或者以酒之精髓持藏为秘密之供养，以及旃陀罗女以敲击杖鼓之声为外供养。这些天女们供养主尊及眷属，并以舍弃普通贪欲之大贪欲、大乐之智慧随之染著，此乃彼之真实供养。由处女以二取戏论，融入薄伽梵之母，并拥抱八眷属勇士之身。 仅此而已，是为俱生之真实成就。此后，若行忏悔等七支净除，如众多印度释论所说，亦于行持中出现。如是积累福德资粮之末，无论收摄或趋逝福田，以及观修智慧资粮之空性，皆为印度和西藏一切所共同赞同。此之必要意义，于无垢结合中：虚空法之生处ཨེ། （藏文ཨེ，梵文天城体अ，梵文罗马拟音a，汉语字面意思无），至尊真实菩提心ཝཾ། （藏文ཝཾ，梵文天城体व，梵文罗马拟音vam，汉语字面意思无）。如是供养之天女，高丽（Gauri）如镜智慧。如是结合，平等性，妙观察智，事业成就，以及布嘎西（Pukkasi）等四大清净。供品金刚三，以及与其无别之法界、俱生、无坏之音声，以及拥抱明咒之清净宣说。第二，各自之生起法有四：五现证菩提总说，其中生起二手及眷属，主尊四手，以及六手父母生起。第一者：ཨཱ་ལི་（藏文ཨཱ་ལི་，梵文天城体आलि，梵文罗马拟音āli，汉语字面意思无）月亮ཀཱ་ལི་（藏文ཀཱ་ལི་，梵文天城体कालि，梵文罗马拟音kāli，汉语字面意思无）太阳，种子之中成种子，彼即名为心，具足胜喜之自性，遍布虚空之轮，幻化如同自身之身，收摄勾召于心间时，瑜伽士之嗔恨即成自性。如是说，于守护轮之中央，如观想从宫殿毗卢遮那之支分下生出，于其中央，于尸罗和太阳之座上，由ཨཱ་ལི་（藏文ཨཱ་ལི་，梵文天城体आलि，梵文罗马拟音āli，汉语字面意思无）十六生出之月轮，以ཨཱ་ལི་（藏文ཨཱ་ལི་，梵文天城体आलि，梵文罗马拟音āli，汉语字面意思无）彼自身所标志，智慧之自性如镜之智慧之体性，即第一现证菩提。先前之月亮之上，由ཀཱ་ལི་（藏文ཀཱ་ལི་，梵文天城体कालि，梵文罗马拟音kāli，汉语字面意思无）四十生出之日轮，以ཀཱ་ལི་（藏文ཀཱ་ལི་，梵文天城体कालि，梵文罗马拟音kāli，汉语字面意思无）彼自身所标志，方便之自性平等性之智慧体性现。
English
Or six tastes, or holding the essence of wine as a secret offering, and the Domba woman offering externally with the sound of striking the changteu. These goddesses offer to the main deity and retinue, and follow with great attachment, the wisdom of great bliss, abandoning ordinary attachment, which is the only true offering. The young woman, elaborating on duality, merges into the mother of the Bhagavan, and embraces the body of the eight-fold retinue of heroes. That alone is the accomplishment of the innate reality. After that, if the seven-fold purification, such as confession, is performed, it also appears in practice as taught in many Indian commentaries. Thus, at the end of accumulating the accumulation of merit, whether gathering or passing away the field of accumulation, and meditating on the emptiness of the accumulation of wisdom, all of India and Tibet agree. The essential meaning of this is from the Immaculate Union: A, the source of space and Dharma. Vam, the noble and true Bodhicitta. The goddesses of offering to that are Gauri, the mirror of wisdom. Thus, combining them, equality, discriminating awareness, accomplishment of action, and the purification of the four elements, such as Pukkasi. The offering substances are the three vajras, and the Dharmadhatu, innate, indestructible sound, and the embrace of the clear vowels, which are inseparable from them, are explained as pure. Secondly, there are four separate generation methods: the five Abhisambodhis are generally taught, from which the two-armed generation with retinue, the four-armed main deity, and the six-armed father and mother generation. The first is: Āli moon, Kāli sun, becoming seeds within seeds, that is called mind, possessing the nature of supreme joy, pervading the sphere of space, emanating forms like one's own body, when gathered and drawn into the heart, the yogi's hatred becomes self-nature. It is said that in the center of the protection wheel, as one meditates on arising from below the limbs of the palace Vairochana, in its center, on the seat of corpses and sun, the mandala of the moon arising from the sixteen Ālis, marked by the Āli itself, the nature of wisdom, the essence of mirror-like wisdom, is the first Abhisambodhi. On top of the previous moon, the mandala of the sun arising from the forty Kālis, marked by the Kāli itself, the nature of skillful means, the essence of the wisdom of equality, is manifest.