Tibetan
ག་རྨོངས་པ་སྐྱེད་པ་འབྲོས་ཏེ་མི་འཚེའོ། །ཨི་ཙཽ་རི་ཚོར་ཕུང་གི་ངོ་བོ་མེ་ཁམས། ལི་མེའི་ནང་ཚན་ས་ཁམས། ལི་དེའི་ནང་ཚན་གྱི་རླུང་ཁམས། ལི་ཕྱི་མ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཉིས་སུ་མེད་པ། ལྔ་ པའི་གཉིས་པ་ཕ་གཉིས་རིན་འབྱུང་གི་ངོ་བོ། ཨུ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས་བརྒྱན་པ་ཐབས་ཤེས་ཐ་མི་དད་པ། ཕུཿལན་གཉིས་བཟླས་པའི་ཡིག་འབྲུ་བཞི་དགའ་བ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱི་སྔགས་དེ་བརྗོད་ན། ཕྱིའི་སྦྲུལ་དང་། ནང་གཏི་མུག་གཙོ་བོའི་ཞེ་སྡང་སྐྱེད་པ་བྲོས་ཏེ་མི་འཚེ་བའོ། །སྟོན་པས་གླང་པོ་ཆེ་ནོར་སྐྱོང་འདུལ་བའི་ཚེ་གཡས་པའི་ཕྱག་གི་སོར་མོ་ལྔ་གདེངས་པ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ལག་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ན། ཕྱིའི་ཁྱི་དང་། ནང་དུ་གཏི་མུག་གཙོ་བོར་གནས་པའི་ཕྲག་དོག་འཕྲོས་ཏེ་འཚེ་བ་མེད་པར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ངེས་དོན། ཁྱི་དང་མཚུངས་པའི་གཟུང་འཛིན་མངོན་པར་ཞེན་པ་འབྲོས་པ་ནི་སྤང་བ་སྟེ། རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་འོད་གསལ་བ་འཐོབ་བོ། །ཞེས་དང་། ཡེ་ཤེས་ལྔའི་ངོ་བོའི་སོར་མོ་བསྟན་པས་ཡུལ་འོད་གསལ་བར་འགྱུར་ཞེས་ལེགས་པར་བཤད་ཅིང་། རྒྱུད་དུ་དེའི་སྔགས་མེད་ཀྱང་། རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་དུ། ཨོཾ་ཤྭ་ན་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ། བཟླ་ཞིང་སོར་མོ་སེང་གེ་ལྔར་བསྒོམ་ཞེས་བླ་མ་གོང་མ་རྣམས་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ལས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་བདུན་གྱི་མིང་བསྟན་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མོ་དང་། དཀར་མོ་དང་། ཆུ་མ་དང་། རྡོ་རྗེ་ མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། བདག་མེད་མ་དང་། ས་སྤྱོད་མ་དང་། མཁའ་སྤྱོད་མའི་རྣལ་འབྱོར་ལས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་བྱེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་མ་སོགས་ཀྱི་ལྷ་དང་ཕྲིན་ལས་འབྲེལ་བའི་དོན་རྣམས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། འདིར་རྡོ་རྗེ་མ་ནི། གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་རེངས་པའོ། །གཽ་རཱི་ནི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་དབང་དུ་བྱ་བའོ། །ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ་ནི། འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་ཞི་བར་བྱེད་པའོ། །རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ནི། འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་སྐྲོད་པའོ། །བདག་མེད་མ་ནི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་སྟེ་དེས་སྡང་བར་བྱེད་པའོ། །ས་སྤྱོད་མ་ནི། རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེས་འགུགས་པའོ། །མཁའ་སྤྱོད་མ་ནི། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ་དེས་གསོད་པར་བྱེད་པའོ། །ཞེས་རྒྱས་པར་བསྟན་པ་ལྟར། ལྷ་མོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་སོ་སོ་དང་ལྡན་པས་གོང་དུ་བཤད་པའི་སྔགས་བཟླས་པ་དང་བཅས་པ་ལས་རེངས་པར་བྱེད་པ་ལ་སོགས་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་ལས་བྱེད་དོ། །ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་མདོག་ཕྱག་མཚན་ལས་དང་མཐུན་པའི་དམིགས་པ་སྔགས་རྒྱས་པར་ནག་པོ་པའི་ དཀའ་འགྲེལ་རྣལ་འབྱོར་རིན་པོ་ཆེའི་ཕྲེང་བར་གསུངས་ཀྱང་མ་སྤྲོས་མོད་ཤེས་པར་འདོད་ན་དེར་བལྟའོ། །འདིའི་ངེས་དོན་གོང་འོག་རྣམས་སུ་འབྱུང་བས་འགྲེའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །། བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་དོན་གྱི་སྔགས་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།གསུམ་པ་ལྷའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། བཤད་མ་ཐག་པའི་སྔགས་དེ་དག་བཟླ་བའི་དུས་སུ་ལྷའི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པ་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་འཆད་པར་འབྲེལ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། ལྷ་རྣམས་ཇི་ལྟར་འབྱུང་བའོ། །ཞེས་གསུངས་པའི་དོན་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་ཅིང་། བརྗོད་བྱ་ནི། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་ཡབ་ཡུམ་འཁོར་དང་བཅས་པ་དྲང་དོན་བརྡའི་ལྷ་རྣམས་ཀྱི་བསྐྱེད་རིམ་དང་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་བཅས་པ་སྒོམ་ཚུལ་ངེས་དོན་དམ་པའི་ལྷའི་བསྐྱེད་རིམ་གཉིས་ཡིན་ལ། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདི་དང་། བཞི་པ། བརྒྱད་པ། དགུ་པ། བཅུ་པ། བཅུ་གཅིག་པ། བརྟག་པ་ཕྱི་མའི་གཉིས་པ། ལྔ་པ་རྣམས་ཀྱི་ ཆ་ཤས་རྣམས་ཡིན། མངོན་པར་རྟོགས་པའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་གཉིས་པ་ས་བོན་དང་སྔགས་བསྟན་ནས་ལེའུ་འདིས་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་གཟུགས་བརྙན་རྫོགས་པ་དང་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྟོན་པས་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །དགོས་པ། ཕལ་པའི་རྣམ་རྟོག་དང་མངལ་སོགས་སྐྱེ་གནས་བཞིའི་དྲི་མ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། རྩའི་སྔགས་ལས་བྱང་སེམས་ཀྱི་ལྷ་འབྱུང་བའམ། སྔགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩའི་ནང་དུ་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ལ་རོལ་པའི་ལྷ་འབྱུང་བའོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། བསྐྱེད་རིམ་དངོས། ལེའུའི་མཚན་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ལྷའི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྔགས་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ཕྱི་རོལ་དུ་དྲག་པོ་རྣམས་འདུལ་བར་བྱེད་ཅིང་ནང་དུ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྣང་བ་ལ་ཤར་བའི་ལྷ་སྟོན་པའི་ལེའུ་གསལ་བར་བཤད་པར་བྱའོ། །འདིར་ལྷ་ནི། གང་གི་ཕྱིར། ལུས་འབྱུང་བ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེ་བ་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བ་དེའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བརྗོད་པ་རྡོ་རྗེ་བདུད་རྩིའི་ལུང་དང་བཅས་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་དངོས་ ལ་གཉིས། ཧེ་རུ་ཀ་བསྐྱེད་པ་ཐུན་མོང་གི་ཆིངས། སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གོ། །དང་པོ་ལ་རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས། རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་བཞི་ལས་བསྐྱེད་པ། ཆོ་ག་ཡན་ལག་གསུམ་གྱིས་བསྐྱེད་པ། མངོན་བྱང་ལྔས་བསྐྱེད་པ་སྟེ་ས་བཅད་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་ཁོངས་སུ་བསྡུས་པ་དོན་གྱིས་དེ་ལྟར་བཞུགས་ཀྱང་། འདིར་གོ་བདེ་བའི་སླད་དུ་རྗེ་སྤྱན་སྔའི་གསུང་དང་སྦྱར་ན། ཚངས་གནས་བཞི། རྡོ་རྗེ་བཞི། སྲུང་འཁོར། ཚོགས་ཞིང་སྟེ་བཞིའོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། དང་པོར་བྱམས་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་རྣམ་བསྒོམ་ཞིང་། །གསུམ་པར་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། །ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཚངས་གནས་སུ་སྐྱེ་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་པས་ཚངས་པའི་གནས་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དང་དམིགས་པ་ཚད་བཟུང་དུ་མེད་པས་ཚད་མེད་པ་བཞིར་ཡང་གྲགས་སོ། །སྒོམ་པའི་གོ་རིམ་འདི་དང་མཚན་ཉིད་ཐེག་པ་མཐུན་ལ། འདུས་པར་སྙིང་རྗེ་སྔོན་དུ་བཤད་དོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ཚིག་དོན་ནི། དང་པོར་བྱམས་པ་ནི་མཻ་ཏྲི་ཞེས་པ་བརྩེ་བས་འཛིན་པས་ན་བྱམས་པ་སྟེ་དེ་བསྒོམ་པར་བྱ། བྱམས་པ་ལ་ ལྟོས་ནས་གནས་སྐབས་གཉིས་པར་སྙིང་རྗེ་ནི་ཀཱ་རུ་ཎ་ཞེས་པ་ཀཱ་སུ་ཁ་སྟེ་བདེ་བ། རུ་རུ་ཎ་སྟེ་འགོག་པའོ། །དེས་ན་བདེ་བ་འགོག་པས་ནི་སྙིང་རྗེ་སྟེ་དེ་རྣམ་པར་བསྒོམ་པར་བྱ་ཞིང་། ཚད་མེད་བཞིའི་གནས་སྐབས་གསུམ་པར་བདེ་བ་དང་མི་འབྲལ་བར་དགའ་བའི་དགའ་བ་བསྒོམ་པ་དང་། ཚད་མེད་བཞི་པོ་ཀུན་གྱི་མཐར་ནི་ཨུ་པི་ཀ་ཞེས་པ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ་ཞེས་པས་དེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །སྤྱི་དོན་ནཱ་རོའི་དཀའ་འགྲེལ་གྱི་ངག་དོན་བསྡུ་ན། གཉེན་བཤེས་དགྲ་བོ་ཕ་རོལ་པོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕན་བདེ་ཉེ་བར་སྒྲུབ་པར་སེམས་པ་བྱམས་པ། སེམས་ཅན་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་དང་སྡུག་བསྔལ་གྱི་རྒྱུ་ལས་སྲོག་དང་བསྡོས་ཏེ་འདོན་པར་འདོད་པ་སྙིང་རྗེ། གཞན་ལ་ཕན་པ་ལ་སེམས་རངས་པ་དགའ་བ། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡང་མེད་པས་གཞན་སྐྱོན་ལ་ཇི་མི་སྙམ་པ་ནི་བཏང་སྙོམས་སོ། །བསྐྱེད་རིམ་དང་ཚུལ་མཐུན་པར་ནག་པོ་པས་བཤད་པ་ལྟར་ན། དང་པོ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་ཉེ་བར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ཀྱི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་ བར་བྱེད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་སྙིང་རྗེའོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་དག་ཉིད་ལ་ལྷའི་བདེ་བ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྦྱིན་པར་འདོད་པའི་རྣམ་པ་ཅན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། དེ་དག
Chinese
因此，产生迷惑的事物会逃离，不会造成伤害。伊、佐、日是受蕴的体性，属于火界；里是火界中的地界；里是地界中的风界；后面的里是金刚三者无二无别。第五个的第二个是父二宝生的体性。乌，以金刚空行母庄严，方便智慧无二无别。ཕུཿ（藏文，梵文天城体：फूः，梵文罗马拟音：phūḥ，汉语字面意思：呼）念诵两遍的四个字，是四喜的自性之咒语，如果念诵它，外面的蛇和内在以愚痴为主的嗔恨会逃离，不会造成伤害。导师在调伏象王护财时，像伸出右手五指一样，瑜伽士如果充分地伸出手，外面的狗和内在以愚痴为主的嫉妒会逃离，不会造成伤害。它的意义是：与狗相似的能取所取显现执着逃离，就是断除，会获得无分别的明光。如是说，显示五智体性的手指，境会变成明光，已被善说。虽然续部中没有此咒语，但在《金刚心髓释》中说：嗡 ཤྭ་ན་ཏིཥྛ་ཏིཥྛ་ཧེ་བཛྲཱ་ཡ་སྭཱ་ཧཱ།（藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）念诵并观想手指为五狮子，上师们如是说。第六，指示七位作事业天女之名：金刚母、白母、水母、金刚空行母、无我母、地行母、空行母的瑜伽，由苦行者等来做。如是说，金刚母等天女与事业相关的意义在《金刚心髓释》中说：此处金刚母是色蕴，由此使之僵硬。高日是受蕴，由此使之控制。水瑜伽母是想蕴，由此使之寂静。金刚空行母是行蕴，由此使之驱逐。无我母是识蕴，由此使之憎恨。地行母是触所触金刚母，由此使之勾招。空行母是法界金刚母，由此使之杀害。如是广说，与那些天女各自的瑜伽相应，加上念诵以上所说的咒语，能使之僵硬等
English
Therefore, things that generate confusion will flee and will not cause harm. I, Tso, Ri are the nature of the feeling aggregate, belonging to the fire element; Li is the earth element within the fire element; Li is the wind element within the earth element; the latter Li is the indivisibility of the three vajras. The second of the fifth is the nature of the two fathers, Ratnasambhava. U, adorned with Vajra Dakini, skillful means and wisdom are inseparable. फूः (Tibetan, Devanagari: फूः, Romanized Sanskrit: phūḥ, literal Chinese meaning: hu) The four syllables repeated twice are the mantra of the nature of the four joys. If you recite it, external snakes and internal anger, with ignorance as the main cause, will flee and will not cause harm. When the Teacher subdued the elephant king, the protector of wealth, just as he extended the five fingers of his right hand, if the yogi fully extends his hand, external dogs and internal jealousy, with ignorance as the main cause, will flee and will not cause harm. Its meaning is: the apprehended and apprehender, which are similar to dogs, fleeing from manifest attachment is abandonment, and one will obtain the clear light of non-discrimination. It is well said that showing the fingers of the nature of the five wisdoms will transform the realm into clear light. Although there is no such mantra in the tantra, it is said in the Vajra Heart Commentary: "Om śawaṇa tiṣṭha tiṣṭha he vajrāya svāhā." Recite and visualize the fingers as five lions, as the previous lamas have said. Sixth, indicating the names of the seven action goddesses: Vajra Mother, White Mother, Water Mother, Vajra Dakini, Selfless Mother, Earth-walking Mother, and Space-walking Mother, whose yoga is performed by ascetics and others to cause rigidity. As it is said, the meanings related to the deities and activities of Vajra Mother and others are explained in the Vajra Heart Commentary: "Here, Vajra Mother is the form aggregate, by which she makes rigid. Gauri is the feeling aggregate, by which she controls. Water Yogini is the perception aggregate, by which she pacifies. Vajra Dakini is the formation aggregate, by which she expels. Selfless Mother is the consciousness aggregate, by which she hates. Earth-walking Mother is the tangible Vajra Mother, by which she attracts. Space-walking Mother is the Dharmadhatu Vajra Mother, by which she kills." As extensively explained, corresponding to the respective yogas of those goddesses, combined with reciting the above-mentioned mantras, one can cause rigidity, etc.
Chinese
行为粗暴者行事。这些天女的身色、手印与事业相符的观想，在咒语广大的黑行派的《难解释·瑜伽宝鬘》中已述说，然未繁述，若欲知晓可阅彼。此之确义于上下文中出现，故解说之。第三品之名称为：咒语品，即第二品。|| 所示无有言说之咒与意义之咒的品，即第二品之词义的分别解说。|| 第三品为天神品出现。前后之关联是：由于念诵方才所说之咒语之时，必须具有天神之瑜伽，故与其紧密相连而宣说。总说与广说之关联是：于第一品中，“诸天神如何出现耶？”所说之义，此品将广为阐述。所说之义是：身语意智慧金刚，父母及眷属等，真实义表诠之天神们的生起次第，以及脉气明点即是彼性之观修方式，胜义谛天神的生起次第二者。能诠是：此品与第四品、第八品、第九品、第十品、第十一品、《后观察》之第二品、第五品等的 部分。现观之关联是：第二品已示种子字与咒语，此品则由四金刚示现圆满影像，并示天神之彼性，故与生起次第相关联。必要是：清净庸俗之分别念以及胎等四生之垢染。秘密义之关联是：从脉之咒语中生起菩提心之天神，或于咒语自性之脉中，生起菩提心安乐而受用之天神。此之讲述分三：连接文、真实之生起次第、品名之标示。第一是：之后将讲述天神品。如是说，从宣说咒语之后，于外调伏猛厉者，于内则示现俱生之显现的天神之品，将清晰地讲述。此处之天神是：因为何故？身体是五大种之自性，且世俗之安乐真实生起，因此称之为天神，此乃具金刚甘露之教证的，吉祥那若巴所说。第二，
English
Those who are of violent conduct perform actions. The colors and hand gestures of these goddesses are in accordance with their activities. The visualization with extensive mantras is described in the Black Tradition's "Difficult Explanation: Garland of Precious Yogas," but it is not elaborated here. If you wish to know, look there. The definitive meaning of this will appear in the sections above and below, so it will be explained. The name of the third chapter is: The Chapter of Mantras, which is the second. || The chapter that shows that there is no difference between the mantra of speech and the mantra of meaning is the detailed explanation of the meaning of the second chapter. || The third chapter is the appearance of the Chapter of Deities. The connection between the previous and the following is: Since it is necessary to have the yoga of the deity when reciting the mantras just mentioned, it is connected to explaining it immediately. The connection between the summary and the detailed explanation is: In the first chapter, the meaning of "How do the deities appear?" is explained in detail in this chapter. The subject matter is: The generation stage of the deities of direct meaning and symbolic representation, including body, speech, mind, wisdom, vajra, father, mother, and retinue, and the method of meditating on the channels, winds, bindus, and suchness, which is the generation stage of the deities of definitive meaning and ultimate truth. The expresser is: This chapter, and the fourth, eighth, ninth, tenth, eleventh, the second of the Later Examination, and parts of the fifth. The connection of realization is: The second chapter showed the seed syllables and mantras, and this chapter shows the complete image from the four vajras and the suchness of the deities, so it is related to the generation stage. The purpose is: To purify the defilements of ordinary thoughts and the four modes of birth, such as the womb. The connection of the hidden meaning is: The deity of bodhicitta arises from the mantra of the channels, or the deity who enjoys the bliss of bodhicitta arises within the channels of the nature of the mantra. There are three parts to this explanation: connecting the context, the actual generation stage, and indicating the name of the chapter. The first is: Then the chapter of deities will be explained. It is said that from the moment the mantra is spoken, the chapter that clearly shows the deities who subdue the violent ones outwardly and appear to the perception of co-emergent awareness inwardly will be clearly explained. Here, the deity is: For what reason? The body is the nature of the five elements, and mundane bliss truly arises, therefore it is called a deity, as explained by glorious Naropa with the authority of the Vajra Amrita. Second,