Tibetan
ཞི་བ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས། །དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ། །བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམས་སངས་རྒྱས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་དྲང་བའི་དོན་དུ། མུ་སྟེགས་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་ཚངས་པ་དང་ཁྱབ་འཇུག་དང་ཞི་བ་དང་གཞན་རྣམས་ཀྱང་སྟེ། དེ་ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རྣམ་པར་འཕྲུལ་པའི་ཆ་ཡིན་ལ། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་རིམ་པ་ལའང་དེ་སྐད་བྱ་བ་ཉིད་དུ་བརྗོད་དོ་ཞེས་དྲང་དོན་དུ་བརྗོད་ལ། དེ་དག་ངེས་པའི་དོན་དུ་བཤད་ན། ཚངས་པ་ནི། སྐུའི་རྡོ་རྗེ་སྟེ། སྨིན་མཚམས་ཀྱི་མཛོད་སྤུར་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རླུང་བརྟན་པས་སྒྲིབ་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་དང་། སྙིང་གར་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་བརྟན་པས་སེམས་འོད་གསལ་དུ་ཁྱབ་ཅིང་འཇུག་པའི་ཕྱིར་ན། ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ཁྱབ་ འཇུག་ཏུ་བརྗོད་པར་བྱའོ། །རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ཡང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་བས་རབ་ཏུ་ཞི་བའི་ངག་ཏུ་འགྱུར་བས་ན་དབང་ཕྱུག་གསུང་གི་རྡོ་རྗེ་ཞི་བ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེ་བས་ཐ་མལ་གྱི་སྣང་བ་འཇོམས་པ་དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེའི་བདག་ཉིད་དེ། དེ་ལྟར་གནས་སྐབས་བཞི་པོ་ལས་དང་དམ་ཚིག་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་ན་རྣམ་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད། །ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གནས་སྐབས་བཞི་པོ་བདེ་ཆེན་དུ་རྟོགས་པས་སངས་རྒྱས་སུ་འགྱུར་བ་གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ནི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱའོ། །འདིར་མཁས་གྲུབ་བཀྲས་རྣམ་པས། བཤད་ཚུལ་འདི་གཞུང་དོན་ལས་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་གོལ་བར་གསུངས་ནས་རང་བཞེད་དུ། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ལ་ཚངས་པ། ཁྱབ་འཇུགཞི་བ། ཐམས་ཅད་པ། སངས་རྒྱས། དམ་པ་དེ་ཉིད་ཅེས་ཕྱི་རོལ་པའི་ལྷ་དྲུག་གི་སྒྲར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་ སྟེ། ཚངས་པར་བརྗོད་པའི་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྒྲིབ་པ་དང་བྲལ་བའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཡིན་པ་དང་། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་འཇུག་པས་ཁྱབ་འཇུག་དང་། དུས་རྟག་ཏུ་དགེ་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་པས་ཞི་བ་དབང་ཕྱུག་དང་། ཐམས་ཅད་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་དུ་གནས་པས་དང་། དོན་དམ་པའི་བདེ་བར་གྱུར་པས་དམ་པ་དེ་ཉིད་དང་། བླ་ན་མེད་པའི་བདེ་བ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར་རྣམ་མཁྱེན་སངས་རྒྱས་སུ་བརྗོད་པར་བྱ་ཞེས་ཚིག་སྔ་ཕྱི་མདོར་རྒྱས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འབྲེལ་པ་དྲང་དོན་དང་། འཁོར་ལོ་དྲུག་ཡུལ་དྲུག་དབང་ཤེས་དྲུག་སོགས་སྒྲིབ་བྲལ་ལྷན་སྐྱེས་སུ་དག་པ་ངེས་དོན་དུ་བཞེད་དོ། །འདིར་ཤཱནྟི་པས་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། དེ་ཧ་སམྦྷ་ཝ། ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཞེས་པའི་བར་གྱི་ཚིག་བསྡུས་པས། དེ་ཝ་ལྷ་སྟེ་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་ཀྱིས་ལྷར་བཤད་ལ། དེའི་དོན་ནི། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལུས་ཉིད་དྭངས་མའི་ཁམས་སུ་རིམ་པར་སྦྱངས་པ་ལས་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བྱུང་བ་ཉིད་ལ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ་ཞེས་བྱ་ཞིང་། དེ་ནས་བྱུང་བ་ལས་ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ་བར་གསུངས་སོ། །ཚིགས་བཅད་འདིས་ལྷའི་ངེས་ཚིག་སྟོན་ པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་ཅིའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་བྱ་ཞེ་ན། དེ་ཉིད་ཕུང་པོ་ལྔའི་བདག་ཉིད་ཀྱིས་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད་དམ། དེ་བརྩེ་བའི་དོན་ལ་སྦྱར་ན་ཞུ་བདེ་ལ་རོལ་པའི་ཕྱིར་ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པའོ། །བཞི་པ་ནི། སངས་རྒྱས་འདི་ལ་བྷ་ག་མངའ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད། །དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་ཡོན་ཏན་ཀུན། །ཡང་ན་ཉོན་མོངས་ལ་སོགས་བདུད། །འཇོམས་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པ་ནི། དེ་ལྟར་ཟག་མེད་ཀྱི་སྐུ་བརྙེས་པ་ལ་སངས་རྒྱས་སུ་བཞག་པའི་ཚེ། དེ་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ཅིའི་སླད་དུ་བརྗོད་ཅེ་ན། ཡང་དག་པར་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་འདི་ལ། བྷ་གའི་སྒྲ་སྐལ་བ་དང་བཅོམ་པ་གཉིས་ཀ་ལ་འཇུག་པའི་ཡོན་ཏན་མ་ཚང་བ་མེད་པ་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །བྷ་གའམ་སྐལ་པ་ནི་རྣམ་པ་དྲུག་ཏུ་བརྗོད་དེ། དཔལ་དང་གྲགས་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །དབང་ཕྱུག་དང་ནི་གཟུགས་བཟང་དང་། །བརྩོན་འགྲུས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ལྡན་པ། །དྲུག་རྣམས་བྷ་ག་ཝཱན་ཞེས་བྱ། །ཞེས་ གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་ལྡན་པ་ཉིད་དོ། །ཡང་ན། བྷ་ག་ཎ་ནི་བཅོམ་པ་སྟེ། ཉོན་མོངས་པ་དང་འཆི་བདག་དང་ལྷའི་བུ་དང་ཕུང་པོའི་བདུད་བཞི་པོ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ་ཞིང་། འདས་ཞེས་ལོ་ཙཱ་བས་བསྣན་པ་ཁོ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྲིད་པ་ལས་འདས་པ་ཞེས་འབྱུང་བས་བྷ་བ་སྲིད་པ་དང་། ག་ཏ་འདས་པ་ཡིན་པས། འདིར་ག་ཡིག་གིས་འདས་པའི་སྒྲ་སྟོན་པ་འགོས་ལོ་ཆེན་པོ་སོགས་བཞེད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། དོན་གྱི་སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་འདི་ལ་བྷ་གའི་ཡོན་ཏན་མངའ་བས་བཅོམ་ལྡན་ཞེས་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། བྷ་ག་རྣམ་པ་དྲུག་ནི་དཔྲལ་བ་ལ་སོགས་པའི་འཁོར་ལོ་དྲུག་གི་དབུས་དང་། དེར་ལུས་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་བདག་མེད་མའི་རང་བཞིན་གྱི་ལྷ་དེ་བརྟན་པས། དབང་ཕྱུག་བརྒྱད་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་དྲུག་པོ་ཀུན་ཐོབ་པའམ། ཡང་ན་དེ་ཉིད་གསང་བ་ལས། ཕྱིར་འགྲོ་བ་མེད་པས་ཉོན་མོངས་པ་ལ་སོགས་པའི་བདུད་ལྡན་པ་མེད་པའི་ཕྱིར་དང་། རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་འཇོམས་པའི་ཕྱིར་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཞེས་ བྱའོ་ཞེས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྐྱེ་འགྲོ་སྐྱེད་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་སྐལ་པ་སྟོན་པ་ཡིས། །ཤེས་རབ་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་ཉིད། །བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་དང་། །གར་མཁན་མར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འཚེད་པའི་ཕྱིར། །བཙོ་བླག་མ་ཞེས་དེ་བཞིན་བརྗོད། །ཡོན་ཏན་འཇོ་ཕྱིར་ཤེས་རབ་ནི། །བུ་མོ་ཞེས་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་གཡོ་བའི་ཕྱིར། །ཤེས་རབ་གར་མར་བརྗོད་པར་བྱ། །གང་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་མི་རེག་པ། །དེ་ཕྱིར་གཡུང་མོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་རྣམས་ཀྱང་དྲང་དོན་དུ། མཱ་ཏྲྀའི་སྒྲ་ལས་སྐྱེད་བྱེད་དེ་མ་དང་། བྷཱ་གི་ནཱི་སྐལ་བ་ཅན་ཏེ་སྲིང་མོ་དང་། པཱ་གི་ནཱི་འཚེད་བྱེད་དེ་བཙོ་བླག་མ་དང་། དུ་ཧི་ནཱི་འཇོ་མ་སྟེ་བུ་མོ་དང་། ནརྟ་ཀཱི་སྤྱོད་མ་སྟེ་གར་མ་དང་། ཌོམྦི་ནཱི་རེག་པར་མི་བྱ་བ་སྟེ་གཡུང་མོ་བཅས་སྔར་གསུངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་རྣམས་དབང་གི་ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པ་དང་། བདེ་བའི་སྐལ་པ་སྟོན་པ་དང་། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཁ་དོག་སྒྱུར་བ་དང་། བདེ་བའི་ཡོན་ཏན་འཇོ་བ་དང་། བདེ་བ་ལ་ཡིད་གཡོ་བ་དང་། དོན་དམ་པ་དེ་ལ་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་མི་ རེག་པའི་ཕྱིར་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་རྣམ་གྲངས་སུ་བརྗོད་དོ། །ངེས་དོན་དུ། ཕྱག་རྒྱ་འདི་དག་ལུས་ཀྱི་ཁམས་སུ་བརྗོད་དེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་སྐྱེ་འགྲོ་ནི་སེམས་ཅན་གྱི་ཁམས་རྣམས་ཏེ། ཁམས་གསུམ་པོ་འདི་དག་ནི་སེམས་ཙམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་པས། རྣམ་པར་རིག་པ་ཙམ་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཆའོ། །དེ་ཉིད་ལ་སྲིད་པ་སྐྱེད་པའི་རྐྱེན་དུ་གྱུར་པ་ཁམས་དཀར་དམར་ནི་ཤེས་རབ་མ་ཞེས་བརྗོད་པར་བྱའོ། །གང་གི་ཕྱིར་ན་ལུས་ཀྱི་ཆ་ཤས་ཀྱི་བསྐལ་པ་སྟོན་པའི་ཁམས་ལ་ཤེས་རབ་གསལ་བའི་སྲིང་མོ་ཞེས་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་བཙོ་བླག་མ་དང་བུ་མོ་དང་གར་མཁན་མར་ཡང་བརྗོད་པར་བྱ་སྟེ། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལུས་ཀྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་འཚེད་ཅིང་མདོག་བསྒྱུར་བའི་ཕྱིར་ཙཎྜ་ལཱི་ལ་བཙོ་བླག་
Chinese
寂静本身。（梵文天城体：śānti svabhāva，梵文罗马拟音：śānti svabhāva，汉语字面意思：寂静 自性）。 一切万有的自性安住。（梵文天城体：sarva sattvānāṃ svabhāva sthita，梵文罗马拟音：sarva sattvānāṃ svabhāva sthita，汉语字面意思：一切 众生 自性 安住）。 以殊胜的安乐即是那本身。（梵文天城体：paramasukhena tat svayam，梵文罗马拟音：paramasukhena tat svayam，汉语字面意思：殊胜 安乐 那 本身）。 为了证悟安乐而完全成佛。（梵文天城体：sukha bodhāya sarva buddhā，梵文罗马拟音：sukha bodhāya sarva buddhā，汉语字面意思：安乐 觉悟 一切 佛）。 如是说。那也是为了正直的意义。外道徒的神梵天和遍入天和寂静天及其他也是。那一切是佛陀的形象所化现的一部分。瑜伽士所体验的次第中也如是说，这是正直的意义。如果将那些解释为究竟的意义，那么梵天是：身之金刚。眉间之毫毛中菩提心和智慧之风稳固，远离一切障碍的佛陀本身。心中俱生智稳固，心遍布光明而融入，因此，心之金刚称为遍入天。梦中的错乱也完全清净，时时行善，转变为极度寂静的语，因此自在语之金刚是寂静本身。安住于一切万有的自性中，以胜义谛的安乐摧毁庸常的显现，那本身是智慧金刚的自性。如是，从四个阶段以事业和誓言和智慧之手印证悟大乐，因此称为完全成佛。第三是： 因为从身体中生起。（梵文天城体：kāya jātaṃ yataḥ，梵文罗马拟音：kāya jātaṃ yataḥ，汉语字面意思：身体 生起 因为）。 称为天而显现。（梵文天城体：deva iti vyāharet，梵文罗马拟音：deva iti vyāharet，汉语字面意思：天 如此 宣说）。 如是说。因为从四个阶段证悟大乐而成为佛陀，为什么呢？因为从俱生的身体中生起本身，是施予大乐的缘故，称为天而显现。在此，智者成就者扎西南嘉说：这种解释方式与经文的意义相悖谬误，因此他自己的观点是：智慧本身也称为梵天、遍入天、寂静天、一切天、佛陀、殊胜本身这六种外道徒的神的名称。称为梵天的意义是，智慧本身是远离障碍的佛陀本身。融入一切的体性，因此是遍入天。时时行善，带来安乐，因此是寂静自在天。一切天是，智慧安住于一切事物的自性中。成为胜义谛的安乐，因此是殊胜本身。因为圆满了无上安乐，所以是全知佛陀。
English
Tranquility itself. (Tibetan: ཞི་བ་ཉིད།, Sanskrit Devanagari: śānti svabhāva, Sanskrit Romanization: śānti svabhāva, Chinese literal meaning: tranquility self-nature). The nature of all that exists abides. (Tibetan: ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་གནས།, Sanskrit Devanagari: sarva sattvānāṃ svabhāva sthita, Sanskrit Romanization: sarva sattvānāṃ svabhāva sthita, Chinese literal meaning: all beings self-nature abides). With supreme bliss, that is itself. (Tibetan: དམ་པའི་བདེ་བས་དེ་ཉིད་དེ།, Sanskrit Devanagari: paramasukhena tat svayam, Sanskrit Romanization: paramasukhena tat svayam, Chinese literal meaning: supreme bliss that itself). For the sake of realizing bliss, all become Buddhas. (Tibetan: བདེ་བ་རྟོགས་ཕྱིར་རྣམས་སངས་རྒྱས།, Sanskrit Devanagari: sukha bodhāya sarva buddhā, Sanskrit Romanization: sukha bodhāya sarva buddhā, Chinese literal meaning: bliss awakening all Buddhas). Thus it is said. That is also for the sake of the straightforward meaning. The gods of the Tirthikas, Brahma, Vishnu, Shiva, and others as well. All of that is a part of the Buddha's manifested forms. In the stages experienced by yogis, it is also said in that way, which is the straightforward meaning. If those are explained in the definitive meaning, then Brahma is: the Vajra of the Body. In the hair whorl between the eyebrows, the mind of Bodhicitta and the wind of wisdom are stable, the Buddha himself is free from all obscurations. In the heart, the co-emergent wisdom is stable, the mind pervades and enters into luminosity, therefore, the Vajra of the Mind is called Vishnu. The illusion of dreams is also completely purified, always virtuous, and transforms into extremely peaceful speech, therefore the powerful Vajra of Speech is tranquility itself. Abiding in the nature of all that exists, destroying ordinary appearances with the bliss of ultimate truth, that itself is the nature of the Wisdom Vajra. Thus, from the four states, through the mudras of action, samaya, and wisdom, one realizes great bliss, therefore it is called completely enlightened. The third is: Because it arises from the body. (Tibetan: གང་ཕྱིར་ལུས་ལས་བྱུང་བ་ཉིད།, Sanskrit Devanagari: kāya jātaṃ yataḥ, Sanskrit Romanization: kāya jātaṃ yataḥ, Chinese literal meaning: body arises because). It is manifested as being called a god. (Tibetan: ལྷ་ཞེས་མངོན་པར་བརྗོད་པར་བྱ།, Sanskrit Devanagari: deva iti vyāharet, Sanskrit Romanization: deva iti vyāharet, Chinese literal meaning: god thus declared). Thus it is said. Because one becomes a Buddha by realizing the four states as great bliss, why? Because arising from the co-emergent body itself, it is for the sake of bestowing great bliss, it is manifested as being called a god. Here, the wise and accomplished Trashi Namgyal said: This explanation is mistaken and contrary to the meaning of the text, therefore his own view is: Wisdom itself is also called by the names of the six Tirthika gods: Brahma, Vishnu, Shiva, All, Buddha, and the Supreme itself. The meaning of being called Brahma is that wisdom itself is the Buddha himself, free from obscurations. Entering into the nature of all, therefore it is Vishnu. Always virtuous and bringing happiness, therefore it is Shiva. All is, wisdom abiding in the nature of all things. Having become the bliss of ultimate truth, therefore it is the Supreme itself. Because it perfects unsurpassed bliss, therefore it is the omniscient Buddha.
Chinese
应当说，前后词句以概括和详细的方式联系起来是正义，六轮、六境、六识等无垢俱生清净是胜义。此处寂天菩萨在《珍珠鬘》中，省略了“de ha sambhava（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）身体所生”之间的词句，将提婆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）神说成是由身体所生。其含义是，将有漏的身体逐渐净化为清净的界，从中产生无漏之身，称为金刚身，从那之后产生，所以称为神。这段偈颂按照解释神之定义的说法，如果问，为什么将智慧称为神呢？是因为它本身是五蕴的自性，由身体所生吗？如果将它与爱联系起来，是因为它享受融化的快乐，所以称为神。第四是：此佛具有薄伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思），应称为薄伽梵。薄伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）有六种说法，拥有权势等一切功德。或者因为摧毁烦恼等魔，所以称为薄伽梵。如是说，此处的字面意思是，如此证得无漏之身，安立为佛陀之时，为何称其为薄伽梵呢？因为这位圆满正等觉佛，具有薄伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）之声，既包含份额，又包含摧毁，具备一切功德，所以应称为薄伽梵。薄伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）或份额有六种说法：光辉与名声，智慧与权势，美貌与精进，圆满具足，六者称为薄伽梵。是说具有一切功德。又或者，薄伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是摧毁，因为摧毁了烦恼、死主、天子和蕴魔四魔，所以应称为薄伽梵。超越是译师所加，不仅如此，因为有超越轮回的说法，所以婆婆（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是轮回，伽陀（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是超越，因此，觉域字母表示超越的声音，觉俄大译师等如是认为。胜义是，意义上的佛陀，心之金刚，因为具有薄伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的功德，所以也应称为薄伽梵。薄伽（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）的六种是额头上的