Tibetan
་ཅིག་མ་སྟེ། ནས་ཀྱི་ས་བོན་ལས་ནས་ཉིད་འབྱུང་བ་ལྟར་རྒྱུ་གང་ཡིན་དེ་དང་ཆོས་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་བས་རྒྱུ་མཐུན་པའི་འབྲས་བུའོ། །བསོད་ནམས་དང་བསོད་ནམས་མ་ཡིན་པ་དང་མི་གཡོ་བའི་ལས་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་བག་ཆགས་ཀུན་གཞིའི་སྟེང་དུ་བསགས་པ་སྟེ་བྱ་བ་གང་ཡིན་དེའི་འབྲས་བུའི་ངོ་བོ་ནི་རྣམ་སྨིན་གྱི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། རྒྱུ་རྐྱེན་སྣ་ཚོགས་ལ་བརྟེན་ནས་འབྲས་བུ་རྣམ་པར་སྨིན་པ་ལྟར་ལས་ཀྱི་འབྲས་བུ་ཆུད་མི་ཟ་བར་སྨིན་པས་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་ བུའོ། །འབྲས་བུའི་ཁྱད་པར་གྲུབ་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་ཉེད་པ་སྟེ་ཡང་ཡང་འབད་པ་ནི་རྣམ་པར་ཉེད་པའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ། ཚོགས་གཉིས་ཡང་ཡང་བསགས་པས་སངས་རྒྱས་ཐོབ་པ་ལྟར་འབད་རྩོལ་བྱས་པས་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་འབྲས་བུའོ། །ངོ་བོ་དང་ཁྱད་པར་གཉིས་ཀ་རྫོགས་ནས་བྱ་བྱེད་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བ་ནི་མཚན་ཉིད་དང་བྲལ་བའི་སྐད་ཅིག་མ་སྟེ་ས་བོན་ཚིག་པ་ལས་འབྲས་བུ་མི་འབྱུང་བ་ལྟར་སྤང་བྱའམ་འདོར་བྱ་ཟད་པས་བྲལ་བའི་འབྲས་བུའོ། །དེ་དག་ཀྱང་རིམ་བཞིན་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའི་སྐད་ཅིག་མར་བཞག་པ་སོགས་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་སྦྱར་བར་བྱ་སྟེ། བླ་མེད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་སུ། རྒྱུ་ལམ་འབྲས་བུའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནང་ལུས་ཀྱི་འཁོར་ལོའི་གྲངས་ཀྱིས་རྣམ་པར་གཞག་པའི་ཕྱིར་རོ། །ནང་སྦས་དོན་ལྟར་བཤད་ན། སེམས་གནས་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་པའམ། འཁྱུད་པ་སོགས་བྱང་སེམས་སྤྱི་བོ་ནས་དབབ་པའི་ཐབས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ནི་སྐད་ཅིག་མ་དང་པོའོ། །དེས་སད་པའི་གནས་སྐབས་ཐ་མལ་གྱི་རྣམ་རྟོག་འགག་པ་ནི་འབྲས་ བུའོ། །ཐབས་དེས་བྱང་སེམས་མགྲིན་པར་ཕྱིན་པས་འབད་རྩོལ་ཆུང་ཡང་བདེ་བ་སྔ་མ་ལས་ཆེར་སྨིན་པ་ནི་གཉིས་པ་སྟེ་རྨི་ལམ་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །བདེ་སྟོང་སྙིང་གར་འདྲེས་པས་བདེ་བའི་རྣམ་པར་ཉེད་པ་ལྟར་ཡང་ཡང་མྱོང་བ་ནི་གསུམ་པ་སྟེ་གཉིད་སྟུག་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །ལྟེ་བར་དཀར་དམར་རླུང་སེམས་འདྲེས་པས་འདོད་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ནི་བཞི་པ་སྟེ་འཛག་བདེའི་བག་ཆགས་ཟད་པ་འབྲས་བུའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་ནི། སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། འགོག་པ་དང་། ལམ་མོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལའང་གཉིས། ཕྱི་ལྟར་བཤད་ན། བྱིས་པས་རྟོགས་དཀའ་ཞིང་འཕགས་པའི་མཁྱེན་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ། ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་སོ་སོའི་རང་ངོར་བདེན་པ་བཞི་སྟེ། ཉེ་བར་ལེན་པའི་ཕུང་པོ་སོགས་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་དང་། སྐྱེ་བའི་གནས་ཏེ་འཁོར་བ་མཐའ་དག་ནི་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། ཉོན་མོངས་པ་དང་ལས་ཀྱི་བག་ཆགས་བསགས་པ་དེ་སེམས་ཅན་གྱི་རིས་སུ་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་རྒྱུ་ཡིན་པས་ཀུན་འབྱུང་བ་དང་། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་དམིགས་པ་གང་དུ་ཟག་པ་ དང་བཅས་པའི་དངོས་པོ་འགོག་པའི་འགོག་པ་དང་། ལམ་དང་། རིགས་པ་དང་། སྒྲུབ་པ་དང་། ངེས་པར་འབྱིན་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་པ་ནི་ལམ་འཕགས་པའི་བདེན་པ་ཞེས་བྱའོ། །དེ་ལས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་དང་། སྡུག་བསྔལ་འབྲས་བུར་གྱུར་པ་འཁོར་བ་དང་། ལམ་རྒྱུ་དང་འགོག་པ་འབྲས་བུ་ནི་མྱང་འདས་རྒྱུ་འབྲས་ཏེ། དེའང་སྡུག་བསྔལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་པར་བྱ་བ། ཀུན་འབྱུང་བ་ནི་སྤང་བ་དང་། འགོག་པ་ནི་མངོན་དུ་བྱ་བ་དང་། ལམ་ནི་བསྒོམ་པར་བྱ་བའོ། །ནང་དོན་དུ་བཤད་ན། ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཚོལ་བའི་དཀའ་སྤྱད་ཀྱིས་སྡུག་བསྔལ་བ་དང་། དེས་ཁམས་དྭངས་མ་ཀུན་གནས་ལས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་དང་། ལུས་ཀྱི་ཕྱིར་མ་ཟག་པར་རླུང་དང་འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་འགོག་པ་དང་། དེ་བཟུང་ཞིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པ་བསྒོམ་པ་ནི་ལམ་སྟེ་འཁོར་ལོ་བཞི་དང་ཡས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞི་ནི། བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པ་སྟོན་པས་དེ་ཁོ་ན་ ཉིད་བཞི་ཞེས་བྱ་སྟེ། འདི་ལ་གཉིས། དྲང་དོན་ལྟར་ན། རྣལ་འབྱོར་པའི་ལུས་ལྷའི་སྣང་བ་དང་མི་འབྲལ་བ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ནའོ། །རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱུད་ནས་འབྱུང་བ་ལྟ་བུ་ནི་ལྷའི་དེ་ཁོ་ནའོ། །ཁྱོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འཁོར་ལོའི་བཟླས་པ་ཡིད་བཟླས་སོ་སོ་མ་ནོར་བ་ནི་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ནའོ། །སྤྲོས་བྲལ་འོད་གསལ་གྱི་སྟེང་དུ་སེམས་བཞག་པའི་རྫོགས་རིམ་ཟབ་མོ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །ངེས་དོན་ལྟར་ན། རགས་པ་དང་ཕྲ་བའི་བདག་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་གཏན་ལ་ཕེབས་ཤིང་ལུས་དང་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པ་བདག་གི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། གཉིས་སུ་མེད་པའི་སྔགས་ཀྱིས་མ་དག་པ་ཡིད་སྐྱོབ་པ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། རང་གི་ཕུང་ཁམས་ཀྱི་དག་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ངོ་བོར་ངེས་པ་ལྷའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། སྤྲོས་པ་མེད་པ་དང་རང་རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་རོ་མཉམ་པར་གྱུར་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལའང་མས་རིམ་བཞིན་སྦྱར་རོ། །བཞི་པ་ནི། དགའ་བ་བཞི་ནི་དགའ་བ་དང་། མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའོ། །ཞེས་ གསུངས་ཏེ། ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་བརྟེན་ནས་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་དགའ་བ་ཟག་བཅས་དང་ཟག་མེད་བཞི་ནི། དྲང་ངེས་གཉིས་ལས་ཕྱི་བཤད་ལྟར་ན། འཇིག་རྟེན་པའི་ལམ་ལ་མོས་པས་ཞུགས་པ་དགའ་བ་དང་། བསམ་གཏན་བཞི་ཐོབ་པ་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དང་། ཁམས་གསུམ་ལས་འདས་པའི་མཐོང་བའི་ལམ་ཐོབ་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ལ་ཞུགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ་འོད་ཟེར་ཆེན་པོའི་དབང་བསྐུར་བ་ཐོབ་པའོ། །ནང་དོན་དུ། ཉམས་མྱོང་སྐྱེ་བའི་རིམ་པ་སྟེ། ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་བསྒོམ་པ་ལས་ཞུ་བདེ་ཅུང་ཟད་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི་དགའ་བ། དེ་ལས་ཆེས་ལྷག་པའི་དགའ་བས་རྣམ་རྟོག་རགས་པ་བཅོམ་པས་མཆོག་དགའ། བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར་ནས་བདེ་བ་འདོད་པའི་ཞེན་པ་འགག་པས་ཆགས་པའི་མཐའ་སྤངས་པ་དགའ་བྲལ། འདོད་ཆགས་ཆགས་བྲལ་དབུ་མ་གསུམ་ག་མི་དམིགས་པས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པ་རྟོགས་པ་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཡས་རིམ་གྱིས་སྦྱར་རོ། །ལྔ་པ་ནི། སྡེ་པ་བཞི་ནི་གནས་བརྟན་པ་ དང་། ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཚོགས་པ་མང་པོ་དང་ལྡན་པས་སྡེ་པ་བཞི་ནི། ཕྱི་ལྟར་ན། འཕགས་པའི་རིགས་རང་གི་གནས་པ་ལས་མི་བསྐྱོད་པས་བརྟན་པ་དང་། དུས་གསུམ་རྫས་གྲུབ་ཏུ་ལྟ་ཞིང་ཆོས་རྒྱུ་འབྲས་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རིགས་ཐ་དད་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བའི་སློབ་དཔོན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་དང་། དགེ་འདུན་ཀྱང་ཡིན་ལ་ཚོགས་ཆེན་པོ་ཕལ་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཞི་ནི་སྡེ་པ་བཅོ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་གྱེས་པའི་གཞིར་གྱུར་པ་བཞིན་དུ། ནང་དུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་བདེ་བ་སྐྱེད་པའི་རྩ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་གྱེས་པའི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞིའི་ཆ་ཤས་སུ་ཐམས་ཅད་སྡོམ་པ་སྟེ། རྩ་རྒྱུད་འདི་ཉིད་དང་ཁ་སྦྱོར་ལས། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་བསྟན་པ་ནི། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་བརྟན་པའོ། །ཆོས་རྣམས་ངག་ཏུ་འབྱིན་པས་ན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཆོས་འཁོར་ལོ། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་རོ་མྱོང་བས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་མང་པོས་བཀུར། །གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཕྱིར་གནས་པས། །བདེ་ཆེན་ འཁོར་ལོ་ཕལ་ཆེན་པ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་ལུས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ
Chinese
刹那，就像从青稞种子中生出青稞一样，产生与因相同性质的果，是同类因之果。将福德、非福德和不动业的各种习气积累在阿赖耶识上，也就是任何行为的果的自性是异熟的刹那，就像依靠各种因缘使果成熟一样，业之果不虚耗而成熟，是异熟之果。果的差别成就后，通过体验而努力，也就是反复努力是令成熟的刹那，就像反复积累二资粮而获得佛果一样，通过努力而成就所愿，是士夫作用之果。本体和差别二者圆满后，脱离能作和所作之相，是离相的刹那，就像种子烧焦后不生果一样，因为断除或舍弃之物穷尽，是脱离之果。这些也依次与脐轮的各种刹那相结合等，应与四轮相结合。在无上续部中，一切因道果之法都以内身之轮的数量来分别安立。如果按照内密义来解释，就是安住心的方法多种多样，或者拥抱等从顶轮降下菩提心的方法多种多样而产生乐，是第一个刹那。由此觉醒之际，平凡的分别念止息是果。以该方法菩提心到达喉轮，虽然努力小，但乐比之前更加成熟，是第二个，梦境穷尽是果。乐空融入心间，像体验乐一样反复体验是第三个，深度睡眠穷尽是果。在脐轮，白红风心相融，脱离贪欲和无贪欲二者的相，是第四个，漏乐的习气穷尽是果。第二是四圣谛，即苦谛、集谛、灭谛、道谛。这里也有两种解释。如果从外义解释，就是孩童难以理解，成为圣者智慧之境，胜义谛和世俗谛各自的自性是四谛，即亲近取受。
English
A moment, just as barley itself arises from a barley seed, the fruit that arises with the same nature as the cause is the fruit of a similar cause. Accumulating various habits of merit, non-merit, and unwavering actions on the Alaya, that is, the nature of the fruit of any action is the moment of Vipaka, just as relying on various causes and conditions causes the fruit to ripen, the fruit of karma ripens without being wasted, it is the fruit of Vipaka. After the distinction of the fruit is accomplished, experiencing and striving, that is, repeated effort is the moment of ripening, just as accumulating the two accumulations repeatedly attains Buddhahood, achieving the desired meaning through effort is the fruit of the action of a person. After both the essence and the distinction are complete, being free from the characteristics of the agent and the object is the moment of being free from characteristics, just as fruit does not arise from a burnt seed, because what is to be abandoned or discarded is exhausted, it is the fruit of separation. These are also sequentially combined with the various moments of the navel wheel, etc., and should be combined with the four wheels. In the Anuttara Tantras, all the laws of cause, path, and fruit are separately established by the number of wheels in the inner body. If explained according to the inner hidden meaning, the methods of abiding in the mind are various, or the methods of descending Bodhicitta from the crown chakra, such as embracing, produce bliss, which is the first moment. The cessation of ordinary conceptualizations at the time of awakening from this is the fruit. With that method, Bodhicitta reaches the throat chakra, and although the effort is small, the bliss is more mature than before, it is the second, the exhaustion of dreams is the fruit. The union of bliss and emptiness in the heart, experiencing repeatedly like experiencing bliss, is the third, the exhaustion of deep sleep is the fruit. In the navel chakra, the white and red winds and minds merge, and being free from the characteristics of both attachment and non-attachment is the fourth, the exhaustion of the habits of leaking bliss is the fruit. The second is the Four Noble Truths, namely, the truth of suffering, the truth of the origin, the truth of cessation, and the truth of the path. There are also two explanations here. If explained from the outer meaning, it is difficult for children to understand, and it becomes the object of the wisdom of the noble ones, the respective natures of conventional truth and ultimate truth are the Four Truths, namely, close acceptance.
Chinese
之蕴等有情之生，以及生之处，即一切轮回皆是痛苦，烦恼与业之习气积累，乃有情众生中普遍生起之因，故为集。如是，于真如所缘，何处能止息有漏之事物之灭，以及道、理、修、决定出离之相，依于相续，是为道圣谛。如是，集为因，苦为果，是为轮回；道为因，灭为果，是为涅槃之因果。是故，苦应遍知，集应断除，灭应现证，道应修习。若从内义而言，以寻求无漏之乐之苦行而受苦，由此，清净之界皆从其处动摇而生起，为防止身体外泄，以气与幻轮而遮止，执持彼，修习乐明无分别，是为道，即四轮次第相合。三者，四如是性，即我之如是性，咒之如是性，天之如是性，智慧之如是性。如是说，以无颠倒显示意义，故称四如是性。此有二，若依不了义而言，瑜伽士之身与天之显现不分离，是为我之如是性。如依凭与所依凭之坛城从续部生起，是为天之如是性。容器之念诵、轮之念诵、意念诵各自不混淆，是为咒之如是性。于离戏光明之上安住心之圆满次第深奥者，是为智慧之如是性。若依了义而言，粗细之自体如何决定，以及了悟身心之安住方式，是为我之如是性。以无二之咒救护不净之意，是为咒之如是性。自之蕴界之清净，确定为坛城之天如幻化之体性，是为天之如是性。无戏论与自证之智慧成为一味，是为智慧之如是性。四轮亦次第相合。
English
The aggregates, etc., are the birth of sentient beings, and the place of birth, that is, all samsara is suffering, and the accumulation of afflictions and karmic imprints is the cause of the universal arising in the realm of sentient beings, so it is the origin. Likewise, the cessation of the defiled objects in whatever is focused on suchness, and the characteristics of the path, reason, practice, and definite departure, relying on the continuum, is called the noble truth of the path. Thus, the origin is the cause, and suffering is the result, which is samsara; the path is the cause, and cessation is the result, which is the cause and effect of nirvana. Therefore, suffering should be fully understood, origin should be abandoned, cessation should be realized, and the path should be cultivated. In terms of inner meaning, suffering is caused by the hardship of seeking undefiled bliss, and thus the pure realms all move and arise from that place. To prevent leakage from the body, it is blocked by wind and illusion wheels. Holding it, cultivating bliss, clarity, and non-conceptuality is the path, that is, the four wheels are combined in order. The third is the four suchnesses, namely, the suchness of self, the suchness of mantra, the suchness of deity, and the suchness of wisdom. As it is said, the four suchnesses are so called because they show the meaning without inversion. There are two aspects to this. According to the provisional meaning, the yogi's body is inseparable from the appearance of the deity, which is the suchness of self. Like the mandala of support and supported arising from the tantra, it is the suchness of the deity. The recitation of the container, the recitation of the wheel, and the recitation of the mind are not confused with each other, which is the suchness of the mantra. The profound completion stage of placing the mind on the expanse of luminosity free from elaboration is the suchness of wisdom. According to the definitive meaning, how the coarse and subtle self-nature is determined, and understanding the way of abiding of body and mind, is the suchness of self. Protecting the impure mind with the non-dual mantra is the suchness of the mantra. The purity of one's own aggregates and realms, determining the deity of the mandala as the nature of illusion, is the suchness of the deity. The wisdom of non-elaboration and self-awareness becoming of one taste is the suchness of wisdom. The four wheels are also combined in order.