Tibetan
་པར་ཀཱ་ལི་དམར་པོ་ཕྲག་གཅིག་མགོ་གྱེན་བསྟན་དང་སྙིང་ཁའི་ཕྱོགས་བཞིར་བྷྲཱུྃ་ཨོཾ་ཛྲིཾ་ཁྃ། མཚམས་བཞིར་ལྃ་མྃ་པྃ་ཏྃ་སྔོན་པོ་མགོ་ཐུར་དུ་བསྟན་པ་དང་། ལྟེ་བར་གཡོན་སྐོར་གྱིས་ཨཱ་ལི་ཕྲག་གཉིས། གཡས་སྐོར་གྱིས་ཧ་དང་ཀྵ་སྤངས་པའི་ཀཱ་ལི་སོ་གཉིས་ཐམས་ཅད་དམར་པོ་མགོ་གྱེན་བསྟན་དམིགས་ནས། འོག་གི་རླུང་གཡོས་ལྟེ་བའི་མེ་སྦར་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་དང་། དུག་ལྔ་ཡིག་འབྲུ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་བསྲེགས་ཤིང་ཁམས་བཞི་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ་ཞུ་བའི་དྭངས་མ་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག་པ་ལས་དགའ་བ་ལ་སོགས་པ་ཚད་མེད་པ་བཞི་ཡིས་བསྐུལ་བས་འཁོར་ལོ་བཞིའི་དབུས་སུ། ཧེ་རུ་ཀ་བཞིའམ། ཡང་ན། ཁ་དོག་ལྔའི་ཐིག་ལེ་འོད་ལྔ་འཕྲོ་བ་བསྒོམ་པ་བསྟན་ ཏོ། །དེ་ལ་བླ་མའི་མན་ངག་གིས། འཁོར་ལོ་ལ་མ་བརྟེན་པ་གསུམ། བརྟེན་པ་གསུམ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོ་སྟེ་བདུན་དུ་གསུངས་སོ། །འདི་ནི་གང་ཟག་མཆོག་གི་ལམ་སྟེ་རྒྱུན་དུ་ཉམས་སུ་བླང་བྱའི་སྙིང་པོའོ། །གསུམ་པ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལྟར་ན། ཡང་དག་པ་མ་ཡིན་པའི་ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་སྐྱེ་ཁམས་གསུམ་བློ་ཡུལ་དུ་སྣང་ཚད་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་ནི་རྣམ་སྣང་ལ་སོགས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་དང་སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡུམ་ལྔའོ། །དེ་རྣམས་བློ་ཡུལ་དུ་ཤར་བ་ན་མདོ་རྒྱུད་ཟབ་མོའི་མན་ངག་ལྟེ་བ་སྟེ་དབུ་མའི་ཤེས་རབ་གཏུམ་མོའི་མེ་ལྟར་འབར་བས་དེར་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་དང་བཅས་པ་བསྲེགས་ནས་བློ་དང་འཚམས་པའི་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་ལྟེ་ལམ་དུ་འཛག་སྟེ་བསྒྱུར་པ་ནི། དཔེར་ན། གཟུགས་བཟང་ངན་བར་མ་ལ་ཆགས་སྡང་བཏང་སྙོམས་ཀྱི་རྟོག་པ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། རབ་སྤྲོས་བྲལ། འབྲིང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ། ཐ་མས་རྣམ་སྣང་གི་ལྷ་ཡབ་ཡུམ་དུ་རྒྱས་བཏབ་ནས་དེ་དང་དེའི་ཉམས་མྱོང་གི་དགའ་བ་བཞིས་དུས་འདའ་བར་བྱེད་དེ། དེ་ལྟར་ཚོགས་དྲུག་གི་ཡུལ་དུ་གང་སྣང་ལམ་དུ་སྒྱུར་བར་བྱེད་པའོ། །བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལྟར་ན། ལྟེ་བའི་ སྒྲས་དབུས་སུ་མཚོན་པས་མཐའ་ཐམས་ཅད་བྲལ་བའི་དབུ་མའི་ལམ་སྟོང་པ་དང་། སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏུམ་མོའི་སྟོབས་འབར་བས། ཕུང་ཁམས་དང་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་འཛིན་པ་ཐམས་ཅད་བསྲེགས་ནས། སྤྱན་ལྔ་ལ་སོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཡང་མི་རྟོག་པར་གྱུར་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་གྱི་འོད་ཟེར་རབ་ཏུ་འཕྲོ་བ་བཞིན་དུ་འཛག་པ་དང་བཅས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས་ལ། ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དུ་མ་འཕྲོ་བ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཡིན་ཏེ། ཕྱག་ཆེན། སོར་སྡུད་སོགས་ཤིན་ཏུ་སྤྲོས་མེད་ཀྱི་ལམ་མོ། །སྐབས་འདིར་ཡང་ཚུལ་བཞི་ལ་སྦྱོར་ན། དམ་རྒྱ་ལྟར་བཤད་པ་དངོས་བསྟན་རང་བྱིན་རླབས་འབར་འཛག་གི་རྣལ་འབྱོར་བསྟན་པ་སྟེ་ཡིག་དོན། ཆོས་རྒྱ་ནི་སྤྱི་དོན། ཡང་ལྟེ་བ་སྣ་ཚོགས་པདྨའི་དབུས། གཏུམ་མོ་རྒྱུའི་ཧེ་རུ་ཀའབར་བ་སྙོམས་ཞུགས། གཤེགས་པ་ལྔ་དང་ཁམས་བཞི་ནི་དེའི་ཕུང་ཁམས། བསྲེགས་པ་ནི་དེ་རྣམས་བདེ་བ་ཆེན་པོར་ཞུ་བ། རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག་པ་ནི་གླུས་བསྐུལ་ བས་འབྲས་བུའི་ཧེ་རུ་ཀ་འབྱུང་བ་སྟེ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་སྦས་བསྐྱེད་རིམ་དང་སྦྱར་བའི་སྤྱི་དོན། ལས་རྒྱ་ལྟར་བཤད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ཆོས་སྦས་ཏེ་སྦས་དོན། ཕྱག་ཆེན་ལྟར་བཤད་པ་ནི་མཐར་ཐུག་གི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་དང་པོའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ། དེའི་རིགས་ནི་དེར་གཏོགས་པའི་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་པ་སྟེ། ལེའུའི་སྐད་དོད་པ་ཊ་ལ་ཞེས་པ་གོས་ལ་འཇུག་པས་གཞུང་གི་ཚིག་དོན་ཕན་ཚུན་བཀབ་པ་དང་། འཚེ་བ་ལས་སྐྱོབ་པ་དང་། དུམ་བུར་འབྲེལ་བས་གོས་དང་འདྲ་བ་སྟེ། དེ་ལྟ་བུའི་དུམ་བུ་བཅུ་གཅིག་ཡོད་པའི་དང་པོ། རྒྱུད་སྤྱིའི་མདོར་བསྟན་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དེ་ལྟར་ལེའུ་དང་པོས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་ལེའུ་བཅུས་རྒྱས་པར་འཆད་པ་ལས། ཐོག་མར་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པ་སྟེ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་མདོར་བསྟན་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་སྔགས་མེད་ན་མི་འགྲུབ་པ་དང་། བསྟན་དོན་སྒྲུབ་པ་ལ་ཐོག་མར་དམན་པའི་དངོས་གྲུབ་ལ་སྤྲོ་བ་ སྐྱེད་ནས་རིམ་པས་མཆོག་ལ་གཞུག་པའི་ཆེད་དུ། དེའི་དེ་མ་ཐག་སྔགས་རྣམས་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་འཆད་པ་ལ་འབྲེལ་ལོ། །བསྟན་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། རེངས་པར་བྱེད་དང་སྐྲོད་པ་ཉིད། །ཅེས་བྱ་བ་ལ་སོགས་པ་མདོར་བསྟན་གསུངས་པའི་དོན། རེངས་པ་དང་སྐྲོད་པ་སོགས་ཀྱི་ལས་བསྒྲུབ་པ་ལ་སྔགས་དགོས་པས། དེ་དག་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། གཙོ་བོར་བཟླས་པ་སྒྲའི་སྔགས། རྗོད་བྱེད། ལེའུ་འདིའོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། སྔགས་ཀྱི་སྒོ་ནས་གཙོ་བོར་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། གོང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ལུས་ལ་རྩ་སོ་གཉིས་གསུངས་པ་དང་གྲངས་མཐུན་པར། འདིར་སྔགས་སོ་གཉིས་གསུངས་ཤིང་། རྩ་ནང་གི་བྱང་སེམས་ཀྱིས་ཡིད་རྣམ་རྟོག་ལས་སྐྱོབ་པའི་ཕྱིར་སྔགས་སོ། །འདི་འཆད་པ་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་སྔགས་ཀྱི་ལེའུ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་ལེའུ་གསུངས་པའི་རྗེས་དེ་ནས། དོན་གྱི་སྔགས་ཡིད་སྐྱོབ་པ་དང་། བརྡའི་སྔགས་སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་ལ་ སོགས་པ་སྟོན་པའི་ལེའུ་གཉིས་པ་བཤད་པར་བྱའོ། །ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་ལྔ། གཏོར་མའི་སྔགས། བཟླས་པའི། བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའི། ས་སྦྱོང་བའི། ལས་ཚོགས་བསྟན་པའི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཨོཾ་ཨ་ཀཱ་རོ་མུ་ཁཾ་སརྦ་དྷརྨཱ་ནཱཾ་ཨཱ་དྱ་ནུ་ཏྤནྣ་ཏྭཱ་ཏ་ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། འབྱུང་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཞི་ཤེས་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་དབང་དང་། ལམ་གྱི་ཐུན་མཚམས་སུ་གཏོར་མ་བཏང་བ་དང་། འོག་ཏུ་ལས་ཚོགས་བསྒྲུབ་པ་ལ་གཏོར་མ་དགོས་ཏེ། གཏོར་མའི་སྔགས་དེའི་ཚིག་གི་དོན་ནི། ཨོཾ་ཞེས་པ་ངེས་པ་ཁོ་ན་སྟེ། རྩེ་མོར། ཨོཾ་ནི་ཅི་ཞིག་ཡིན་པར་བརྗོད། །མཆོག་དང་ནོར་ཏེ་དཔལ་དང་གཡང་། །སྐལ་བཟང་རྣམ་པ་དང་ལྡན་ཞིང་། །དམ་བཅའ་བ་དང་བཀྲ་ཤིས་དོན། །ནོར་བུ་འཛིན་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཞེས་པས་སོ། །ཨ་ཀཱ་རོ་ནི་ཨ་ཡིག་གམ་མ་བྱས་པའོ། །མུ་ཁཾ་སྒོ། མ་བྱས་པའི་སྒོ་གང་ཡིན་ན། སརྦ་དྷརྨཱ་ཎཾ་ཆོས་ཐམས་ཅད། ཨཱདྱ་གཉིས་སུ་མེད་པའོ། །ཨ་ནུཏྤན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། ཨ་ནུད་ཀྱི་ཨ་ཐུང་སྲོག་མེད་མཚམས་སྦྱར་བས་དྱཱ་རིང་པོར་སོང་བའོ། །ན་ཏྭཱཏ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྐུ་ གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ངོ་བོ་བྱིན་གྱིས་རློབ་བྱེད་ཡིན་ལ། ཕཊ་ཀྱིས་སྲེག་ཅིང་གཏོར་བ་སྟེ་འདིར་རྣམ་རྟོག་གཅོད་པ། སྭཱ་ཧཱས་ལས་ཀྱི་གཞི་ཚུགས་ཤིག་ཅེས་པ་སྟེ། ངག་བསྡུ་ན། ཨ་ཡིག་ནི་མ་སྐྱེས་པའི་ཕྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྒོའོ་ཞེས་པར་འགྱུར་བ་ཐམས་ཅད་ལ་གྲགས་སོ། །ལས་དང་ཉོན་མོངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་འབྱུང་པོ་ནི་སྐྱེ་འགྲོ་ཐམས་ཅད་ལ་ཟེར་ཏེ། ཡང་ན། འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་ལུས་ཅན་མཆོག་དམན་ཐམས་ཅད་དོ། །དེ་རྣམས་ལ་ཡོན་གཏོར་བས་ཚིམ་པར་བྱེད་པའམ་བ་ལའི་སྒྲ་ལས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱི་སྟོབས་དང་ལྡན་པར་བྱེད་པའི་གཏོར་མའི་སྔགས་སོ། །ཡང་བྷཱུ་ཏའི་སྒྲ་དོན་བདུན་ལ་འཇུག་པ་ལས། ཡང་དག་པར་སྨྲ་བའི་བདེན་པ་ལའང་འཇུག་པས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའང་བསྡུ་ཞེས་སྤྱན་སྔ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བཞེད་དོ། །འདིའི་གཏོར་མའི་རིམ་པ་རྒྱས་པར་ནི་བརྟག་པ་འོག་མ་ནས་འཆད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒོ་ནི་ཨ་སྟེ། ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཅེས་བྱ་བ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་དུ་སྦྱོར་བ་དང་། བ་ལ་སྟོབས་ཀྱི་སྒྲས་སྐྱེ་བ་ མེད་པའི་སྟོབས་ཅན་ཤེས་རབ་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། ས་སོགས་འབྱུང་བ་ལས་སྐྱེས་པའི་འབྱུང་པོ་ཕུང་པོ་ལྔ་ཚིམས་པར་བྱེད་པ་དཔལ་ནཱ་རོ་པས་བཞེད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུག །རིགས་ལྔའི་ས་བོན། ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་སྙིང་པོ། དེ་ཉིད་ལྔས་ཁྱད་པར་དུ་བྱེད་ཚུལ། གྲོང་ཁྱེར་དཀྲུགས་པའི་སྔགས། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན། ཧེ་རུ་ཀ་གསུམ་གྱི་སྔགས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྷྲུྃ་ཨཱཾ་ཛྲིཾ་ཁཾ་ཧཱུྃ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ས་བོན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལྔ་ནི་སྐྱེད་པའི་ས་བོན་དང་། སྙིང་པོ་བསྐུལ་བ་དང་། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྐབས་སུ་འཁོར་ལོ་ལ་འགོད་པ་ལ་དགོས་ཤིང་། རྒྱས་པར་བཤད་ན། བྷྲཱུྃ་མཾ་བུཾ་ཞེས་པ་རྣམ་སྣང་གི་ས་བོན་ཏེ། དེའི་བྱེ་བྲག་གི་མཚན་སངས་རྒྱས་ཞེས་པས་བུདྡྷའི་ཡི་གེ་དང་པོ་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆའི་ཐིག་ལེ་བྱིན་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། རིན་འབྱུང་གི་ཨཱཾ་ཡང་། དེའི་མཚན་ཉི་མ་ཞེས་པའི་སྐད་དོད། ཨཱདི་ཏྱའམ་ཨཱརྐའི་ཨཱ་ཐིག་ལེ་དང་ལྡན་པ་དང་། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཛྲཱིཾ་ལ་ངེས་ཚིག་གི་ཡི་གེ་བསྟན་ན། ཛ་ག་ཏཾ་འགྲོ་བ་ལ། རཱ་ག་ཆགས་པ། ཨཱི་ཤྭ་ར་དབང་ཕྱུགདེ་རྣམས་བསྡུས་པ་ཐིག་ལེ་ཅན་དུ་བཤད་ཅིང་། དོན་གྲུབ་ཀྱི་ཁཾ་ནི་ དེའི་ཕྱག་མཚན་རལ་གྲིའི་མིང་ཁ་ཊྒའི་ཐོག་མ་ཁ་ལ་ཐིག་ལེས་བརྒྱན་པ་དང་། ཧཱུྃ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ས་བོན་དུ་གར་གྱི་དབང་པོ་བཞེད་ཅིང་། རྒྱལ་བ་རང་བྱུང་པའི་བཞེད་པ་དྲི་མེད་འོད་དུ་གསལ་ལ། བྱེད་ལས་དང་མཚན་དོན་ཀྱང་རཏྣཱ་ཀ་ར་ཤཱནྟི་པས། བློ་ཙམ་དུ་དམིགས་པའི་ཡིད་ནི་བུཾ་མོ། །བདག་ཉིད་དང་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པའི་ཡིད་ནི་ཨཱཾ་ངོ་། །འགྲོ་བ་རྣམས་དག་པར་དམིགས་པའི་དབང་གི་ཡིད་ནི་ཛྲཱིཾ་ངོ་། །སྤྲོས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་བྱེད་པའི་ཡིད་ནི་ཁཾ་ངོ་། །འདི་སྐུ་ཡང་ཡིན་ཞིང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱང་ཡིན་པས་ཧཱུྃ་ངོ་། །ཞེས་བཤད་ཅིང་། བུཾ་ཞེས་པས་རྣམ་སྣང་མཚོན་པ་ལྟ་བུ་ཐམས་ཅད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་ཞིང་། ངེས་དོན་དུ། ཕུང་པོ་ལྔའི་དེ་བཞིན་ཉིད་གདོད་ནས་རྒྱལ་བ་ལྔར་རྣམ་པར་དག་པ་ཉི
Chinese
观想红色明点一个，头朝上，心间四方为（藏文：བྷྲཱུྃ，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：种子字），（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵），（藏文：ཛྲིཾ，梵文天城体：ज्रिं，梵文罗马拟音：jriṃ，汉语字面意思：种子字），（藏文：ཁྃ，梵文天城体：खं，梵文罗马拟音：khaṃ，汉语字面意思：空性）。四隅为（藏文：ལྃ，梵文天城体：लं，梵文罗马拟音：laṃ，汉语字面意思：地），（藏文：མྃ，梵文天城体：मं，梵文罗马拟音：maṃ，汉语字面意思：水），（藏文：པྃ，梵文天城体：पं，梵文罗马拟音：paṃ，汉语字面意思：火），（藏文：ཏྃ，梵文天城体：तं，梵文罗马拟音：taṃ，汉语字面意思：风），蓝色头朝下。脐间左旋为阿里的两个明点，右旋为除了哈和卡之外的三十二个噶里，全部观想为红色头朝上。下气发动，燃起脐间之火，将如来执为五蕴，五毒的字燃烧，四界眼等也燃烧，融化的精华是带兔子的（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字），从滴降中由喜等四无量心推动，在四轮的中央，观想四个黑汝嘎，或者观想五色的明点放射五种光芒。 如此宣说了。对此，上师的口诀说：不依赖轮的三种，依赖轮的三种，智慧拙火，共七种。这是殊胜之人的道路，是应当恒常修持的精华。 第三，如法印，从非真实的分别念产生的蕴、处、界三者，在意识境中显现的一切法，即是毗卢遮那等五如来和眼等五佛母。当这些在意识境中显现时，深奥的经续口诀，即脐间中脉的智慧拙火如火般燃烧，焚烧执着的念头，与意识相符的带兔子的（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）从脐道滴降并转化。例如，当对好坏中等的色产生贪嗔舍的念头时，上等是无散乱，中等是梦幻，下等是增长毗卢遮那佛父佛母，并以各自的体验之喜度过时间。如此，将六根的对境所显现的一切都转化为道用。 第四，如大印，以脐间的 声音象征中脉，远离一切边际的中脉道路是空性，与慈悲无别同时产生的智慧拙火的力量燃烧，将蕴、界和如来五部等执着为因和果的一切都焚烧，眼等五智也不作意，如带兔子的（藏文：ཧྃ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：种子字）的光芒放射般滴降，以大悲的力量对一切众生
English
Visualize a red bindu, head facing upwards, with (Tibetan: བྷྲཱུྃ, Sanskrit Devanagari: भ्रूं, Sanskrit Romanization: bhrūṃ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable) in the four directions of the heart, (Tibetan: ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal Chinese Meaning: Om), (Tibetan: ཛྲིཾ, Sanskrit Devanagari: ज्रिं, Sanskrit Romanization: jriṃ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable), (Tibetan: ཁྃ, Sanskrit Devanagari: खं, Sanskrit Romanization: khaṃ, Literal Chinese Meaning: Emptiness). In the four corners, (Tibetan: ལྃ, Sanskrit Devanagari: लं, Sanskrit Romanization: laṃ, Literal Chinese Meaning: Earth), (Tibetan: མྃ, Sanskrit Devanagari: मं, Sanskrit Romanization: maṃ, Literal Chinese Meaning: Water), (Tibetan: པྃ, Sanskrit Devanagari: पं, Sanskrit Romanization: paṃ, Literal Chinese Meaning: Fire), (Tibetan: ཏྃ, Sanskrit Devanagari: तं, Sanskrit Romanization: taṃ, Literal Chinese Meaning: Wind), blue, head facing downwards. In the navel, two Ali bindus rotating counterclockwise, and thirty-two Kali, excluding Ha and Ksha, rotating clockwise, all visualized as red, head facing upwards. Stir the lower wind, ignite the navel fire, holding the Tathagatas as the five skandhas, burning the letters of the five poisons together, also burning the four elements, eyes, etc., the essence of the melting is the (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable) with a rabbit, dripping, propelled by the four immeasurables such as joy, in the center of the four chakras, visualize four Herukas, or visualize five-colored bindus radiating five lights. Thus it is taught. In this regard, the guru's oral instructions say: three that do not rely on the wheel, three that rely on the wheel, wisdom tummo, a total of seven. This is the path of superior individuals, the essence to be practiced constantly. Third, according to the Dharma Seal, the three skandhas, ayatanas, and dhatus arising from unreal conceptualizations, all phenomena appearing in the realm of consciousness are the five Tathagatas such as Vairochana and the five consorts such as the eyes. When these appear in the realm of consciousness, the profound sutra and tantra instructions, the wisdom tummo of the central channel in the navel, burn like fire, burning the clinging thoughts, and the (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable) with a rabbit, which corresponds to consciousness, drips from the navel channel and transforms. For example, when thoughts of attachment, aversion, and equanimity arise towards good, bad, and neutral forms, the superior is without elaboration, the intermediate is dreamlike illusion, and the inferior is to increase the father and mother deities of Vairochana and spend time with the joy of their respective experiences. Thus, whatever appears in the realm of the six senses is transformed into the path. Fourth, according to the Great Seal, the sound of the navel symbolizes the central channel, the central channel path that is free from all extremes is emptiness, and the power of the wisdom tummo that arises simultaneously with inseparable compassion burns all clinging to the skandhas, dhatus, and the five Tathagatas as cause and effect, and does not even conceptualize the five wisdoms such as the eyes, like the rays of light of the (Tibetan: ཧྃ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal Chinese Meaning: Seed syllable) with a rabbit radiating, dripping, with the power of great compassion towards all sentient beings.
Chinese
显现由化身所散发出的诸多化身，这是瑜伽母续的特点。大手印、指聚等是极其简朴的道。此处若与四种方式结合，如胜乐金刚的誓言印那样宣说，是直接开示自生加持炽燃滴落的瑜伽，这是字面意义。法印是总义。又是脐间种种莲花中，拙火续部的黑鲁嘎炽燃安住，五蕴和四界是它的蕴界，焚烧是那些融入大乐，兔子的哈（藏文：ཧྃ།），（梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）滴落是由歌声催动，生出果位的黑鲁嘎，这是与世俗谛隐义生起次第相结合的总义。如事业印那样宣说，是贪欲法隐，这是隐义。如大手印那样宣说，是究竟的意义。第三个是章节的名称，金刚部的章节，这是第一个。如是说，真实义的菩提心是无生智慧的金刚，它的部是属于那里的基道果的简略开示。章节的梵语是“帕达拉”，意思是衣服，因此经典的词义互相覆盖，从伤害中救护，与部分相连，像衣服一样，像那样的部分有十一个的第一个，是总的续部简略开示的词义的解释。这样第一个章节简略开示的意义由十个章节详细阐述，首先宣说咒语的章节，章节前后的联系是，上面所说的基道果简略开示的意义，没有咒语不能成就，为了成就能证悟的意义，首先生起对下等成就的欢喜，然后逐渐引入上等，为此紧接着宣说咒语的这个章节有关联。所诠释和解释的联系是，在第一个章节中，“使僵硬和驱逐”等简略开示的意义，为了成办僵硬和驱逐等事业，需要咒语，因此这些由这个章节详细阐述。所说的是，主要是念诵声音的咒语，能说的是这个章节。证悟是，通过咒语的途径，主要与成办共同的成就相关联。隐义的联系是，上面金刚