Tibetan
ག་ཉིད་འཇུག་པ་གར་དང་བཅས་པའོ། །དང་པོ་ནི། སྟོན་པས་དཀྱིལ་འཁོར་འདི་སྐད་གསུངས། །གྲུ་བཞི་ཡང་དག་འབར་བ་ཉིད། །སྒོ་བཞི་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། །དོ་ཤལ་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པས་བརྒྱན། །ཕྲེང་བ་ལ་སོགས་རྔ་ཡབ་ལྡན། །ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན། །མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཉེ་བར་བརྒྱན། །གདུག་པ་མར་མེ་ དེ་བཞིན་དྲི། །བུམ་པ་བརྒྱད་ལ་སོགས་པ་ལྡན། །དེ་ཡང་ཡལ་ག་ལ་སོགས་བརྒྱན། །མགྲིན་པ་གོས་ཀྱིས་བཀབ་པ་དང་། །རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཡོངས་སུ་གཞུག །རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་ཤར་དུ་སྦྱིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་སྟོན་པར་མཛད་པས་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བྱ་བའི་ཆོ་ག་འདི་སྐད་གསུངས་ཏེ། གྲུ་བཞི་འོད་ཟེར་ལྔ་ཡང་དག་པར་འབར་བ་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད་དང་། སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་བཞི་དང་བཅས་པ་གཟི་བརྗིད་ཆེན་པོ་སྟེ། རྩིག་པ་དང་ཕ་གུའི་སྟེང་གི་གསེར་གྱི་སྐ་རགས་བཞི་ལས་མ་ཀ་རའི་ཁ་ནས་དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་འཕྱང་བས་བརྒྱན་པའི་བར་དུ། མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་ཉི་ཟླ་དྲིལ་བུ་མེ་ལོང་རྔ་ཡབ་དང་ལྡན་པ། སྒོ་ཡི་ཡ་ཕུབ་ཀྱི་བར་གདུང་འདེགས་པའི་ཀ་བའམ་ཁྱམས་ཀྱི་ཀ་བ་བརྒྱད་ཀྱིས་ཉེ་བར་བརྒྱན་པ་དང་། རྡོ་རྗེ་སྲད་བུ་མཉམ་པར་ལྡན་པ་ནི། ཁ་ཅིག་ཕྱོགས་བཞིའི་ཐིག་དང་། ལ་ལས་རྡོ་རྗེའི་གདུང་དང་། རེ་ཁཱ་ལྔ་ལ་འཆད་མོད་ཀྱང་། གོང་མ་དག་པདྨའི་མུ་ཁྱུད་ཀྱི་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་སྲད་བུ་སྐོར་བ་ལྟར་འཁོར་བ་ལ་ངོས་བཟུང་ཞིང་། ཕྱིའི་ཁྱམས་སམ་སྟེགས་བུ་ ལ་མེ་ཏོག་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས་མཚོན་ཏེ་དཔག་བསམ་གྱི་ཤིང་བུམ་བཟང་ལས་འཐོན་པས་ཉེ་བར་བརྒྱན་ལ། འདོད་ཡོན་གྱི་སྣམ་བུ་ལ་གདུག་པ་མ་ནག་མོ། མར་མེ་མ་དམར་མོ། དེ་བཞིན་དུ་དྲི་ཆབ་མ་སེར་མོ། དེས་མཚོན་པའི་ལྷ་མོ་བཅུ་དྲུག་པོ་མཆོད་རྫས་འཛིན་པ་རྣམས་འཁོད་པ་དང་། བུམ་པ་བརྒྱད་ནི་ནང་གི་ལྷ་སྣམ་ལ་ཕྱོགས་སུ་གཉིས་གཉིས་རྒྱན་དང་བཅས་པ་འབྲི་བ་དང་། ལ་སོགས་པ་ལྡན། ཞེས་སྟ་གོན་གྱི་སྐབས་ཀྱི་བུམ་པ་ཡང་བསྟན་ཏེ། དེའི་གྲངས་ཅི་རིགས་པ་དེ་ཡང་ལྗོན་ཤིང་གི་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་ལོ་འབྲས་ཡོད་པས་ཁ་བརྒྱན་ཞིང་མགྲིན་པ་གོས་ཀྱི་སྒྲས་རས་ཁ་ཚར་མ་ཉམས་པའི་མགུལ་དཀྲིས་ཀྱིས་བཀབ་པ་སྲད་བུས་བཅིངས་པ་དང་། ནང་དུ་རིན་ཆེན་ལྔ་ནི་ཁྲོལ་བུར་བླུགས་ཤིང་དེས་མཚོན་ཏེ་སྨན་ལྔ་འབྲུ་ལྔ་དྲི་ལྔ་སྙིང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཡོངས་སུ་གཞུག་པ་དང་ལྡན་པའི་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་བུམ་པ་ཤར་སྒོའི་ཕྱི་རོལ་དུ་སྦྱིན་ཞིང་དགོད་ལ། ལྷ་བུམ་གཞན་ཡོད་ན་སོ་སོའི་ཕྱོགས་དང་། ལས་བུམ་བྱང་ཤར་དུ་འགོད་དོ། །དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ངེས་དོན་ནི། གྲུ་བཞི་ཆོས་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་ཉིད། འོད་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ། སྒོ་བཞི་ དྲན་པ་ཉེར་བཞགགཟི་བརྗིད་བདུད་བཞི་གནོན་པ། དོ་ཤལ་དང་དོ་ཤལ་ཕྱེད་པ་རྩ་ཉོན་དང་ཉེ་ཉོན་དག་པ། མེ་ཏོག་ཕྲེང་བ་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཡན་ལག་བདུན། རྔ་ཡབ་ལམ་གྱི་ཡེ་ཤེས། ཀ་བ་བརྒྱད་རྣམ་ཐར་བརྒྱད། རྡོ་རྗེའི་སྲད་བུ་ཚད་མེད་བཞི། སྟེགས་བུ་རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་བཞི། མེ་ཏོག་སོགས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པའི་རང་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་འདོད་ལྷ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །གསར་པ་ལེགས་པར་བཀལ་བ་དང་། །ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་མཛེས་པ་ཡི། །སྲད་བུས་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་ཐིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཐིག་ཀྱང་། སློབ་དཔོན་རང་འདོད་ལྷ་གཙོ་བོ་དང་། གྲོགས་གཞོན་ནུ་མ་ལས་ཐམས་ཅད་པའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། དཀྱིལ་འཁོར་གཞན་དུ་ལོངས་མ་སྤྱད་པའི་ཐིག་སྐུད་གསར་པ་རས་ཀྱི་སྲད་བུ་ཁ་དོག་ལྔ་ལེགས་པར་ཏེ། འཇུར་མདུད་མེད་ཅིང་ཆ་སྙོམས་པར་བཀལ་བ་དང་། ཤིན་ཏུ་ཚད་མ་སྲིད་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཉིས་འགྱུར་དང་སྦོམས་སུ་སྒོའི་ཉི་ཤུའི་ཆ་ཁ་དོག་བསྒྱུར་བ་མཛེས་པའི་སྲད་བུས་སློབ་དཔོན་སློབ་མ་ཐིག་གི་ལས་སོགས་དེ་ ཉིད་བཅུ་པོ་ཁོང་དུ་ཆུད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་གྱིས་གདབ་པའི་ཆོ་གས་གདབ་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། འཁོར་ལོའི་བདག་པོའི་བཟླས་པ་འབུམ། །དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་དེ་བཞིན་ཁྲི། །གོང་དུ་གསུངས་པའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། །མཁས་པས་འཛིན་མ་རྣམ་པར་སྦྱང་། །གོང་གིས་ཨ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི། །དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན། །ཇི་ལྟར་བསམ་གཏན་དེ་བཞིན་འདིར། །བསྲུང་བ་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །གང་ཞིག་དབང་ནི་རབ་ཕྱེ་བ། །རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆོ་གས་སྦྱིན། །མཆོད་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་འདིར། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་ལ་འཇུག་པའི་ཐོག་མར་སློབ་དཔོན་གྱིས་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་དུས་སུ་འཁོར་ལོའི་བདག་པོ་སྟེ་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་སོ་སོའི་སྙིང་པོ་སོགས་ཀྱི་བཟླས་པ་འབུམ་ཕྲག་གཅིག་དང་དཀྱིལ་འཁོར་ཅན་གྱི་སྟེ་ཡབ་ལ་ལྷ་མོ་དགུ་དང་ཡུམ་གྱི་བཅུ་བཞི་ལའང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་སོ་སོའི་སྔགས་ཁྲི་ཕྲག་རེ་བཟླ་བ་གྲངས་ཀྱི་བསྙེན་པའོ། །གོང་དུ་སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་གསུངས་པའི་ཨོཾ་རཀྵའི་སྔགས་ཉིད་ཀྱིས། སློབ་དཔོན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་མཁས་པས་འཛིན་མ་ སྟེ་ས་རྣམ་པར་སྦྱང་། གོང་གི་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས་སྔགས་ཀྱིས་ནི་སའི་ལྷ་མོ་དང་གཞི་བདག་དེ་ལ་གཏོར་མ་རྣམ་པར་སྦྱིན་ལ། དེ་ནས་ལེའུ་གསུམ་པར་སྲུང་འཁོར་གྱི་བསམ་གཏན་གསུངས་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་ཡང་ས་བསྲུང་བའི་ཕྱིར། སྲུང་བ་རྒྱས་བསྡུས་རྩ་རྒྱུད་དང་བཤད་རྒྱུད་ལས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་བསྒོམ་ཞིང་། སློབ་མ་གང་ཞིག་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་གྲུབ་ནས་དབང་བསྐུར་བ་ནི་རབ་ཏུ་དབྱེ་བ། འདིའི་གོང་འོག་སྡེབ་པ་དང་། བཤད་རྒྱུད་སོགས་ཀྱི་ཁ་བསྐངས་ཏེ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཆོ་གས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་སྦྱིན་ནོ། །ས་བཟུང་བའི་ཚེ་སློབ་དཔོན་དང་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པའི་ལྷ་དང་། དབང་རེ་རེའི་སྔོན་དུ་མཆོད་པ་དང་གསོལ་བ་གདབ་པ་ཉིད་ནི། རྩ་བཤད་ཀྱི་རྒྱུད་རྣམས་དང་དེ་ཉིད་བསྡུས་པ་ལས་ཇི་ལྟར་བཤད་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདིར་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། འཕར་མ་གཉིས་བཟང་རྣམ་བྲིས་ནས། །མྱུར་དུ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་བྲི། །ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི། །ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བྱང་དང་མེ་ཡི་མཚམས་དང་ནི། །བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་ གསུངས་པ། །དེ་ལྟ་དེ་ལྟར་འོག་དང་སྟེང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་འབྲི་བ་སྔར་གསུངས་པའི་འཕར་མ་རིམ་པ་གཉིས་ཡན་ལ་རིམ་པ་གཅིག་ཚད་སྙོམས་པས་བཟང་པོ་རྣམ་པར་བྲིས་ནས། འགྱང་ན་བར་ཆད་འོང་བས་དེའི་མོད་ལ་མྱུར་དུ་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་མ་བྲིའོ། །ཇི་ལྟར་ཞེ་ན་འདིར་ཕྱག་མཚན་ཏེ། ཤར་དུ་གྲི་གུག་རྣམ་པར་བྲི་བས་མཚོན་ཏེ། ཡབ་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དང་། ཡུམ་ལ་ཤར་གྱི་འདབ་མར་བྲིས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ལྷོ་དང་ནུབ་ཏུའང་དེ་བཞིན་དང་བྱང་དང་མེའི་མཚམས་དང་ནི། བདེན་བྲལ་རླུང་དུའང་དེ་བཞིན་ནོ། །དབང་ལྡན་དུ་ནི་ཅི་སྐད་གསུངས་པའི་ཕྱག་མཚན་གྲི་གུག་འབྲི་བར་བྱས་ལ། དེ་ལྟ་དང་དེ་ལྟར་འོག་ནུབ་ཀྱི་ནུབ་དང་སྟེང་ཤར་གྱི་ཤར་དུ་གྲི་གུག་བྲི་སྟེ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་གཡས་ཀྱི་ཕྱག་མཚན་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བསྙེམས་བྱས་ནས། །རྐང་པ་གཡས་པ་བརྐྱང་བྱས་ཏེ། །ཕྱག་གཉིས་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྦྱོར་བས། །སློབ་དཔོན་དཀྱིལ་འཁོར་འཇུག་པ་ཉིད། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲ་དྲི་ཞིམ་ལུས། །སྣ་ཚོགས་རྒྱན་གྱིས་རྣམ་པར་བརྒྱན། ། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་བསྙེམས་པ་བྱས་ནས་ནི། །ཧི་ཧི་རྣམ་པས་འཇིགས་བྱེད་བདག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཕྱི་རོལ་གཏོར་མ་བཏང་
Chinese
以及如何进入其中。首先，导师如此宣说坛城： 四方坛城光焰燃， 四门庄严极其盛， 半环花鬘作严饰， 幡盖等物皆具足， 八柱巍然以为饰， 金刚线绳齐等具， 种种鲜花善庄严， 香水灯烛如是陈， 八宝瓶等亦复具， 枝叶等物善庄严， 以布缠裹其瓶颈， 五宝圆满置瓶中， 胜幢立于东方门。 如是宣说。导师如是宣说彩粉坛城的仪轨：四方具备五种光芒，光焰燃烧，无有不平等。四门连同四个马面墙极其庄严。从墙壁和墙基上方的四条金腰带，到摩羯鱼口中垂下的半环花鬘之间，具备花鬘等物，包括日月、铃铛、镜子、拂尘。门楣之间，以支撑栋梁的八根柱子或回廊的柱子作为庄严。金刚线绳齐等具备，有些人解释为四方的线条，有些人解释为金刚栋梁，有些人解释为五条线。但前者认为，如同莲花花瓣外围的金刚花鬘般环绕。外面的回廊或台阶上，用各种鲜花来象征，从如意树宝瓶中取出，作为庄严。欲妙的布匹上，黑色母食子，红色母灯烛，以及黄色母香水。以此象征的十六天女，手持供品而安住。八宝瓶上，内部的神幡上，在各个方向绘制成双成对的装饰。具备等等。也指出了准备阶段的宝瓶。其数量根据情况而定，也用具备树木枝叶等的果实来装饰瓶口，用布匹的词语来表示，用不破损的颈饰来覆盖瓶颈，用线绳捆扎。内部装填五宝，以此象征，装填五药、五谷、五香、五心，具备将这些全部放入其中的胜幢宝瓶，施与东门之外。
English
And how to enter it. Firstly, the Teacher spoke of the mandala thus: The four-sided mandala blazes with light, The four doors are glorious and magnificent, Adorned with half-garlands and garlands, Complete with banners and parasols, etc., Adorned with eight majestic pillars, Equipped with equal vajra threads, Well adorned with various flowers, Incense, water, lamps, and candles are arranged accordingly, Eight vases and so on are also present, Well adorned with branches and leaves, etc., The neck of the vase is wrapped with cloth, The five jewels are placed perfectly in the vase, The victory banner is placed to the east. Thus it was spoken. The Teacher spoke thus of the ritual of the colored powder mandala: The four sides possess five kinds of light, blazing perfectly, without inequality. The four doors, together with the four horse-faced walls, are extremely glorious. From the four golden belts above the walls and the base of the walls, to the half-garlands hanging from the mouths of the makaras, it is equipped with garlands and so on, including the sun and moon, bells, mirrors, and whisks. Between the lintels of the doors, the eight pillars supporting the beams or the pillars of the cloister are used as adornments. The vajra threads are equally equipped, some interpret them as the lines of the four directions, some interpret them as vajra beams, and some interpret them as five lines. But the former considers that they surround like the vajra garlands around the lotus petals. On the outer cloister or steps, various flowers are used as symbols, taken from the wish-fulfilling tree and the good vase, as adornments. On the cloth of desirable qualities, the black mother bali, the red mother lamp, and the yellow mother perfume. The sixteen goddesses symbolized by these, abide holding offerings. On the eight vases, on the inner god banner, decorations are drawn in pairs in each direction. Equipped and so on. It also indicates the vases in the preparation stage. The number of them is determined according to the situation, and the mouths of the vases are also decorated with fruits that have branches and leaves of trees, etc., and the neck is covered with a neckband of unbroken cloth, bound with thread. The five jewels are filled inside, symbolizing this, filling the five medicines, five grains, five fragrances, and five essences, equipped with the victory banner vase that puts all of these inside, and given outside the east gate.
Chinese
在地上安放本尊瓶。如果有其他天神瓶，则安放在各自方位，事业瓶安放在东北方。坛城的定义是：四方形代表一切法平等性；五色光代表五种智慧；四门代表四念住；光辉代表压制四魔；念珠和半个念珠代表清净根本烦恼和近分烦恼；花鬘等代表菩提七支；拂尘代表道之智慧；八根柱子代表八解脱；金刚线代表四无量；台阶代表四神足；花等代表菩提心完全清净的自性，应当这样理解。 第二，如经中所说：“以自喜天之形像，安置新而佳妙之物，以极度精确美观之丝线，由具智慧者系缚。”意思是说，由于事业线先行，所以智慧线也是。导师以自喜本尊为主，以及所有作为助手的年轻女性的形象，用未曾在其他坛城中使用过的新线，也就是五种颜色的丝线，良好地，即无缠结且均匀地安置。用非常精确的尺寸，长度为坛城的两倍，宽度为门宽度的二十分之一，用改变颜色的美观丝线，由精通线之事业等的导师和弟子，以那十种智慧来系缚。 第三，如经中所说：“轮王念诵十万遍，坛城者亦如是十万遍。以上所说之真言，智者应以此净化地基。以上以阿等真言，于彼施予食子。如是禅定，如是守护，如所说者。任何圆满开光者，以自之坛城仪轨施予。供养与祈祷，如是安立。如所说者。”意思是说，在开始坛城事业之初，导师在修持时，轮王，也就是主尊父尊和母尊各自的心咒等念诵一百万遍，而坛城者，也就是父尊的九位明妃和母尊的十四位明妃，也如前者一样，各自念诵一万遍真言，这是数量上的修持。以上面在真言品中所说的嗡 惹叉（藏文：ཨོཾ་རཀྵ，梵文天城体：ओṃ रक्षा，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa，汉语字面意思：嗡，守护）的真言，导师以精通事业次第的智慧来...
English
Place the main deity's vase on the ground. If there are other deity vases, place them in their respective directions, and place the activity vase in the northeast. The definition of a mandala is: the square shape represents the equality of all dharmas; the five colors of light represent the five wisdoms; the four doors represent the four mindfulnesses; the splendor represents the suppression of the four maras; the rosary and half rosary represent the purification of the root and branch afflictions; the flower garlands etc. represent the seven branches of enlightenment; the whisk represents the wisdom of the path; the eight pillars represent the eight liberations; the vajra thread represents the four immeasurables; the platform represents the four legs of miraculous power; the flowers etc. should be understood as the nature of the mind of enlightenment being completely pure. Secondly, as it is said in the scripture: "With the form of the self-desired deity, place new and excellent objects, and with extremely precise and beautiful threads, bind them by those with wisdom." This means that because the activity thread comes first, so does the wisdom thread. The teacher, with the self-desired deity as the main one, and with the forms of all the young women who are assistants, uses new threads that have not been used in other mandalas, that is, silk threads of five colors, well, that is, without tangles and evenly placed. With very precise dimensions, the length being twice the mandala and the width being one-twentieth of the door width, with beautiful threads that change color, the teacher and disciples who are proficient in the activities of the threads, etc., bind them with those ten wisdoms. Thirdly, as it is said in the scripture: "The recitation of the wheel-possessor is one hundred thousand times, and so is that of the mandala-possessor. With the mantra mentioned above, the wise should purify the ground. Above, with the mantra of A etc., offer the torma to it. Like meditation, so is protection, as it is said. Whoever is fully empowered, give with the ritual of one's own mandala. Offerings and prayers are established in this way. As it is said." This means that at the beginning of engaging in the mandala activity, the teacher, during the time of practice, recites the heart mantra etc. of the wheel-possessor, that is, the main father and mother deities, one million times each, and the mandala-possessor, that is, the nine consorts of the father deity and the fourteen consorts of the mother deity, also recite ten thousand times each, as before, which is the practice in terms of quantity. With the mantra of oṃ rakṣa (藏文：ཨོཾ་རཀྵ，梵文天城体：ओṃ रक्षा，梵文罗马拟音：oṃ rakṣa，汉语字面意思：嗡，守护) mentioned above in the mantra chapter, the teacher, with the wisdom of being proficient in the order of activities...