Tibetan
་པར་བྱའོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན། ལྷ་ཡབ་ཡུམ་ཐབས་ཤེས་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ངོ་བོར་མོས་ནས་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པ་སྟེ། དེའང་གཅིག་གི་སྐད་དོད་ཨེ་ཀ་ནི། ཨེ་སུ་ཁ་ཞེས་པའི་སྒྲ་ལས་དྲངས་ན་ཨེ་ནི་སྟོང་པ་སྟེ་ཤེས་རབ་དང་། སུ་ཁ་ནི་བདེ་བ་སྟེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །དངོས་པོ་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །དངོས་པོའི་འཆིང་བས་འཆིང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡོངས་ཤེས་པས་གྲོལ་བ་ཡིན། །དངོས་པོ་མེད་པའང་ཡོངས་ཤེས་པས། །དངོས་པོ་ བསྒོམ་འགྱུར་ཤེས་རབ་ཅན། །དངོས་པོ་མེད་པ་ཡོངས་ཤེས་པས། །དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་བསྒོམ་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་དྲང་དོན་བསྐྱེད་རིམ་ཁོ་ན་ལྟར་བཤད་ན། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ནས། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཉིད་ལྷའི་རྣམ་པར་སྒོམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཕལ་པའི་རྟོག་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་དེ་དག་ལ་དངོས་པོར་ཨ་འཐས་པའི་ཆགས་ཞེན་གྱི་འཆིང་བས་ནི་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། གཟུགས་སོགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་གཟུགས་རྡོ་རྗེ་མ་ལ་སོགས་པ་ལྷ་དེ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་ནི་གྲོལ་བར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །ལྷ་དེ་དག་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་དུའང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ན་མི་བདེན་པར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུའི་ལྷའི་དངོས་པོར་བསྒོམ་པར་འགྱུར་བ་དེ་ནི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ཞིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་དེ་ཉིད་དམ་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱང་དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དེ་ལྟར་ཧེ་རུ་ཀ་སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་པའོ། །ངེས་དོན་རྫོགས་རིམ་ལའང་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན། གཞི་ལམ་འབྲས་བུ་དབྱེར་མེད་པའི་ཧེ་རུ་ཀ་དང་པོར་རྫོགས་རིམ་ གྱིས་བསྐྱེད་པའི་རྒྱུ་ཨེ་ཝཾ་གྱི་ཡི་གེའི་ཚུལ། དངོས་པོ་གཅིག་ཉིད་ངོ་ཤེས་པས། ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ཏེ་དེ་དག་ཟུང་འཇུག་ཏུ་སྤྱད་པས་རྣམ་པར་གྲོལ་ཞིང་། ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་ཏུ་འཛིན་པ་སོགས་སེམས་ཅན་རྣམས་འཆིང་བར་བྱེད་པའི་དངོས་པོ་རང་བཞིན་མ་ཤེས་པས་འཆིང་བར་འགྱུར་ལ། དེ་སྤྲོས་པ་དང་བྲལ་བར་ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བ་ཡིན་ཅིང་། དངོས་པོ་མེད་པར་ཤེས་པ་དེ་ཉིད་ཀྱང་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པས་ཟབ་མོའི་ཕར་ཕྱིན་དྲུག་རྫོགས་པར་བྱེད་པ་ནི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་བསྒོམ་པ་ཞེས་པར་འགྱུར་བས་དྲི་མ་མེད་པའི་ཤེས་རབ་ཅན་ཡིན་ལ། སྣང་ཡང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པའི་དངོས་པོ་མེད་པའི་དངོས་པོ་དུ་བ་ལྟ་བུ་ལ་སོགས་པ་བསྒོམ་པ་ལས་དོན་གྱི་ཧེ་རུ་ཀ་མངོན་དུ་བྱེད་པར་འགྱུར་བས་དེ་ལྟར་བསྒོམ་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །སྦས་དོན་ལྟར་ན། ཧེ་རུ་ཀ་ནི་དེའི་དོན་ཅན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས། དང་པོར་གཅིག་སྒོམ་པ་དམིགས་བཅས། དངོས་པོས་གྲོལ་བ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེའི་རྣལ་འབྱོར། དངོས་པོས་འཆིང་བ་ཤེས་རབ་ཀྱིས་མ་ཟིན་པའི་ཐབས་བདེ་བ། དེ་ཡོངས་ སུ་ཤེས་པ་ནི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་ཡུལ་ཅན་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དབྱེར་མེད་པ། དངོས་པོ་མེད་པ་ཤེས་པ་ནི་བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེའང་སྤྲོས་བྲལ་དུ་ཤེས་པ། དངོས་པོ་བསྒོམ་འགྱུར་ནི་སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ཟུང་འཇུག་གི་རང་བཞིན་དུ་འཆར་བ་སྟེ། གཞན་སྔར་ལྟར་རོ། །འདི་དག་ཉམས་ལེན་གྱི་མན་ངག་ལ་སྦྱོར་བའི་ཚུལ་ནི་གོང་མ་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་པའི་རྗེས་སུ་འབྲང་དགོས་ཀྱི། འདིར་ཡི་གེ་མང་བར་དོགས་ནས་མ་སྤྲོས་པ་གཞན་ལའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་རྫོགས་རིམ་ལ་གསུམ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ངོ་བོ། ཡེ་ཤེས་དེའི་རྟེན། དེ་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་ཡང་དག་སྤངས། །དངོས་པོ་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་པོ། །ལུས་གནས་ལུས་ལས་མ་སྐྱེས་པའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི་དང་པོ་སེམས་འགྲེལ་དང་། རྗེ་མར་པའི་དགོངས་པ་ལྟོ་སྦྱར་ཏེ་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་ན། ཕྱི་ཆོས་དབྱིངས་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་འཆར་བའི་ཁམས་གསུམ་གྱི་ལུས་སམ། ནང་ཕུང་ ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་དམ་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེ་ལྷའི་རང་བཞིན་འདུ་ཤེས་སུམ་ལྡན་གྱི་ལུས་སམ། གཞན་བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་འཁོར་ལོའི་ལུས་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་ཏེ། དེའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ལས་གུད་ན་མེད་ཅིང་། སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་རང་གི་རིག་པ། རང་རིག་བདེ་བ། བདེ་བ་སྤྲོས་བྲལ་གྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། སེམས་རིག་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་སོགས་རྒྱས་གདབ་གསུམ། དབུགས་དབྱུང་གསུམ། སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་བའི་ཆོས་སྤྲུལ་སྐུ། རིག་པ་གསལ་བ་ལོངས་སྐུ། སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་སྐུ། བདེ་བ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་བཞིའི་རང་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན་ལ། བདེ་བ་ལ་སྟོང་པ། སྟོང་པ་ལ་བདེ་བས་རྒྱས་བཏབ་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ལྟར་ན་ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་དེ་གནས་སོ། །དེ་ནི་མཚན་ཉིད་གསུམ་དང་ལྡན་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཀྱི་ལུས་སུ་རྟོགས་པའི་དུས་སུ་ཕྱི་རོལ་དོན
Chinese
应当这样做。或者说，观想父神母神方便智慧乐空无二为一体的自性。所谓“一”的梵语是“eka”，如果从“esu kha”这个词来理解，“e”是空性，也就是智慧，“sukha”是乐，所以意思是乐空双运。第二是：金刚心要大悲者，事物本身即解脱处，因事物之缚而受缚，若能遍知彼即解脱，若能遍知无事物，事物观修成智者，若能遍知无事物，如是修持黑汝嘎。如是说。如果仅从字面意义上解释生起次第，则是：称呼“金刚心要大悲者”，观想色等事物本身为本尊之相，即能从凡夫的分别念中解脱，而对这些事物执着为实有，产生贪恋的束缚，则会被束缚。如果能完全了知色等五蕴，如色金刚母等本尊，就能获得解脱。如果对这些本尊进行观察和分析，认识到它们并非真实存在，从而观修如幻的本尊之相，那就是具有智慧的人。如果能完全了知智慧的真如或手印等俱生之物，其自性也是无实有的，那么就应该像这样观修黑汝嘎，显现而无自性，如幻如化。从究竟意义上的圆满次第来说，按照共同的意义，首先将基、道、果无二无别的黑汝嘎，通过圆满次第生起的因，即埃旺（ཨེ་ཝཾ་，梵文：evam，梵文罗马拟音：evam，如此）二字的形态，认识到事物本身就是一体。通过将方便和智慧的自性的一切事物都汇集起来，并将它们运用于双运之中，就能获得解脱。而众生因为不了解五蕴执着为我等束缚众生的事物之自性，所以会被束缚。如果能完全了知这些事物是远离戏论的，就能从束缚中解脱。如果能认识到事物是不存在的，并且像幻觉一样去证悟它，那么就能圆满深奥的六度波罗蜜，这就是所谓的观修无事物的实有，因此是具有无垢智慧的人。虽然显现，但并非实有。
English
This should be done. Alternatively, contemplate the father and mother deities as the inseparable essence of skillful means and wisdom, bliss and emptiness. The Sanskrit word for "one" is "eka." If derived from the sound "esu kha," "e" means emptiness, which is wisdom, and "sukha" means bliss, thus it means the union of bliss and emptiness. Secondly: Vajra essence, great compassionate one, liberation is through things themselves, bound by the bonds of things, liberation is through fully knowing that, by fully knowing no things, things become the object of meditation for the wise, by fully knowing no things, thus Heruka should be meditated upon. It is said. If explained only according to the explicit meaning of the generation stage, it means: Calling upon "Vajra essence, great compassionate one," contemplating the very nature of forms and other things as the form of the deity, one is liberated from the ordinary conceptualizations, and one is bound by the attachment and clinging to those things as real. By fully knowing the aggregates of form, such as the form Vajradhatu and other deities, one is liberated. If one examines and analyzes those deities as being without inherent existence, and thus meditates on the illusory form of the deity, that is the one with wisdom. If one fully knows that the very nature of innate things such as the reality of wisdom or the mudras is also without inherent existence, then one should meditate on Heruka in this way, appearing but without inherent existence, like an illusion. In terms of the definitive meaning of the completion stage, according to the general meaning, first, the Heruka who is inseparable from the basis, path, and result, the cause generated by the completion stage, in the form of the letters E-Vam (ཨེ་ཝཾ་, Devanagari: evam, Romanized Sanskrit: evam, meaning: thus). By recognizing the very nature of things as one, by gathering all things of the nature of skillful means and wisdom, and by applying them to the union, one is liberated. Sentient beings are bound by not understanding the nature of things that bind them, such as grasping the five aggregates as self. By fully knowing that these things are free from elaboration, one is liberated from bondage. If one recognizes that things are non-existent and realizes it like an illusion, then one can perfect the profound six perfections, which is called meditating on the reality of non-things, therefore one is a person of immaculate wisdom. Although appearing, it is not real.
Chinese
因此，通过观修如烟等无实之物，将会显现意义上的黑汝嘎，故应如是修习。若依密意而言，黑汝嘎是具有彼义的俱生智慧。首先，观修有相的“一”。从实物中解脱出来是脉、气、明点的瑜伽。被实物束缚是未被智慧把握的方便乐。完全了知它是境空性与有境大乐无别。了知无实之物是了知乐空之体验也离戏。观修实物转变是显现一切显有皆为乐空大印双运之自性。其他如前。这些应用于实修诀窍之理，需依随上述诸师所说。此处因恐文字繁多而未详述，其他亦应知晓。第二，圆满次第有三：俱生之体性，彼智慧之所依，以及宣说显现彼之方便。第一是：身中住大智慧，一切分别皆断除，遍及一切诸事物，身住非从身所生。如是说。此中有四，首先是《心释》，以及如杰·玛尔巴之意旨结合，由吉祥自生足所阐明者，即外在法界从俱生智慧之显现中生起的三界之身，或内在蕴、界、处，或脉、气、明点，具有天性三想之身，或其他的生起次第本尊轮之身中，俱生智慧安住。彼之体性是，一切法皆不离心，且心之体性是自之觉性，自觉是乐，乐是成立为离戏之自性。因此，心以觉性而增长等有三种增长方式，三种呼吸，显现为各种各样的法是化身，觉性明朗是报身，离戏是法身，乐是自性身，即安住于四身之自性中。乐为空性，空性以乐而增长为大，如是则大智慧安住于身中。彼具有三种特征，即于了知一切法为心之身之时，外境之义
English
Therefore, by meditating on insubstantial things like smoke, the meaning of Heruka will be manifested, so one should meditate in this way. According to the hidden meaning, Heruka is the coemergent wisdom that has that meaning. First, meditate on the one with characteristics. Liberation from substantiality is the yoga of channels, winds, and bindus. Being bound by substantiality is the bliss of means not grasped by wisdom. Completely knowing it is the inseparability of the empty nature of objects and the great bliss of the subject. Knowing insubstantiality is knowing that the experience of bliss and emptiness is also free from elaboration. The transformation of meditating on substantiality is the appearance of all phenomena as the nature of the union of bliss and emptiness, the great seal. The rest is as before. The way to apply these to the practical instructions is to follow what the above teachers have said. Here, I have not elaborated because I am afraid of too many words, and others should also know this. Second, the completion stage has three parts: the nature of coemergence, the basis of that wisdom, and the explanation of the means to manifest it. The first is: Great wisdom dwells in the body, all thoughts are completely abandoned, pervading all things, the body dwells, not born from the body. It is said. There are four here, first the "Heart Sutra," and as explained by the glorious Rangjung Zhap, combining the intentions of Je Marpa, that is, the body of the three realms arising from the appearance of the coemergent wisdom of the outer Dharmadhatu, or the inner aggregates, elements, and sense bases, or the body of channels, winds, and bindus with the three aspects of deity nature, or the body of the deity wheel of the generation stage, the coemergent wisdom dwells. Its nature is that all dharmas are not separate from the mind, and the nature of the mind is its own awareness, self-awareness is bliss, and bliss is established as the nature of freedom from elaboration. Therefore, the mind is expanded by awareness, etc., there are three expansions, three breaths, the dharmas appearing in various ways are the Nirmanakaya, clear awareness is the Sambhogakaya, freedom from elaboration is the Dharmakaya, bliss is the Svabhavikakaya, that is, it dwells in the nature of the four bodies. Bliss is emptiness, and emptiness is greatly expanded by bliss, so the great wisdom dwells in the body. It has three characteristics, that is, when all dharmas are realized as the body of the mind, the meaning of the external