Tibetan
བ་སྟེ་སྦྱིན་པར་བྱ་ཞིང་མྱང་བས་བདེ་བ་བསྐྱེད་དུ་གཞུག་གོ། །ཚུལ་དེས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་དཔོག་པ་ལ་སོགས་པ་ལྷན་སྐྱེས་བདེ་བར་རོ་མཉམ་པར་བསྐུར་ནས། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཐབས་ཤེས་རོ་མཉམ་པ་སློབ་མའི་སྤྱོད་ཡུལ་ཉིད་དེ་སྣོད་དུ་རུང་ངེས་པ་ལ་སྔར་སྨོས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་དབྱེ་བ་གང་རིགས་པ་གཏད་ཅིང་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱི་ཆོ་གས་དེ་ཉིད་ལ་ཡང་ཚུལ་དང་མཐུན་པའི་བྱ་བར་སྤྱད་པར་བྱ་བའི་ཚེ། ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ལྷན་ སྐྱེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རང་གཞན་ཡང་དག་རིག་པ་སྤངས། །མཁའ་མཉམ་རྡུལ་བྲལ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་དང་དངོས་མེད་བདག་ཉིད་མཆོག །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཤིན་ཏུ་འདྲེས། །ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་རྣམ་པར་འདྲེས། །དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་སྲོག །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཉིད། །དེ་ཉིད་འགྲོ་བའི་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཉིད་ཐམས་ཅད་ཁྱབ་པ་པོ། །ཐམས་ཅད་ལུས་ལ་རྣམ་པར་གནས། །དངོས་དང་དངོས་མེད་དེ་ལས་བྱུང་། །ན་རྣམས་གང་རྣམས་དེ་རྣམས་དང་། །རྣམ་པར་ཤེས་པ་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྔར་གསུངས་པའི་ཀུན་རྫོབ་འཇིག་རྟེན་པ་དཔེ་དང་། དོན་དམ་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་དོན་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་ལས། སློབ་མའི་དབང་པོའི་ཁྱད་པར་གྱིས་ཅི་རིགས་སུ་སྐྱེ་བ་ཡོད་མོད་ཀྱི་འདིར། གཙོ་བོར་ཕྱི་མའི་ངེས་པ་དང་མཐུན་པར་གསུངས་ཏེ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དེ་ནི་རང་དང་གཞན་དུ་ཡང་དག་པར་རིག་པ་སྟེ་མངོན་པར་ཞེན་པའི་གཉིས་འཛིན་སྤངས་པ་ཐོག་མཐའ་མེད་པས་ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པ། སྒྲིབ་གཉིས་ཀྱིས་མ་གོས་པས་ ཉོན་མོངས་པའི་རྡུལ་ཏེ་དྲི་མ་དང་བྲལ་བ། གང་གི་རང་བཞིན་དུའང་མ་གྲུབ་པས་སྟོང་པ་ཉིད། དངོས་པོ་སྣང་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་དང་། དངོས་མེད་འོད་གསལ་དབྱེར་མེད་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་བདག་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ། ཐབས་སྙིང་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་དང་། ཤེས་རབ་སྣང་མེད་སྟོང་ཆེན་ཐ་མི་དད་པར་ཤིན་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་། ཆགས་པ་དགའ་བ་མཆོག་དགའ་དང་། ཆགས་བྲལ་ཁྱོད་དགའ་སོ་སོར་འཛིན་པ་གང་ཡིན་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རང་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པར་འདྲེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་སྲོག་ཆགས་རྣམས་ཀྱི་འཚོ་བའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པས་སྲོག་སྟེ། ལྷན་སྐྱེས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་འོད་གསལ་བ་དེ་སེམས་ཅན་དུ་གྱུར་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་ཀུན་ཏུ་འཚོ་ཞིང་གནས་པའི་རྟེན་དུ་གྱུར་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ལས་ཨ་ཧཾ་གིས་མཚོན་པའི་མི་ཤིགས་པ་སྲོག་གི་རྟེན་དུ་གནས་པའང་ཤུགས་ཀྱིས་འགྲུབ་བོ། །དེ་ཉིད་ཡི་གེ་དམ་པ་ཞེས་པའི་དོན་ཡི་གེ་དམ་པ་ཨའི་དོན་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དམ། ཡང་ན་ཡི་གེའི་སྐད་དོད་ཨཱཀྵ་ར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལ་འཇུག་པས། ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ངོ་བོ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བར་ གནས་ཤིང་། བྱེད་ལས་ཁམས་གསུམ་སྤྲོ་བ་དང་བསྡུ་བའི་གཞི་མཆོག་གམ་དམ་པ་ཡིན་པའོ། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་འགྲོ་བ་མ་ལུས་པའི་བདག་ཉིད་དེ་འགྲོ་བ་རྣམས་ལྷན་སྐྱེས་འགྱུར་མེད་ལས་གཞན་མིན་ལ། དེ་ཉིད་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་ལུགས་ཡིན་པས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ཅད་ལ་ནམ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ་པ་པོ་སྟེ། ལུས་ལ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་གནས་པའི་ངེས་པ་སྔར་བཤད་པ་བཞིན། སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་གནས་སོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་འཁོར་བ་དང་། དངོས་མེད་མྱང་འདས་ཀྱང་དེའི་རང་བཞིན་ལས་བྱུང་ཞིང་། གཞན་རྣམས་དབང་པོ་དྲུག་དང་གང་རྣམས་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དང་། དེ་རྣམས་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དག་པའི་སེམས་དང་མ་དག་པའི་སེམས་ཀྱི་སྣང་བ་ལས་ཤར་བའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་ཚུལ་དུ་འགྱུར་ཏེ། ཚུལ་གྱི་སྒྲས་འདྲ་བ་དང་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་སྟོན་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། སྐྱེས་བུ་སྔོན་རབས་དབང་ཕྱུག་དང་། །བདག་དང་གསོ་བ་སེམས་ཅན་དང་། །དུས་དང་གང་ཟག་ཉིད་དང་ནི། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་འདི། །སྒྱུ་ མའི་གཟུགས་ཀྱིས་ཡང་དག་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། ཕྱི་རོལ་པའི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ལས་སྐྱེས་བུ་ཞེས་པ་གྲངས་ཅན་པ་རྣམས་རྡུལ་མུན་སྙིང་སྟོབས་ཆ་མཉམ་ལ་བྱ་ཞིང་། ཆ་མི་མཉམ་པས་བདེ་འགྲོ་དང་ངན་འགྲོར་འགྲོ་ལ། རྩ་བའི་རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མིན། །ཆེན་པོ་བདུན་སོགས་རང་བཞིན་འགྱུར། །བཅུ་དྲུག་པོ་ནི་འགྱུར་བ་སྟེ། །ཞེས་སོགས་སྨྲ་བའོ། །སྔོན་རབས་ཞེས་པ་རིག་བྱེད་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས། ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཚེ་འཇིག་པ་དང་སྐྱེ་བ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ཤེས་པ་རྟག་པ་ཡོད་དོ་ཞེས་འཛིན་པ་དང་། དབང་ཕྱུག་ཅེས་པ། དབང་ཕྱུག་འགྲོ་བའི་བྱེད་པ་པོར་སྨྲ་བ་རྣམས་དང་། བདག་འདོད་པ་ནི་བྱེ་བྲག་པ་སྟེ་ཚངས་པའི་ཡེ་ཤེས་སྨྲ་བ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་རྟག་པ་གཅིག་པུ་གཙོ་བོ་ཞེས་ལྟ་ཞིང་དེས་བདག་ཉིད་སྐྱེ་བར་བྱེད། འཚོ་བར་བྱེད། འཆིང་བར་བྱེད། འཆིང་བ་དང་གྲོལ་བར་བྱེད་ཅེས་འདོད་པ་དང་། གསོ་བའམ་གཅེར་བུ་པ་ནི་བརྟན་གཡོ་
Chinese
因此应当布施，通过品尝而安住于生起快乐。通过这种方式，将秘密誓言的衡量等同于俱生乐，并传授之。智慧的本性也是方便智慧的等同，是弟子修行的境界，对于堪能的弟子，给予之前所说的业手印的任何一种差别，并通过具备三种认识的仪轨，也应当将此用于符合规律的行为。当体验时，自明智俱生无分别的本性就会显现。第二种是：断绝自他真实的觉知，如同虚空般无尘的空性，有与无的殊胜自性，方便与智慧完全融合，贪执与无贪执完全融合，此即是众生的命根，此即是神圣的文字，此即是众生的自性，此即是遍及一切者，一切都安住于身体中，有与无由此而生。哪些是那些，以及所有意识的方式。如是说。这也是之前所说的世俗谛的比喻，以及胜义谛超越世间的意义的俱生两种。虽然由于弟子的根器差别而有各种各样的产生方式，但在这里，主要说的是与后者的确定相符。自明智是自他如实觉知，即断绝执着的二取，无始无终，与虚空相等，未被二障所染，因此远离烦恼的尘垢，任何自性都不成立，因此是空性。如幻的显现之有与无，光明无别的双运之殊胜自性。方便是三种慈悲，智慧是无明大空性，两者无别而完全融合。贪执是胜喜之喜，无贪执是执着于你喜，无论哪一种，都与俱生的自性无别地融合的智慧，此即是众生的命根。俱生的一切空性光明，是成为有情的一切众生在轮回的所有状态中生存和存在的所依。因此，从这之中产生了以阿ഹം（藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：我）为代表的。
English
Therefore, one should give alms and abide in generating happiness through tasting. In this way, equate the measure of secret vows with innate bliss and transmit it. The wisdom of prajna is also the equality of skillful means and wisdom, the very realm of practice for disciples. For those who are deemed suitable vessels, bestow any of the previously mentioned distinctions of karma mudra, and through the ritual possessing three recognitions, it should also be applied to actions that are in accordance with the precepts. When experiencing it, the self-aware wisdom, the innate non-conceptual nature, will become manifest. The second is: Abandoning the correct awareness of self and other, emptiness like the sky, free from dust, the supreme nature of existence and non-existence, method and wisdom are intimately mixed, attachment and non-attachment are completely mixed. That itself is the life of all living beings, that itself is the sacred letter, that itself is the nature of beings, that itself is the all-pervading one, all abide in the body, existence and non-existence arise from that. Those that are, and the ways of all consciousness. Thus it is said. That also, the conventional worldly example spoken of earlier, and the ultimate, transcendent worldly meaning of co-emergence, become two. Although there are various ways of arising depending on the differences in the faculties of the disciples, here, it is mainly spoken of in accordance with the certainty of the latter. That self-aware wisdom is the correct awareness of self and other, that is, abandoning the grasping of duality, without beginning or end, equal to the sky, unstained by the two obscurations, therefore free from the dust of afflictions, no nature is established, therefore it is emptiness. The appearance of existence like an illusion, and the non-existence of luminosity, the supreme nature of the union of indivisibility. Method is the three aspects of compassion, and wisdom is the great emptiness of non-appearance, inseparable and completely mixed. Attachment is the joy of supreme bliss, and non-attachment is the grasping of your joy, whichever it is, the wisdom that is mixed without distinction in the nature of co-emergence, that itself is the life of all living beings. All co-emergent emptiness luminosity is the support for all sentient beings who have become sentient beings to live and exist in all states of samsara. Therefore, from this arises that which is represented by Aham (藏文：ཨ་ཧཾ།，梵文天城体：अहम्，梵文罗马拟音：aham，汉语字面意思：I).
Chinese
的细微之处作为命根存在也自然成就。那“圣妙字”的意义，圣妙字阿（藏文：ཨ，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）的意义就是无生吗？或者文字的梵语词阿叉罗（梵文天城体：अक्षर，梵文罗马拟音：akṣara）是不变的意思。那么，智慧本身安住于不变的安乐中，作用是三界舒展和收摄的殊胜或圣妙之基。因此，所有众生的自性，就是众生俱生不变之外的其他，那本身就是一切法的实相，所以如虚空般遍布一切动静。如前所说身体中存在大智慧的定解一样，所有器情世间的身体中，都存在自性清净的智慧。因此，轮回的现象和，寂灭的非现象也从它的自性中产生。其他如六根等是器世间，那些是情众生，还有从清净心和不清净心的显现中产生的现象，都转变成各种事物的状态，用“状态”一词表示相似和世俗谛。第三是：士夫前世自在与，我与滋养有情及，时与补特伽罗自性，一切诸法之本体，以幻化之相而安住。这样说道。由于没有认识到一切事物的自性，所以，在外道宗派的论者中，所谓士夫，数论派认为是微尘、黑暗、勇气等同等，不平等则会进入善趣和恶趣。“根本自性不变，七大等自性变，十六者是变化”，等等这样说。所谓前世，吠陀宗派的论者认为，存在一种恒常的意识，它在一切时都远离毁灭和产生。所谓自在，自在认为是众生的造作者。所谓我，是胜论派，也就是梵天智慧的论者，认为我是常一主宰，并且认为我使自己出生，使自己生存，使自己束缚，使自己束缚和解脱。所谓滋养或裸体派，就是动静
English
Even the subtle aspects that exist as the life force are naturally accomplished. The meaning of that "sacred syllable" – is the meaning of the sacred syllable A (Tibetan: ཨ, Sanskrit Devanagari: अ, Sanskrit Romanized: a, literal Chinese meaning: A) itself unborn? Or does the Sanskrit term for letter, Akshara (Sanskrit Devanagari: अक्षर, Sanskrit Romanized: akṣara), mean immutable? Therefore, that wisdom itself abides in the unchanging bliss, and its function is the supreme or sacred basis for the expansion and contraction of the three realms. Therefore, the essence of all beings is none other than the co-emergent and immutable nature of beings. That itself is the reality of all dharmas, and thus pervades all movement and stillness like the sky. Just as the certainty that great wisdom dwells in the body has been previously explained, naturally pure wisdom dwells in the bodies of all containers and contents. Therefore, the phenomena of samsara and the non-phenomena of nirvana also arise from its nature. Others, such as the six senses, are the container world, those are sentient beings, and other phenomena that arise from the appearance of pure and impure minds all transform into the state of all things. The word "state" indicates similarity and conventional truth. The third is: "The purusha, former times, the powerful, self, nourishment, sentient beings, time, the individual, and the very nature of all things, abide perfectly in an illusory form." Thus it is said. Because of not recognizing the nature of all things in this way, among those who propound externalist tenets, the Samkhya school considers the term purusha to refer to the equality of dust, darkness, and courage. Inequality leads to good and bad destinies. "The fundamental nature does not change, the seven great ones and others change in nature, the sixteen are transformations," and so on. The term "former times" refers to the Vedic school, which asserts that there is a permanent consciousness that is always free from destruction and arising. The term "powerful" refers to those who assert that the powerful is the creator of beings. The term "self" refers to the Vaisheshika school, that is, those who propound the wisdom of Brahma, who regard the self as the permanent, singular, and primary entity, and believe that the self causes itself to be born, causes itself to live, causes itself to be bound, and causes itself to be bound and liberated. The term "nourishment" or "naked ones" refers to the moving and still