Tibetan
།འདིར་ཚུལ་ནི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །དེ་ལྟར་གཞིའི་སྐབས་སུ་རྟག་ཏུ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་འདི་དག་རྣམས་ལམ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྣམ་པར་དག་པས་སྦྱངས་པས་འབྲས་བུ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ནི་ནང་གི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའོ། །ཚིག་འདི་མེད་པའི་རྒྱ་དཔེ་མང་ཞིང་འགྱུར་འགའ་ཞིག་ཏུ་མ་བྱུང་ངོ་། །དེ་ནས་ཞར་བྱུང་ཕྱི་རོལ་གྱི་འཕར་མ་ལ་གནས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་བཤད་པ། བྱང་ཤར་དབང་ལྡན་དུ་ནི་ལྷ་མོ་པུཀྐ་སཱི། ཤར་ལྷོ་མེར་ནི་དེ་བཞིན་དུ་རི་ ཁྲོད་མ། ལྷོ་ནུབ་བདེན་བྲལ་དུ་ནི་གདོལ་པ་མོ་བཞག་ཅིང་། ནུབ་བྱང་རླུང་དུ་གཡུང་མོ་རྣམ་པར་བཞག་པ་རྣམས་མཚམས་སོ། །དེ་བཞིན་དུ་འཕར་མ་ཕྱི་མ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་བཞིར་ལྷ་མོ་དཀར་མོ་ལ་སོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པ་ནི། ཤར་དབང་པོར་དཀར་མོ། ལྷོ་གཤིན་རྗེར་ཆོམ་རྐུན་མ། ནུབ་ཆུ་བདག་གི་ཕྱོགས་སུ་རོ་ལངས་མ། བྱང་ལུས་ངན་པོར་ནི་གྷསྨ་རཱི་སྟེ་ཕྱོགས་བཞིའོ། །འོག་ཏུ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བརྗོད་དེ། སྟེང་དུ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་ནི་འདིར་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་འདི་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་ལ་བསྟན་ཡང་དོན་དུ་སྲིད་པ་དང་ཞི་བའི་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་ལྷ་མོ་འདི་རྣམས་སམ། ཡང་ན། མཁའ་སྤྱོད་ས་སྤྱོད་འདི་གཉིས་རྣམ་པར་གནས་སོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་དྲུག་གི་དག་པ་ཡང་། སྦྱང་གཞི་འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཐམས་ཅད་ལ་ནི་སྦྱོང་བྱེད་ཀྱི་ལྷ་མོ་དཀར་མོར་རྟག་ཏུ་བཤད་ཅིང་། སྒྲ་ལ་སྦྱོང་བྱེད་ཆོམ་རྐུན་མར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། དྲིའི་ཆ་དག་བྱེད་ལ་རོ་ལངས་མ་དང་། རོ་ལ་གྷསྨ་རཱིར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་དང་། རེག་བྱ་ལ་ས་སྤྱོད་མ་ཞེས་བཤད་པ་དང་། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཁའ་སྤྱོད་མ་ སྟེ། དུས་རྟག་ཏུ་ཡུལ་དྲུག་པོ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་བྱེད་ལྷ་མོ་དྲུག་ཏུ་བསྒོམས་པས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་ཀྱང་འགྲུབ་པར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། ཕྱག་གི་དག་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །བདུད་དག་པ་ལས་ཞབས་རྣམས་ཉིད། །རྣམ་ཐར་བརྒྱད་ཀྱིས་ཞལ་རྣམས་ཉིད། །རྡོ་རྗེ་གསུམ་གྱིས་དག་པའི་སྤྱན། །ས་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད། །ཆུ་ཁམས་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད། །མེ་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ། །རླུང་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཞེ་སྡང་ཞེས་བཤད་རྡོ་རྗེ་མ། །འདོད་ཆགས་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །སེར་སྣ་གསང་བའི་དཀར་མོ་ཉིད། །གཏི་མུག་དེ་བཞིན་རྡོ་རྗེར་བཤད། །ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་རྣམ་སྦྱོང་བ། །བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་ལས་ནི། །འདིས་ནི་ཕུང་པོ་སྦྱོང་བར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧེ་རུ་ཀའི་དག་པ་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འཆད་པར་འགྱུར་མོད་ཀྱི། འདིར་མིང་ཙམ་བསྟན་པ་ནི། བསྐྱེད་རིམ་རྣམ་རྟོག་སྦྱོང་བྱེད་སྐབས་སུ་བསྟན་པའི་ཡབ་ཧེ་རུ་ཀའི་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་གི་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སྟོང་པ་ཉིད་བཅུ་དྲུག་སྟེ། ནང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ ཉིད་དང་། སྟོང་པ་ཉིད་དང་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའོ། དོན་དམ་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། འདུས་མ་བྱས་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཐོག་མཐའ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ཁམས་ལྔའོ། །དོར་བ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། མཚན་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྟོང་པ་ཉིད་དང་། དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྐྱེ་མཆེད་ལྔའོ། །དངོས་པོ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་ནི་བཅུ་དྲུག་པ་སྟེ། དེ་བཞིན་དུ་སྙིང་རྗེ་བཅུ་དྲུག་ཀྱང་རྣམ་པར་དག་པའོ། །བདུད་བཞི་གོང་དུ་བཤད་པའམ། ཡང་ན་བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་སྟེ། སྦྱིན་པ་དང་། སྙན་པར་སྨྲ་བ་དང་། དོན་མཐུན་པ་དང་། དོན་སྤྱོད་པ་སྟེ། བཞི་པོ་དག་པ་ལས་ནི་ཞབས་བཞི་པོ་རྣམས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །རྣམ་པར་ཐར་པ་བརྒྱད་ནི། གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། ནང་གཟུགས་ཅན་མ་ཡིན་པས་གཟུགས་ལ་ལྟ་བ་དང་། སྡུག་པའི་རྣམ་པར་ཐར་པ་ལུས་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བྱས་ཏེ་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་ལ་གནས་པ་དང་། ནམ་མཁའ་ མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། རྣམ་ཤེས་མཐའ་ཡས་སྐྱེ་མཆེད་དང་། ཅི་ཡང་མེད་པའི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འདུ་ཤེས་མེད་འདུ་ཤེས་མེད་མིན་གྱི་སྐྱེ་མཆེད་དང་། འགོག་པ་ལ་སྙོམས་པར་འཇུག་པའི་རྣམ་ཐར་ཏེ། བརྒྱད་པོ་འདི་རྣམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་ཞལ་བརྒྱད་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད་དོ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རྣམ་པར་དག་པའི་སྤྱན་གསུམ་གསུམ་དང་ལྡན་པའོ། །གཞན་ཡང་ལུས་ཀྱི་སའི་ཁམས་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བཤད་ལ། ཆུའི་ཁམས་ནི་རྔོན་པ་མ་ཞེས་བརྗོད་པ་དང་། མེ་ཁམས་ནི་གཏུམ་མོར་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། རླུང་ཁམས་ནི་གཡུང་མོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་སྟེ་ཁམས་བཞི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །ཉོན་མོངས་པའི་རང་བཞིན་ལྷ་མོ་ལྔར་དག་པ་རིགས་ལྔ་དང་ཐ་མི་དད་པ་ཡང་། ཞེ་སྡང་དག་པའི་མི་བསྐྱོད་པ་ཞེས་སྐབས་གཞན་དུ་བཤད་པ་འདིར་གཙོ་བོ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྡོ་རྗེ་བདག་མེད་མ་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པ་འོད་དཔག་མེད་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དང་། སེར་སྣ་དག་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གསང་བའི་ དཀར་མོ་ཉིད་དང་། གཏི་མུག་དག་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་སྔ་མ་དེ་བཞིན་དུ་རྡོ་རྗེར་བཤད་པ་ཡང་ལྷ་མོ་རྡོ་རྗེ་མའོ། །འདིར་ཞེ་སྡང་ལ་སོགས་པའི་ཉོན་མོངས་ལྔ་པོ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བ་ལྟར། བསྐྱེད་པའི་རིམ་པའི་ཕྱོགས་གཞན་ལ་ནི། ལྷ་མོ་ལྔ་པོ་འདིས་ནི་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་སྦྱོང་བའི་བྱ་བ་བྱེད་པའང་མི་འགལ་ཏེ། སྦྱང་བྱ་སོ་སོ་བ་མང་པོ་སྦྱོང་བྱེད་རེ་རེས་ཀྱང་སྦྱོང་བར་ནུས་ཤིང་། སྦྱངས་འབྲས་རིགས་ལྔར་དག་པ་ཁོ་ནའོ། །གསུམ་པ་ནི། གང་དང་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་འཆིང་འགྱུར་བ། །དེ་དང་དེས་ནི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་ཏེ། །དེ་ཉིད་མི་ཤེས་འཇིག་རྟེན་མི་གྲོལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་རྣམ་སྤངས་དངོས་གྲུབ་རྙེད་མི་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་དྲི་མེད་སྒྲ་མེད་གཟུགས་ཉིད་མེད། །རོ་དང་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པ་མེད། །རེག་མེད་ཆོས་མེད་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག །རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་ལ་འགྲོ་བར་ཤེས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གཟུགས་སོགས་དངོས་པོ་གང་དང་འཛིན་པའམ་ཉོན་མོངས་པ་གང་གིས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སྲིད་པར་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེ་དང་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་ཤེས་པས་ནི་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བར་འགྱུར་ཏེ། དངོས་པོའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པས་སོ། །འདི་ལྟ་བུའི་རྣམ་པར་དག་པ་དེ་ཉིད་མི་ཤེས་པས་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་འཆིང་བ་ལས་མི་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྒོམ་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པས་མཆོག་དང་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་རྙེད་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཕྱིར་སྦྱང་གཞི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ལྷར་དག་ལ། ལྷ་རྣམས་ཡེ་ཤེས་སུ་དག་ཅིང་ཡེ་ཤེས་ནི་གཟུང་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དོན་དམ་པར་དྲི་སྣོམ་པ་མི་དམིགས་པས་ཡུལ་དྲི་མེད་ལ། ཐོས་པ་མེད་པས་ཡུལ་སྒྲ་མེད་དོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཀྱང་མེད་ལ་རོ་མྱོང་བ་དང་ཡུལ་རོ་དང་དེ་དག་གི་འཛིན་པའི་སེམས་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའང་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པ་མེད་ལ། ལུས་མེད་པ་ལ་རེག་པ་མེད་དོ། །ཡིད་མེད་པས་ཆོས་ཀྱང་མེད་པར་གྱུར་ཏེ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་བདེན་པའི་གཅིག་དང་དུ་མའི་རྣམ་པ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་དག་པར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་རང་བཞིན་དག་པའི་འགྲོ་བ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུ་ལ་དེ་ལྟ་བུའི་འགྲོ་བའི་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་ཤེས་
Chinese
這裡的方法是為了隨順之義而說的。 這樣，在基礎的階段，總是通過以瑜伽母的清淨方式來修習這五蘊，瑜伽士就能夠成就那個果。 那些是安住在內脈上的。 這句話在許多漢文版本中沒有，在一些譯本中也沒有出現。 然後，順便說一下，宣說安住在外脈上的天女們。 在東北方有權力的方位是天女布嘎悉（པུཀྐ་སཱི།，Pukkasī，字面意思：布嘎悉）。 在東南方火的位置，同樣是住在山林中的天女。 在西南方無實的位置，安立了旃陀羅女。 在西北方風的位置，安立了老母，這些都是邊界。 同樣，在外脈本身的四方，宣說了天女白母等的次第： 在東方帝釋的位置是白母。 在南方閻魔的位置是盜賊母。 在西方水神的位置是起屍母。 在北方惡身的位置是格薩瑪熱（གྷསྨ་རཱི།），這是四方。 下面被稱為地行母。 上面被稱為空行母，這些雖然是指在這裡生起次第的這個方位，但實際上是以有寂的自性來清淨的這些天女，或者，空行母和地行母這兩者是如是安住的。 還有外境六者的清淨： 對於所淨化的對象，也就是大種等一切色，總是宣說能淨化的天女是白母。 對於聲音，最為著名的是能淨化的盜賊母。 對於氣味的清淨者是起屍母。 對於味道，最為著名的是格薩瑪熱。 對於觸覺，被宣說為地行母。 對於法界是空行母。 總是通過觀修這六境為能清淨的六天女，瑜伽士也能夠成就那個境界。 第二個是： 手的清淨是空性。 從魔的清淨是腳。 以八解脫是臉。 以三金剛是清淨的眼睛。 土是布嘎悉（པུཀྐ་སཱི།，Pukkasī，字面意思：布嘎悉）這樣宣說。 水界被稱為獵人母。 火應當被理解為拙火。 風最為著名的是老母。 嗔恨被宣說為金剛母。 貪欲是水之瑜伽母。 嫉妒是金剛空行母。 吝嗇是秘密的白母。 愚癡同樣被宣說為金剛。 清淨嗔恨等。
English
Here, the method is explained for the sake of accordance. Thus, in the stage of the basis, always through training these five aggregates with the pure manner of a yogini, the yogi will accomplish that very fruit. Those reside in the inner channels. This sentence is absent in many Chinese versions and has not appeared in some translations. Then, incidentally, the goddesses residing in the outer channels are explained. In the northeast, in the direction of the powerful one, is the goddess Pukkasī (པུཀྐ་སཱི།, Pukkasī, literally: Pukkasī). In the southeast, in the fire position, similarly is the goddess residing in the mountains. In the southwest, in the position of the unreal, the Caṇḍāla woman is established. In the northwest, in the wind position, the old mother is established, these are the boundaries. Similarly, in the four directions of the outer channel itself, the order of the goddess White Mother and so forth is shown: In the east, in the position of Indra, is the White Mother. In the south, in the position of Yama, is the Thief Mother. In the west, in the direction of the water deity, is the Corpse-raising Mother. In the north, in the position of the evil body, is Ghasmārī (གྷསྨ་རཱི།), these are the four directions. Below is called the Earth-walking Mother. Above is called the Sky-walking Mother, these, although referring to the direction of this generation stage here, in reality, these goddesses are purified by the nature of existence and peace, or, the Sky-walking Mother and the Earth-walking Mother, these two are thus abiding. Also, the purification of the six outer objects: For the object to be purified, that is, all forms such as the great elements, it is always declared that the purifying goddess is the White Mother. For sound, the most famous is the purifying Thief Mother. For the purifier of the element of smell is the Corpse-raising Mother. For taste, the most famous is Ghasmārī. For touch, it is declared as the Earth-walking Mother. For the Dharmadhātu is the Sky-walking Mother. Always, by meditating on these six objects as the six purifying goddesses, the yogi will also accomplish that state. The second is: The purification of the hands is emptiness. From the purification of the demons are the feet. With the eight liberations are the faces. With the three vajras are the pure eyes. Earth is said to be Pukkasī (པུཀྐ་སཱི།, Pukkasī, literally: Pukkasī). The water element is called the Huntress Mother. Fire should be understood as fierce fire. Wind is most famous as the Old Mother. Hatred is declared as Vajra Mother. Desire is the Yogini of Water. Jealousy is the Vajra Sky-goer. Stinginess is the Secret White Mother. Ignorance is similarly declared as Vajra. Purifying hatred and so forth.
Chinese
修持。生起次第方面来说，这能清净五蕴。如是说。薄伽梵黑汝嘎的清净广大将在下面讲述，此处仅是略微提及。在生起次第中，清净分别念时所说的父黑汝嘎的十六手所代表的清净是十六空性，即内空性、外空性、内外空性、空性与空性、大空性是五蕴。胜义空性、有为法空性、无为法空性、超越边际空性、无始无终空性是五界。舍弃空性、自性空性、相空性、一切法空性、无事物空性是五处。无事物自性空性是第十六空性。同样，十六慈悲也都是清净的。四魔已在前述，或者说是四摄事，即布施、爱语、利行、同事，这四者清净则四足也都是清净的。八解脱是：有色观有色，内无色观有色，以身作证胜解脱而安住，空无边处，识无边处，无所有处，非想非非想处，灭尽定。这八者清净则八面也都是清净的。具有身、语、意金刚三种清净的三只眼睛。此外，身体的地界清净称为布嘎西，水界称为猎人母，火界应知为拙火，风界普遍称为勇母，此为四界清净。烦恼自性清净为五部佛母，与五部无别，在其他场合也曾说过嗔恚清净为不动佛。
English
Practice. From the aspect of the generation stage, this purifies the five aggregates. It is said thus. The extensive purification of Bhagavan Heruka will be explained below, but here it is only briefly mentioned. In the generation stage, the purification represented by the sixteen hands of the Father Heruka, which is mentioned when purifying conceptual thoughts, is the sixteen emptinesses, namely, inner emptiness, outer emptiness, inner and outer emptiness, emptiness and emptiness, great emptiness, which are the five aggregates. Ultimate emptiness, conditioned emptiness, unconditioned emptiness, emptiness beyond extremes, emptiness without beginning or end, which are the five elements. Abandonment emptiness, self-nature emptiness, characteristic emptiness, all phenomena emptiness, non-entity emptiness, which are the five sense bases. The emptiness of the nature of non-entity is the sixteenth emptiness. Similarly, the sixteen compassions are also all purified. The four maras have been mentioned above, or the four objects of gathering, namely, generosity, kind speech, beneficial action, and consistency, the purification of these four makes the four feet also purified. The eight liberations are: one who has form contemplates form, one who internally has no form contemplates form, one abides having realized the sublime liberation with the body, the sphere of infinite space, the sphere of infinite consciousness, the sphere of nothingness, the sphere of neither perception nor non-perception, and the liberation of cessation. The purification of these eight makes the eight faces also purified. Possessing three eyes that are purified by the three vajras of body, speech, and mind. Furthermore, the purification of the earth element of the body is called Pukkasi, the water element is called Hunter Mother, the fire element should be known as Tummo, and the air element is commonly known as Yungmo, these are the purification of the four elements. The nature of afflictions purified as the five goddesses is inseparable from the five families, and it has also been said in other contexts that anger purified is Akshobhya.