Tibetan
ང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། ང་ལས་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་། །ང་ལས་གནས་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་། །ང་ཡིས་འདི་ཀུན་ཁྱབ་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་གཞན་མ་མཐོང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཕྱི་རོལ་བདག་དང་བྱེད་པ་པོས་ཐམས་ཅད་བྱས་པར་འདོད་པ་ལྟ་བུ་མ་ཡིན་ཏེ། ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་དག་པའི་སེམས་ཉིད་ཁོ་ན་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་ པས་དེ་ལ་དགོངས་ནས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ང་ལས་མ་དག་པའི་སེམས་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད་དང་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་སོགས་ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་ཁམས་དང་ལྡན་པའི་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བྱུང་ཞིང་། ང་ལས་འདོད། གཟུགས། གཟུགས་མེད་ཀྱི་སྲིད་པར་གནས་པ་གསུམ་པོ་ཡང་བྱུང་བས་ན། ང་རང་བཞིན་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱིས་བརྟན་པ་དང་གཡོ་བ་འདི་ཀུན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། ཆོས་ཅན་ཇི་སྙེད་པ་ལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ཁྱབ་པ་ལྟ་བུར་མ་ཟད་ཀྱི། འཁོར་འདས་ལྷན་སྐྱེས་སུ་རོ་མཉམ་པས་འགྲོ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་གཞན་ཅིའང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོས་མ་མཐོང་བ་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། ཡེ་ཤེས་གཅིག་པུའི་རང་བཞིན་ཉིད་ཀྱིས་རྣམ་ཤེས་ཀྱི་འགྲོ་བའང་མེད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིས་ནི་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་ཡུལ་སྟོང་པ་ཉིད་ལས་ཡུལ་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀྱི་སྣང་བ་སྣ་ཚོགས་སུ་བྱུང་བར་བསྟན་ཏོ། །གསུམ་པ་ནི། དེ་ལྟར་རྣལ་འབྱོར་པས་ཤེས་ནས། །ཤིན་ཏུ་མཉམ་བཞག་གང་གོམས་པ། །བསོད་ནམས་ཆུང་བའི་མི་ཡིས་ཀྱང་། །དེ་ནི་འགྲུབ་པར་ཐེ་ཚོམ་མེད། །བཟའ་དང་བཏུང་དང་བླུགས་པ་དང་། །ཉལ་དང་ལོག་དང་སེམས་པ་ ན། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངོན་འདོད་པས། །དེ་ནས་མངོན་དུ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཁོར་བ་དང་མྱང་འདས། ཡེ་ཤེས་དང་རྣམ་ཤེས་སོགས་རང་བཞིན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྣལ་འབྱོར་པས་མངོན་དུ་རྟོགས་ཤིང་ཤེས་ནས། སྤངས་བླང་གི་མཚན་འཛིན་དང་བྲལ་བར་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཤིན་ཏུ་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལ་རྒྱུན་བརྟན་པར་གནས་པས་གང་གོམས་པར་བྱེད་པ་དེའམ། རིམ་པ་གཉིས་ལ་གུས་པ་དང་རྟག་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། ཚེ་འདིར་བསོད་ནམས་ཆུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཀྱིས་ཕོངས་པར་གྱུར་པའམ། མཚམས་མེད་སོགས་བྱས་པས་འགྱོད་པའི་ཡིད་ཅན་གྱི་མི་ཡིས་ཀྱང་། ཚེ་འདི་ཉིད་ལ་མཆོག་གི་རྟོགས་པའི་ཁྱད་པར་དེ་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ། །མཉམ་བཞག་གི་ཉམས་ལེན་དེ་དང་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས་རྗེས་ཤེས་སུ་ཁ་ཟས་བཟའ་བ་དང་བཏུང་བ་འཐུང་བ་དང་། བླུགས་པ་སྟེ་ལུས་ལ་ཁྲུས་ཆུ་བླུགས་པར་བྱེད་པ་དང་། མལ་སྟན་ལ་འཕྲེས་ཏེ་གློས་ཕབ་ནས་ཉལ་བའི་གཉིད་འཐུག་དང་། རྨི་ལམ་དང་། དེ་ དག་ལས་ལོག་པ་སད་པའི་སྐབས་ཀྱི་སྣང་བ་དང་། སེམས་པའི་སྒྲས་དེ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་སྤྱོད་ལམ་གྱི་སེམས་པ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་གང་བྱེད་པའི་ཚེ་ནའང་། བསྐྱེད་རིམ་ལྷའི་སྐུ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའམ། རྫོགས་རིམ་ཟུང་འཇུག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མངོན་པར་འདོད་པས། སྒོམ་པ་ལ་གུས་པ་དང་རྒྱུན་མི་འཆད་པའི་སྦྱོར་བས་གོམས་པར་བྱས་ན། དེ་ནས་དངོས་གྲུབ་ལ་མངོན་དུ་འགྲོ་བ་སྟེ། དེའི་སྐད་དོད་ག་ཏེ་རྟོགས་པ་ལའང་འཇུག་པས་མངོན་སུམ་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ཡུལ་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་འདེབས་པའི་ཉམས་ལེན་བསྟན་པ་སྟེ་ཞིབ་པར་སམྦུ་ཊ་སོགས་བཤད་རྒྱུད་རྣམས་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་བཞི། གང་བསྒོམ་པའི་ངོ་བོ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་བསྒོམ་པ། རང་རིག་པའི་དོན། དེ་རྟོགས་པའི་ཕན་ཡོན་ནོ། །དང་པོ་ནི། གང་ཕྱིར་ཡིད་ཀྱིས་མི་སྒོམ་པ། །འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཐམས་ཅད་ཆོས་ནི་ཡོངས་ཤེས་ན། །བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་བསྒོམ་པ་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལས་དང་ཆོས་ལ་སོགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བློས་བཏགས་པ་ཡིན་ པས། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ནི་གང་དག་གི་བློའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་དགག་སྒྲུབ་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་མཚན་མ་དང་རྟོག་པས་མི་སྒོམ་པར་འགྲོ་བ་སེམས་ཅན་ལ་སོགས་པ་ཕྱི་སྣོད་ནང་བཅུད་ཐམས་ཅད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་མེད་པའི་ཚུལ་ནི་ཡོངས་སུ་ཤེས་ན། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་བློས་བཅོས་ནས་བསྒོམ་པ་ཉིད་ནི་ཡང་དག་པའི་དོན་བསྒོམ་པ་མ་ཡིན་ལ། དེས་ན་སྒོམ་པ་པོ་ལ་སོགས་པ་མི་དམིགས་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ལ་སོགས་པ་སྤྲོས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ་བར་བསྒོམ་པའོ། །སྐབས་འདིར་སྦྱང་དཀའ་ཟླ་བས་བཤད་རྒྱུད་སམྦུ་ཊིའི་ལུང་དྲངས་པ་སོགས་སྦྱར་ནས་གནད་དོན་རྟོགས་ན། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་ལ་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྒོ་འགེགས་ཤིང་བཅོས་མའི་སྒོམ་པ་ཁོ་ནར་ཞེན་པ་སེལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། བརྟན་དང་གཡོ་བའི་དངོས་པོ་གང་། །རྩ་ལྕུག་འཁྲི་ཤིང་ལ་སོགས་པ། །བདག་གི་དངོས་པོའི་རང་བཞིན་ལས། དམ་པའི་དེ་ཉིད་ངེས་བསྒོམ་བྱ། །དེ་རྣམས་དམ་པ་གཅིག་ཡོད་མིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཉིད་ཚུལ་ ཤོག་ལྷེབ་ ༣༠༡ ནས་ ༤༠༠ བར། ཇི་ལྟར་བསྒོམ་ན། བརྟ
Chinese
我应当知晓。第二是：一切众生从我而生，三有（欲界，色界，无色界）也从我而生，我以遍布这一切，未见众生之自性之外。如是说，并非如外道所认为的，由我和作者造作一切，而是指俱生光明清净之心性本身就是薄伽梵的自性。因此，考虑到这一点，从俱生之我中，产生了不净之心，即八识聚，以及蕴、界、处等具有身语意之界的众生。从我中也产生了欲界、色界、无色界这三有。因此，我，自性俱生，遍布于一切稳固与变动的事物。不仅如法性遍布于一切有法事物，而且轮回与涅槃在俱生中是味道相同的。因此，金刚持大士未曾见到众生自性之外的任何事物。《无垢和合经》中说：唯有智慧之自性，无有识之行境。此经表明，从俱生之境空性中，显现了能依所依的各种显现。第三是：如是瑜伽士知晓后，极度安住于何者已熟悉，福德浅薄之人亦能成就，对此毫无疑问。饮食、饮用、倾注，睡眠、翻身、思维时，欲求现证大印者，从此将能现证。如是说，如是，一切法皆为俱生之自性，因此轮回与涅槃、智慧与识等自性平等。瑜伽士现证并知晓后，远离取舍之执着，在俱生之如是性中极度安住，恒常安住于此，或者以对二次第的恭敬和恒常的修习来使其熟悉。那么，即使是今生福德浅薄、受用匮乏之人，或者因造作五无间罪等而心怀悔恨之人，也能在此生获得殊胜的证悟，对此毫无疑问。具有安住修习之瑜伽士，在后得位中，进食食物、饮用饮品，倾注，即身体上
English
I should know. The second is: All beings arise from me, the three realms (desire realm, form realm, formless realm) also arise from me, I pervade all this, and I have not seen anything other than the self-nature of beings. As it is said, it is not like the outsiders who believe that everything is created by me and the creator, but it refers to the fact that the nature of the innate, bright and pure mind itself is the nature of the Bhagavan. Therefore, considering this, from the co-emergent self, impure minds arise, namely the eight consciousness aggregates, as well as beings with the realms of body, speech, and mind such as aggregates, realms, and places. From me also arise the three realms of existence: the desire realm, the form realm, and the formless realm. Therefore, I, the self-nature co-emergent, pervade all stable and changing things. Not only does the Dharma-nature pervade all things that possess Dharma, but also samsara and nirvana are of the same taste in co-emergence. Therefore, the Great Vajradhara has not seen anything other than the self-nature of beings. The 'Immaculate Union Sutra' says: Only the self-nature of wisdom, there is no object of consciousness. This sutra shows that from the emptiness of the co-emergent realm, various appearances of the dependent and the environment manifest. The third is: Thus, after the yogi knows, whoever is extremely accustomed to abiding in equanimity, even a person with little merit can achieve it without any doubt. Eating, drinking, pouring, sleeping, turning over, and thinking, those who desire to realize the Great Seal will be able to realize it from then on. As it is said, thus, all dharmas are of the nature of co-emergence, therefore samsara and nirvana, wisdom and consciousness, etc., are equal in nature. After the yogi realizes and knows, free from the clinging to acceptance and rejection, he abides extremely in the co-emergent suchness, constantly abiding in it, or making it familiar by respecting the two stages and constant practice. Then, even a person who has little merit in this life and is poor in enjoyment, or who is remorseful because of committing the five heinous crimes, etc., can obtain the supreme realization in this life without any doubt. The yogi who possesses the practice of abiding in equanimity, in the subsequent attainment, eats food, drinks beverages, pours, that is, on the body.
Chinese
洗澡水倾泻而下，身体在床垫上舒展，放松身心，沉入深沉的睡眠，体验梦境，以及从这些状态中醒来时的觉受，还有心灵的声音，当心灵先于这些之外的其他行为时，无论做什么，如果渴望显现生起次第本尊之身的大手印，或者圆满次第双运的大手印的成就，那么通过对禅修的恭敬和不间断的修持来熟练，之后就会显现成就。那个词的同义词“嘎德”也包含证悟的意思，因此会变得显而易见地证悟。这表明了以法的大手印印持一切境的修行，详细内容应从桑布扎等解释续部中理解。第三，大手印瑜伽有四点：所修之物的体性，如何修持，自证的意义，以及证悟它的利益。第一点是：因为心不能修，一切众生都应修。如果完全了解一切法，那么禅修本身就不是禅修。如是说。业和法等大手印是心所造作的，因此，俱生大手印超越了所有心的活动范围，不以否定和肯定的心的相和概念来修持，而是将一切众生等外器内情都修持为离戏的俱生智慧。如是，如果完全了解一切法的法性无自性的方式，那么以分别念的心来造作的禅修本身就不是真正的禅修。因此，以不执着于禅修者等的方式，修持远离生等戏论之边。此时，如果结合香嘎瓦所说的引用解释续部桑布扎等，并理解要点，那么就能阻止对大手印的邪见，并消除对虚假禅修的执着。第二点是：无论稳定还是移动的事物，根茎、嫩枝、蔓藤等，都应从自物的自性中，确定修持神圣的真如。这些不是唯一的圣物。如是说。真如的方式
English
The pouring of bathwater, stretching the body on the mattress, relaxing the mind and body, sinking into deep sleep, experiencing dreams, and the sensations of awakening from those states, as well as the sounds of the mind, whenever the mind precedes other actions besides these, if one desires to manifest the siddhi of the Great Seal of the deity's body in the generation stage, or the Great Seal of union in the completion stage, then by becoming skilled through reverence for meditation and continuous practice, then the siddhi will become manifest. The synonym of that word, 'gate,' also includes the meaning of realization, so it will become manifestly realized. This shows the practice of sealing all realms with the Great Seal of Dharma, and the details should be understood from the explanatory tantras such as the Sambhuta. Third, the Great Seal Yoga has four points: the nature of what is meditated upon, how to meditate, the meaning of self-awareness, and the benefits of realizing it. The first point is: Because the mind cannot meditate, all beings should be meditated upon. If all dharmas are fully understood, then meditation itself is not meditation. Thus it is said. The Great Seal of karma and dharma, etc., are fabricated by the mind, therefore, the co-emergent Great Seal transcends the scope of all minds, and is not meditated upon with the signs and concepts of the mind of negation and affirmation, but all beings, etc., the outer vessel and inner contents, are meditated upon as the wisdom of co-emergence, free from elaboration. Thus, if one fully understands the way in which the nature of all dharmas is without self-nature, then the meditation fabricated by the discriminating mind itself is not the meditation of the true meaning. Therefore, by not clinging to the meditator, etc., one meditates on being free from the extremes of elaboration, such as birth. At this time, if one combines the quotations from the explanatory tantra Sambhuta, etc., spoken by Jyangdak Zlawa, and understands the key points, then one can prevent wrong views about the Great Seal and eliminate attachment to mere artificial meditation. The second point is: Whatever is stable or moving, roots, shoots, vines, etc., from the nature of one's own object, one should definitely meditate on the sacred Suchness. These are not the only sacred objects. Thus it is said. The way of Suchness