Tibetan
ས་ནི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས། །འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་ཆགས་བྲལ་མེད། །དབུ་མར་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་རོ། །འདི་ལ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མེད། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་སྣང་བ་པོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་དེ་ནི་སྲིད་པར་སྟེ་དེའི་མཐའི་ཐ་སྙད་བརྗོད་དེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ་ནི་རྣམ་རྟོག་ཅེས་ཐེག་ཆེན་སྤྱིའི་ལུགས་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། སློབ་དཔོན་བྷ་བ་བྷ་དྲས། དག་པ་དེ་ཡང་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་རྒྱུན་གྱི་རང་བཞིན་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་འཆིང་བ་དང་ལྡན་པས་སོ་ཞེས་བཤད་དོ། །དགའ་བྲལ་ལས་ནི་ཞི་བ་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་མཐར་འགྱུར་ཏེ། དེ་ཉིད་ཀྱིས། དགའ་བྲལ་ནི་ཆགས་པ་དང་བྲལ་བའོ། །མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ལས་དང་ཉོན་མོངས་པའི་འཆིང་བ་སྤངས་པའོ། །ཞེས་སྨོས་པའི་མཚན་ཉིད་ཚང་བས་སོ། །དེ་ལྟ་བུའི་སྲིད་ཞིའི་མཐར་ལྟུང་བ་གཉིས་དང་མི་ལྡན་པའི་དབུ་མ་ནི་དགའ་བ་ཙམ་ཉིད་དེ། དེ་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གཉིས་ཀའི་ཆ་ཤས་ ཅན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །གསུམ་པོ་འདིས་ནི་དོན་དམ་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་སྤངས་པ་ཡིན་ཏེ། རིམ་བཞིན་ཆགས་དང་ཆགས་བྲལ་བར་མར་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་ལྷན་སྐྱེས་དངོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། དེ་ནི་མཆོག་དགའ་ལྟར་འདོད་ཆགས་མེད་ཅིང་དགའ་བྲལ་ལྟར་ཆགས་བྲལ་མེད་ལ་དགའ་བ་ལྟར་དབུ་མ་ཙམ་དུའང་དམིགས་པར་མི་འགྱུར་བའི་ངོ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དག་གི་ལུས་ཀྱི་དགའ་བ་ཙམ་ནི་ལྷན་སྐྱེས་སུ་འདོད་དགོས་པ་མ་ཡིན་ནམ་ཞེ་ན། དཔལ་ནཱ་རོ་པས། ཀུན་གཞིའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་འཕོ་བའི་སྐད་ཅིག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་སྟེ། འཇིག་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་ཀྱིས་སོ། །ཞེས་དྲང་དོན་དུ་གསུངས་པ་བཞིན་འཇིག་རྟེན་པའི་ལྷན་སྐྱེས་དཔེའི་ཡེ་ཤེས་སུ་ཟད་དེ་དོན་དམ་མ་ཡིན་པ་ལ་དགོངས་སོ། །ཚུལ་དེས་ན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་འདི་ལ་ཐབས་བདེ་བ་དང་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་རྐྱང་པའི་ཕྱོགས་ཐ་དད་དུ་གྲུབ་པ་མེད་པས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ཡང་དག་པའི་གནས་ལུགས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་སྣང་བ་པོ་ཡིན་ཏེ། བདེ་སྟོང་གི་དོན་ལ་རྟོག་བྲལ་མ་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་ དབང་པོ་རྣོན་པོའི་རྟེན་གྱི་གང་ཟག་ལ་དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟོགས་པར་གསུངས་པ་ཡིན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། གཞན་གྱིས་བརྗོད་མིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས། །གང་དུ་ཡང་ནི་མི་རྙེད་དེ། །བླ་མའི་དུས་ཐབས་བསྟེན་པ་དང་། །བདག་གིས་བསོད་ནམས་ལས་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྟོགས་པར་དཀའ་བ་དོན་དམ་རང
Chinese
此乃舍弃俱生（lhan cig skyes pa）之见。无有贪欲亦无离贪欲。亦不执着于中观。于此无有方便与智慧。乃是显现真实之本身。如是说，所说之最胜喜乐，乃是轮回，是其边际之名言。如菩萨之烦恼乃是分别念，如大乘共同之理所出。导师巴瓦巴扎（Bhaba Bhadra）说，清净亦与执着我与我所之相续自性少许束缚相连故。离喜则转为寂灭涅槃之边际。彼亦云，离喜是远离贪着。涅槃是舍弃业与烦恼之束缚。如是具备所说之体性。如是，不堕于轮回寂灭二边之中观，唯是喜乐本身。其乃具有贪着与离贪着二者之分。此三者乃是舍弃胜义之俱生，次第执着于贪着与离贪着之间故。若然，俱生之真实自性为何？彼乃如最胜喜乐般无有贪欲，如离喜般无有离贪，亦如喜乐般不执着于中观之体性故。彼等之身体之喜乐仅是俱生，不应如是认为，尊者那若巴（Nāropā）云：阿赖耶识之自性，菩提心转变之刹那，俱生喜乐，乃是世俗谛。如是，如所说，乃是世间之俱生，仅是譬喻之智慧，意指非胜义谛。如是，此俱生无有方便方便与智慧空性单独成立之方，故方便智慧无别，真实之实相，彼本身是显现者，因于乐空之义，无有分别，无有错乱故。此乃对利根者之根器，为了悟实义之智慧而宣说。第四：不可言说之俱生。任何地方亦不可得。依止上师之时，依止方便，由我之福德而知晓。如是说，甚难了悟，胜义自
English
This is abandoning the view of co-emergent (lhan cig skyes pa). There is no desire, nor is there freedom from desire. Nor does it cling to the Middle Way. In this, there is no method and no wisdom. It is the very manifestation of reality itself. As it is said, the supreme joy spoken of is samsara, the term for its limit. As the afflictions of Bodhisattvas are conceptual thoughts, as it comes from the common principle of the Mahayana. The teacher Bhaba Bhadra said, "Purity is also connected with the continuity of clinging to self and what belongs to self, with a slight bond." Separation from joy turns into the limit of peace, Nirvana. He also said, "Separation from joy is separation from attachment. Nirvana is abandoning the bonds of karma and afflictions." Thus, it possesses the characteristics mentioned. Thus, the Middle Way, which does not fall into the two extremes of samsara and peace, is only joy itself. It has a part of both attachment and detachment. These three are abandoning the ultimate co-emergent, because they successively cling to attachment and detachment. If so, what is the real nature of the co-emergent itself? It is the nature of being without desire like the supreme joy, without detachment like separation from joy, and without clinging to the Middle Way like joy. Should we not consider the joy of their bodies as merely co-emergent? The venerable Naropa said: "The nature of the Alaya-vijnana, the moment of the transformation of Bodhicitta, is the co-emergent joy, which is the conventional truth." Thus, as it is said, it is the worldly co-emergent, merely the wisdom of example, referring to the non-ultimate truth. Thus, this co-emergent does not have the separate establishment of skillful means and wisdom, so skillful means and wisdom are inseparable, the true reality itself is the manifestor, because there is no conceptualization and no confusion in the meaning of bliss and emptiness. This is said for the vessel of sharp faculties, in order to realize the wisdom of the meaning. Fourth: The inexpressible co-emergent. It cannot be found anywhere. By relying on the method at the time of the Lama, and by knowing from my merit. As it is said, it is difficult to realize, the ultimate self.
Tibetan
་བཞིན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་ནི། སྒྲ་དང་གཞན་གྱིས་གཏན་ཚིགས་ཀྱིས་བསྒྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་དཔག་པའི་ཡུལ་ཡིན་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པས་ཀྱང་བརྗོད་པ་ཐོས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་མིན་ཏེ། དོན་དམ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ་དག་གིས་བསྟན་པར་མི་ནུས་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཐབས་གཞན་དང་ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོའི་ཆོས་གང་དུ་ཡང་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་མི་རྙེད་དེ། སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་དང་མཚན་མ་མེད་པ་དང་གཉིས་ཀ་དང་གཉིས་ཀ་མིན་པའི་ངོ་བོར་མི་དམིགས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟ་ནའང་། བླ་མ་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པ་ལ་དུས་དང་མཐུན་པར་བསྙེན་བཀུར་བའི་མོས་གུས་ཀྱིས་བྱིན་རླབས་ཀྱི་སྟོབས་དང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་མན་ངག་ལས་སྐད་ཅིག་གིས་དབྱེ་བ་དབྱེ་བའི་དུས་དང་། ཡེ་ཤེས་སྐྱེད་པའི་ཐབས་རང་ གི་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཅིང་སྒྲུབ་པའི་མཐུ་དང་། བླ་མ་ལ་བརྙེས་པ་སྒྲུབ་པ་སོགས་སློབ་མ་སྣོད་ལྡན་དག་གི་སྔོན་གྱི་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེ་བསགས་པ་ལས་རང་གིས་རང་ལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་དམ་དེ་ཤེས་ཤིང་རྟོགས་པར་བྱའོ། །འདི་ལ་མུ་ཏིག་ཕྲེང་བར། མཐུན་པའི་ཡུལ་དུ་སྐྱེས་པ། སྐྱེས་བུ་དམ་པ་ལ་བརྟེན་པ། སྨོན་ལམ་བཏབ་པ། སྔོན་བསོད་ནམས་བྱས་པ་བཞི་ཚང་བར་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཆོས་རྒྱའི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དམན་པ་འབྲིང་དང་མཆོག་རྣམས་དང་། །གཞན་དང་གང་དང་དེ་རྣམས་དང་། །རོ་མཉམ་དེ་ཉིད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བལྟ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ནི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པར་དག་པས་རྒྱས་གདབ་པའི་དབང་དུ་མཛད་པ་སྟེ། ཕྱི་ནང་གི་དངོས་པོ་དམན་པ་རྡུལ་ཕྲ་རབ། འབྲིང་བུམ་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། མཆོག་རི་རབ་ས་ཆེན་རྒྱ་མཚོར་བཅས་པ་རྣམས་དང་། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་སོགས་ནང་གི་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས་དང་། གང་རྣམས་བརྟན་པ་དང་དེ་རྣམས་གཡོ་བ་དང་བཅས་པ་ཐམས་ ཅད། ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངོ་བོར་རོ་མཉམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམ་པ་ཡིན་ཏེ། འདི་ཀུན་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་མཚུངས་པར་བལྟ་བས་གནས་པར་བྱའོ། །ངེས་པའི་དོན་ནི། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། དམན་པ་ཕྲ་བའི་དོན་དགའ་བ། མཆོག་གི་དངོས་པོ་མཆོག་དགའ། བར་མ་གཉིས་ཀྱི་སྤངས་པ་དགའ་བྲལ། གཞན་དབང་པོ་དྲུག་དེ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྷན་སྐྱེས་དང་དྲུགགང་རྣམས་དེ་རྣམས་བརྟན་གཡོ་སྟེ་དགའ་བ་བཞིའི་ཡེ་ཤེས། དེའི་འཁོར་ལོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་རོ་སྟེ། འདི
Chinese
如是俱生者，以声音及其他因明成立与随念之境，何须赘言？金刚持亦非仅闻言词即能现证，以彼真实俱生不能显示故。以其他方便及内外之事物法，亦为诸佛子所不能得，以于戏论之相与无相及二者与非二者之体性不观察故。如是，然对上师证悟现前者，以适时承侍之敬信，及彼之口诀，刹那间分别之差别时，与生起智慧之方便，依于自之相续而修持之力，及依止上师修持等，由具器之弟子等，往昔所积福德与智慧之广大资粮，自能知晓及证悟自之俱生真实义。于此《牟提花鬘》中云：生于和合之处，依止殊胜士夫，发愿，昔所作福四者圆满而说。二、法印瑜伽有二，略说，广说。初者： 劣中胜及，他与何及彼等与，味等性彼修习故，此等一切观为等性。如是说，此乃一切法之自性清净，以印持之自在而作，谓内外之事物，劣者极微尘，中者瓶等，胜者须弥山大地包括大海等，他者六根等内之生处等，何者稳固及彼等动摇等一切。于双运之体性，修习味等性之彼性，此等一切观为等性而安住。决定之义者，于《无垢和合》中云：劣者微细之义喜，胜者事物胜喜，二者之间离弃喜离，他者六根彼等一切五俱生智与六，何者彼等稳动即四喜之智慧，彼之轮经历为味，此
English
That which is co-emergent, what need to mention that it is the object of proof and subsequent inference by sound and other logic? Even the Vajra Holder does not realize it directly by merely hearing the words, because those true co-emergents cannot be shown. By other means and in any of the internal and external phenomena, even the sons of the Victorious Ones cannot find it, because they do not observe the nature of the characteristics of elaboration and the absence of characteristics, and both and neither. Even so, for the lama who has realized realization, with the power of blessing through devotion of service at the appropriate time, and from the oral instructions of that very one, at the time of distinguishing the distinctions in an instant, and the means of generating wisdom, relying on one's own continuum and the power of practice, and relying on the lama to practice, etc., from the accumulation of great accumulations of merit and wisdom of the worthy disciples, one should know and realize the true meaning of one's own co-emergent. In this "String of Pearls" it is said that the four are complete: born in a harmonious place, relying on a noble person, making aspirations, and having done merit in the past. Second, the yoga of the Dharma seal has two parts: brief explanation and detailed explanation. The first is: Inferior, medium, and superior, others, what, and those, with those, By meditating on that very taste equality, view all these as equality. It is said that this is the nature of all dharmas, completely pure, and is done with the freedom of sealing. The internal and external objects, the inferior are extremely fine dust, the medium are pots and so on, the superior are Mount Sumeru, the great earth including the ocean, etc., the others are the six senses, etc., the internal sources of birth, etc., what is stable and those moving, etc., all. In the nature of union, meditate on the thusness of taste equality, and abide by viewing all these as equal. The meaning of certainty is said in the "Immaculate Union": the meaning of the inferior is the joy of subtlety, the object of the superior is the supreme joy, the abandonment of the two between them is the joy of separation, the others are the six senses, all of which are the five co-emergent wisdoms and six, what those are stable and moving, that is, the wisdom of the four joys, experiencing that wheel as taste, this