Tibetan
་བས་སོ། །དོ་ཧ་ལས་ཀྱང་། རྟོགས་པར་གྱུར་ན་ཐམས་ཅད་དེ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ལས་གཞན་ཞིག་སུས་ཀྱང་ཤེས་མི་ནུས། །ཀློག་པ་དེ་ཡིན་འཛིན་དང་སྒོམ་པའང་དེ་ཡིན་ཏེ། །བསྟན་བཅོས་སྙིང་ལ་འཆང་བའང་དེ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །གཞན་ཡང་སློབ་དཔོན་ཤཱནྟི་པས། གང་ལས་བདག་ཉིད་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེས་ཟོས་པ་ཉིད་སྦྱིན་སྲེག་གོ། །རྐང་པའི་རི་མོ་ཉིད་དཀྱིལ་འཁོར་རོ། །ལུས་ཀྱི་བྱ་བ་ཐམས་ཅད་དཀའ་ཐུབ་བོ། །ངག་གང་དང་ཡིད་ཀྱི་ལས་ཐམས་ཅད་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །ཅང་ཏེའུའི་སྒྲ་དང་ཐོད་དབྱུག་འཛིན་པ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །རྡོ་རྗེའི་གླུ་དང་རྡོར་དྲིལ་ཡང་སྔགས་དང་བསམ་གཏན་ནོ། །དེ་ལྟར་གང་བྱེད་པ་དེ་ཉིད་དམ་ཚིག་དང་། གང་མི་བྱེད་པ་དེ་ནི་སྡོམ་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་བརྡ་འཕྲོད་པ་སླ་ཡང་། ཐོད་དབྱུག་ནི་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་། གང་མི་འདའ་བར་བྱེད་པ་དམ་ཚིག་དང་། ཟག་པ་དང་བཅས་པའི་ལས་མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པར་དགོངས་སོ། །དེས་ན། རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པར་བྱེད། །ཅེས་པ་དང་ཡང་འབྲེལ་ལོ། །དྲུག་པ་ནི། ངེས་པར་སྔོན་དུ་ལྷ་མིན་ གང་། །བརྒྱ་བྱིན་ལྟ་བུ་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། །སེང་གེའི་གཟུགས་ཀྱིས་རྣམ་པར་རྒྱུ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པ་དེའི་ཚེ་ན་ངེས་པར་སྔོན་དུ་སྟེ་མདུན་དུ་རང་གི་ལྷག་པའི་ལྷ་མ་ཡིན་པ། འབྱུང་པོ་ལྷ་མིན་གྱི་རིགས་གང་དང་། བརྒྱ་བྱིན་གྱིས་མཚོན་ནས་དེ་ལས་ཆེས་དྲག་ཤུལ་ཅན་དབང་ཕྱུག་ལ་སོགས་པའམ། དམན་པ་ཉེ་དབང་ལ་སོགས་པ་གཟི་བརྗིད་བཟོད་པར་དཀའ་བ་ལྟ་བུ་བྱུང་བ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་ལ་འཇིགས་པར་མི་བྱ་སྟེ། སེང་གེ་རི་དྭགས་གཅན་གཟན་གང་གིས་ཀྱང་འཇིགས་པར་བྱེད་མི་ནུས་པ་དེ་ལྟ་བུའི་གཟུགས་སམ་རང་བཞིན་གྱིས་ཡ་ང་བ་རྡུལ་ཙམ་མེད་པར་རྣམ་པར་རྒྱུ་བར་བྱའོ། །དེས་ནི་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་ནུས་པ་དང་། རང་གི་རྟོགས་པའི་བོགས་ཐོན་པ་དང་། ཕྱོགས་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་སྤྱོད་པར་འགྱུར་རོ། །བདུན་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་བཏུང་བར་བྱ། །རྣལ་འབྱོར་བཏུང་དགའ་རྣལ་འབྱོར་པ། །གཞན་གྱིས་བཏུང་བས་བཟི་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འོ་ན་དེ་ཐམས་ཅད་ཤེས་རབ་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ཁོ་ནར་ཟད་པས་ཐབས་ཀྱི་ཆ་ ལས་ཉམས་པར་མི་འགྱུར་རམ་ཞེ་ན། ནམ་མཁའ་དང་མཉམ་པའི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དོན་བྱ་བའི་ཕྱིར་སེམས་བསྐྱེད་ནས་དུས་རྟག་ཏུ་སྟོང་པ་དང་དབྱེར་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའི་བཏུང་བ་བཏུང་བ་
Chinese
说了。从道歌来说，一旦证悟，一切即是它。没有人能从它之外了解任何事物。阅读是它，执持和禅修也是它。将经文铭记于心也是它。如此说道。此外，学师寂天说：从何处自身欢喜，金刚所食即是火供。脚的纹路即是坛城。身体的所有行为皆是苦行。所有语言和意念的行为皆是咒语和禅定。小鼓的声音和持骷髅杖也是咒语和禅定。金刚歌和金刚铃也是咒语和禅定。因此，所做的一切即是誓言，所不做的一切即是戒律。虽然这很容易理解，但骷髅杖是卡杖嘎，不违越的是誓言，不作有漏的业是戒律。因此，与“瑜伽士应行持”相联系。第六，务必先前有非天，即使如同帝释天，也不应畏惧他，应以狮子的形象行进。如此说道。进入行持之时，务必先前，即面前，有自己的殊胜非天，任何非天种类的生灵，以帝释天为例，甚至比他更强大的自在天等，或更弱小的近主等，如果出现难以忍受的光辉，也不应畏惧他。应以狮子，任何野兽都无法畏惧的狮子的形象或自性，毫不畏惧地行进。因此，能够调伏难调伏者，自己的证悟得以提升，成为战胜一切的行持。第七，为了所有众生的利益，应恒常饮用慈悲。瑜伽士喜饮用，瑜伽士，不因他人饮用而醉。如此说道。那么，如果这一切都只是智慧空性的瑜伽，难道不会从方便之分中衰退吗？为了与虚空同等的所有众生的利益，生起菩提心后，应时常饮用与空性无别的广大的慈悲之饮
English
said. From the Doha, once realized, everything is it. No one can know anything other than it. Reading is it, holding and meditating are also it. Holding the scriptures in one's heart is also it. Thus it was said. Furthermore, the teacher Śāntipa said: From where one's own self is pleased, what Vajra eats is itself a fire offering. The lines of the feet are themselves the mandala. All actions of the body are asceticism. All actions of speech and mind are mantra and meditation. The sound of the small drum and holding the skull staff are also mantra and meditation. The vajra song and the vajra bell are also mantra and meditation. Thus, whatever is done is itself the samaya, and whatever is not done is the discipline. Although this is easy to understand, the skull staff is khaṭvāṅga, what is not transgressed is the samaya, and not doing defiled actions is considered the discipline. Therefore, it is also related to "the yogi should practice." Sixth, it is necessary to have a non-god in front, even if it is like Indra, one should not be afraid of him, but proceed with the form of a lion. Thus it was said. When entering into practice, it is necessary to have in front of you a superior non-god, any being of the non-god class, exemplified by Indra, or even more powerful Īśvara, or lesser Neye-dbang, if an unbearable radiance appears, one should not be afraid of him. One should proceed with the form or nature of a lion, which no wild animal can frighten, without the slightest fear. Therefore, one can subdue the unsubdued, one's own realization is enhanced, and it becomes a practice that overcomes all directions. Seventh, for the benefit of all sentient beings, one should always drink compassion. The yogi delights in drinking, the yogi, is not intoxicated by others drinking. Thus it was said. Then, if all this is only the yoga of wisdom emptiness, will it not decline from the aspect of skillful means? For the benefit of all sentient beings equal to space, having generated bodhicitta, one should always drink the great compassion that is inseparable from emptiness.
Tibetan
སྟེ་དེ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན། སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པའི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ནི། གཞན་གྱིས་བཏུང་བ་ཆང་ལ་སོགས་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པས་འཐུངས་ནས་བཟི་བ་མེད་དེ། དེས་ཤིན་ཏུ་རྨོངས་པར་གྱུར་ནས་རྣལ་འབྱོར་གྱི་གེགས་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ་ཞེས་སམ། རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཞི་ལྷག་ཟུང་འབྲེལ་གྱི་བཏུང་བ་ལ་དགའ་བར་བྱ་ཡིས། ཆང་སོགས་བཏུང་ན་མྱོས་པར་འགྱུར་བས་སྤངས་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཞི་ལྷག་གི་བཏུང་བས་བཟི་བར་འགྱུར་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་སོ། །སྦས་དོན་དུ། སེམས་ཅན་ཀུན་ནི་ཕུང་པོ་ལྔའི་རང་བཞིན། དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་འཕེལ་བའི་ཕྱིར་དུ། སྙིང་རྗེ་ཀུནྡ་ལྟ་བུའི་བྱང་སེམས་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བརྟན་པར་བྱས་ཏེ། བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་གི་རོ་བཏུང་ཞིང་མྱང་ལ། འདོད་སྲེད་ཀྱི་ཆགས་པས་མྱོས་ཤིང་བཟི་བར་མི་བྱ་བའི་དོན་ ནོ། །སྤྱོད་པའི་ཚུལ་འདི་རྣམས་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པའི་བཤད་པའོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། སྤྱོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྫོགས་རིམ་གྱི་བོགས་འདོན་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། དེ་ལྟར་བཤད་པའི་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ཉམས་སུ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་གནས་སྐབས་དུ་མར་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྣལ་འབྱོར་ཕོ་མོ་ནང་ཕན་ཚུན་ངོ་ཤེས་པར་བྱ་བ་དང་། སྤྱོད་པའི་གྲོགས་ངོ་ཤེས་པ་ལ་བརྡ་དང་བརྡའི་ལན་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཤེས་དགོས་པ་དང་། ས་རྣམས་ཀྱི་རྟོགས་པ་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་གི་གནས་རྣམས་བགྲོད་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་བརྡ་དང་གནས་ཀྱི་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར་བརྡ་ཆེན་ཞེས་མདོ་ཙམ་གསུངས་པའི་དོན། ལུས་དང་ངག་གི་བརྡ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ལེའུ་འདིས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །བརྗོད་བྱ་ནི། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོ་ངེས་པར་བྱེད་པའི་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བརྡའོ། །རྗོད་བྱེད་ནི། དེ་ སྟོན་བྱེད་ཀྱི་གཞུང་གི་ཚོགས་སོ། །མངོན་རྟོགས་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། གཙོ་བོར་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་དང་སྤྱོད་པའི་ཁོངས་སུ་འདུའོ། །སྦས་དོན་གྱི་འབྲེལ་ནི། བྱང་སེམས་གཡོ་ཞིང་འགྱུ་བ་དེས་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་བརྡ་དོན་ཤེས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། གནས་ལ་སོགས་པར་ཚོགས་ཀྱི་
Chinese
因此应当享用它。这样一来，喜爱空性与慈悲无别之饮品的瑜伽士，不会因为贪恋他人所饮之酒等的味道而饮用后醉酒，因为那样会变得非常愚昧，从而成为瑜伽的障碍。或者说，自生足（Rangjung Shyap）说，瑜伽士应当喜爱寂止与胜观双运的饮品，如果饮用酒等就会醉酒，所以应当舍弃。他说，除此之外，不会因寂止与胜观的饮品而醉酒。密意是，一切众生都是五蕴的自性，意义是为了增长五种智慧。像慈悲古母达（Kundali）一样的菩提心，通过风的力量使其稳固，饮用和品尝乐空双运的味道，不要因欲望和贪恋而醉酒。这些行为的方式是字面上的解释。第三个章节的名称是：行为之章，即第六章。这样说，是对圆满次第的激发智慧、苦行行为的第六章的词义的解释。第七章是符号之章。章节的关联是：为了在多种情况下实践上述智慧苦行行为，金刚亥母（Kyé'i Dordjé）的男女瑜伽士应当互相认识，并且为了认识行为的伴侣，必须正确理解符号和符号的回答，为了生起各地的证悟，必须游历内外之地。因此，紧接着讲解符号和地方的章节。简要说明和详细解释的关联是：第一章简要地说了“大符号”的意义，本章将详细解释身体和语言的符号等。所要表达的是：确定勇士和勇母的世俗和胜义符号。能表达的是：阐释它的经文集合。证悟的关联是：主要属于圆满次第的支分誓言和行为的范畴。密意的关联是：菩提心摇动和流动，以此了解象征乐空无二智慧的符号意义。必要的是：在地方等处的聚会中
English
Therefore, one should enjoy it. In this way, the yogi who delights in the drink of emptiness and compassion inseparable will not become intoxicated by drinking due to attachment to the taste of alcohol and other things that others drink, because that would become extremely foolish and thus become an obstacle to yoga. Or, Rangjung Shyap said that yogis should delight in the drink of tranquility and insight combined. If they drink alcohol and other things, they will become intoxicated, so they should abandon it. He said that apart from that, one will not become intoxicated by the drink of tranquility and insight. The hidden meaning is that all sentient beings are the nature of the five aggregates, and the meaning is for the sake of increasing the five wisdoms. Bodhicitta, like compassion Kundali, is stabilized by the power of the wind, and one drinks and tastes the flavor of bliss and emptiness combined, and one should not become intoxicated by desire and attachment. These ways of acting are literal explanations. The name of the third chapter is: The Chapter on Conduct, which is the sixth. Thus it is said, it is an explanation of the meaning of the words of the sixth chapter, which shows the conduct of stimulating wisdom and asceticism in the completion stage. The seventh chapter is the chapter on symbols. The connection of the chapters is: In order to practice the above-mentioned conduct of wisdom asceticism in various situations, the male and female yogis of Hevajra (Kyé'i Dordjé) should recognize each other, and in order to recognize the companion of conduct, it is necessary to know the symbols and the answers to the symbols without misunderstanding, and in order to generate the realization of the grounds, it is necessary to travel through the inner and outer places. Therefore, the chapter on symbols and places is explained immediately. The connection between the brief explanation and the detailed explanation is: The meaning of "great symbol" was briefly stated in the first chapter, and this chapter will explain in detail the symbols of body and speech, etc. What is to be expressed is: the conventional and ultimate symbols that determine the hero and heroine. What expresses it is: the collection of scriptures that explain it. The connection of realization is: it mainly belongs to the category of vows and practices of the limb of the completion stage. The connection of the hidden meaning is: the moving and flowing of Bodhicitta, thereby knowing the meaning of the symbol that represents the non-duality of bliss and emptiness. The need is: in gatherings in places, etc.