Tibetan
ང་། སྣོད་དུ་མི་རུང་བ་ལ་ནི་ཆོས་སྦྱིན་པར་མི་བྱའོ། །གསུམ་པ་ནི། ཀུན་རྫོབ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སྦྱིན་དུ་རུང་བ་དང་མི་རུང་བའང་ཡོད་པས་འདི་ཡང་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལྟར་གསུམ་པོ་ཅིའི་ཕྱིར་སྐལ་མེད་ལ་མི་སྦྱིན་ཞེ་ན། དེ་བྱིན་ན་རྩ་བའི་ལྟུང་བ་ཆེན་པོར་འགྱུར་ བའི་ཕྱིར་ཏེ། བརྟུལ་ཞུགས་སྤྱོད་པ་ནི་ལྟུང་བ་དང་བཅས་པས་ནམ་ཡང་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བཅའ་དེ་བཞིན་བཏུང་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ། །ཡིད་འོང་མི་འོང་རྣམ་རྟོག་ཕྱིར། །ཞེན་པ་ཙམ་དུ་མི་བྱའོ། །བཟའ་དང་བཟའ་མིན་སྤྱོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་བཏུང་དང་བཏུང་མིན་ཉིད། །བགྲོད་དང་བགྲོད་མིན་སྔགས་པ་ཡིས། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་སྤྱོད་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་རྣམས་དམ་ཚིག་དང་བཅས་ཏེ་སྤྱོད་ན་འཇིག་རྟེན་གྱི་རྣམ་པར་རྟོག་པ་དང་བཅས་སམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཟན་ལ་སོགས་པ་བཟའ་བ་དང་ཤིང་ཏོག་ལ་སོགས་པ་བཅའ་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་ཆང་སོགས་བཏུང་བ་ཉིད་ཀྱང་དགག་པ་དང་སྒྲུབ་པ་མེད་པར་ཇི་ལྟར་རྙེད་པ་རབ་ཏུ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱོད་དོ། །ཡུལ་ཡིད་དུ་འོང་བ་དང་མི་འོང་བ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་རྟོག་པས་བརྟགས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུས་བློས་ཞེན་པ་ཙམ་དུའང་མི་བྱའོ། །དེ་བཞིན་དུ། བུ་རམ་ལྟ་བུ་བཟའ་རུང་བ་དང་། དྲི་ཆེན་ལྟ་བུ་བཟའ་རུང་མ་ཡིན་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་ལོངས་སྤྱོད་པ་དང་། དེ་བཞིན་དུ། ཞོ་ཆང་ སོགས་བཏུང་བར་བྱ་བ་དང་། དྲི་ཆུ་ལྟ་བུ་བཏུང་བར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པ་ཉིད་ཀྱང་མཚུངས་ལ། རང་གི་ཕྱག་རྒྱ་དང་གཟུགས་མཛེས་པ་སོགས་བགྲོད་པར་བྱ་བ་དང་གཟུགས་མི་སྡུག་པ་དང་མ་སྲིང་ལ་སོགས་པ་བགྲོད་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པར་བལྟ་བ་སོགས་ཀྱང་གསང་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཉིད་དུ་མི་བྱའོ། །བཞི་པ་ནི། དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་གང་། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་པོ། །མནར་མེད་སྤངས་པའི་རྒྱུ་ཡི་ཕྱིར། །གྲུབ་པས་བླ་མ་མངོན་ཕྱག་འཚལ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ཡང་སྔར་སྨོས་པ་བཞིན་དུ་དམ་ཚིག་དང་མི་འགལ་བའི་སྤྱོད་པ་སྟོན་པ་སྟེ། ཐམས་ཅད་ལ་གཉིས་འཛིན་སྤོང་ན་བླ་མ་ལའང་གུས་པ་མི་དགོས་སམ་སྙམ་ན་མ་ཡིན་ཏེ། སྤྱོད་པ་པོའི་རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་དངོས་གྲུབ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པའི་སྟོབས་ཐོབ་པའི་སློབ་མ་ཡིན་པར་གྱུར་ཞིང་། དེའི་བླ་མ་གང་ཞིག་དེ་ལྟ་བུའི་ཡོན་ཏན་དེ་དང་མི་ལྡན་པ་ལ་ཡང་མི་གུས་པར་མི་བྱ་སྟེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། བདག་ལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་པོའི་བླ་མ་དམ་པ་ཡིན་པས། དམ་ཚིག་གི་ཆད་པས་མནར་མེད་ པའི་སེམས་ཅན་དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་མྱོང་བར་འགྱུར་བའི་གནས་སྐབས་ཡོད་པས་དེའི་རྒྱུ་སྤངས་པའི་ཕྱིར་དུ་གྲུབ་པ་ཐོབ་པས་ཀྱང་རང་གི་བླ་མ་ལ་གུས་པའི་བསམ་པས་མངོན་པར་ཕྱག་འཚལ་བར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཡང་མགུར་ལས། སློབ་མ་གང་ཞིག་གྲུབ་བརྙེས་ནའང་། །ཁེངས་པས་བླ་མར་ཕྱག་མི་བྱེད། །སྨད་ཅིང་དམན་པའི་ལས་བྱས་ཏེ། །ངེས་པར་ངན་འགྲོར་འགྲོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། བསླབ་དང་དབང་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །དེ་བཞིན་ངོ་ཚའི་འབྲས་བུ་ཉིད། །དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གྱི། །ཡོ་གིས་རྣམ་དཔྱད་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །སྦྱིན་སྲེག་མཆོད་སྦྱིན་དཀའ་ཐུབ་འདས། །སྔགས་དང་བསམ་གཏན་རྣམ་པར་སྤངས། །དམ་ཚིག་སྡོམ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ། །རྣལ་འབྱོར་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སྤྲོས་མེད་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དོན་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེས་ནི་འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་དང་། འདི་ནི་བསླབ་པར་བྱ་བ་མ་ཡིན་པའོ། །ཞེས་པ་གཞན་གྱི་དབང་ལ་ལྟོས་པའི་སྤྱོད་པ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ་ཞེས་སམ། ཉན་ཐོས་ཀྱི་སྡོམ་པ་དང་ཐུན་མོང་བའི་བསླབ་པ་དང་། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་ཅིང་དབང་ལེན་པའི་སྤྲོས་པ་སོགས་ལས་གྲོལ་བ་དང་། དེ་བཞིན་དུ་གཞན་གྱིས་འཕྱས་ཀྱི་དོགས་པའི་ངོ་ཚ་བ་དང་དེའི་འབྲས་བུ་སེམས་ཞུམ་པའམ། ཤུགས་ལས་བསྟན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་འབྲས་བུ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ལས་ཀྱང་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཉིད་དེ། དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན། གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ཚུལ་དུ་ཡོ་གི་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྣམ་པར་དཔྱད་དེ་ཐམས་ཅད་རང་བཞིན་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱའོ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་བོས་ཏེ། དེས་ན། ཕྱི་རོལ་གྱི་སྦྱིན་སྲེག་དང་དཀོན་མཆོག་མཆོད་པ་དང་ལོངས་སྤྱོད་སྦྱིན་པ་དང་བསྙུང་བར་གནས་པ་ལ་སོགས་པའི་དཀའ་ཐུབ་རྣམས་ལས་འདས་ཤིང་། བཟླས་ཤིང་བརྗོད་པའི་སྔགས་དང་རྟོག་བཅས་སྒོམ་པ་བསྐྱེད་རིམ་ལ་སོགས་པའི་བསམ་གཏན་ཀྱང་རྣམ་པར་སྤངས་ལ་གནས་སྐབས་ཀྱི་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་བསྲུང་སྡོམ་སོགས་ལུས་ངག་གི་སྤྱོད་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བདེན་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་དང་ལྡན་པས་སྤྱོད་པ་བྱེད་དེ། དེ་དག་ཐམས་ ཅད་ཀྱང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ལ་ཚང
Chinese
一、不应向非器者布施佛法。三、世俗菩提心之手印，有可施与不可施之分，故亦应善加了知。如是三者，何故不施与无缘者？若施与彼等，则成根本大罪。行持誓句行为，乃是与堕罪相伴，故任何时候皆不应为之。三者是：食物以及饮料，如何获得皆应食，莫以好恶作分别，不应执着唯此尔。食用与非食用物，如是饮用与非饮，行与非行咒语者，不应分别作念想。如是说。如是行持之瑜伽士等，若以誓句而行持，是否与世间之分别念相伴耶？非也。糌粑等食物，水果等食品，以及酒等饮料，皆无有遮止与建立，如何获得皆应食用受用。一切悦意与不悦意之境，皆是分别念所衡量，故如幻化般，不应以心执着。如是，如红糖般可食用者，与如大便般不可食用者，无有取舍而受用。如是，酸奶酒等可饮用者，与如尿液般不可饮用者，亦是相同。自己之手印与美貌等可行淫者，与丑陋者及姐妹等不可行淫者，观待彼等，亦不应以了知密咒之真实义之瑜伽士作分别念。四者是：成就悉地之弟子，真实智慧之显现者，为舍弃无间地狱之因，成就者对上师显现恭敬。如是说。此亦如前所说，乃是不违越誓句之行为之显示。若于一切舍弃二取，是否亦无需对上师恭敬耶？非也。行持者之瑜伽士，任何以获得大成就之力量之弟子，及其上师任何不具足如是功德者，亦不应不恭敬。
English
Firstly, Dharma should not be given to those who are not suitable vessels. Thirdly, there are those to whom conventional Bodhicitta mudras can be given and those to whom they cannot, so this should also be well understood. Why are these three not given to the unworthy? Because giving them would result in a major root downfall. Engaging in vows and practices is always accompanied by downfalls and should never be done. Thirdly: Food and drink alike, however obtained, should be thoroughly consumed. Because of discriminating between pleasant and unpleasant, one should not be attached to just that. Engaging in what is edible and inedible, likewise in what is drinkable and undrinkable, in what is approachable and unapproachable by mantra practitioners, one should not engage in discrimination. It is said. Thus, if yogis who practice in this way practice with vows, does that mean they are accompanied by worldly discriminations? No, it is not so. Food such as tsampa, edibles such as fruits, and likewise drinks such as alcohol, are consumed and enjoyed without any prohibition or establishment, however they are obtained. Since all pleasant and unpleasant objects are measured by discrimination, one should not be attached to them even with the mind, as if they were illusions. Similarly, one enjoys without acceptance or rejection what is edible, like molasses, and what is inedible, like feces. Likewise, what is drinkable, like yogurt and alcohol, is the same as what is undrinkable, like urine. Looking at one's own mudra and beautiful forms as approachable, and ugly forms, sisters, etc., as unapproachable, etc., should not be discriminated by yogis who know the true meaning of secret mantra. Fourthly: Whatever disciple has attained accomplishment, the one who illuminates true wisdom, for the sake of abandoning the cause of uninterrupted hell, the accomplished one shows respect to the guru. It is said. This, too, as mentioned before, shows conduct that does not contradict the vows. If one abandons dualistic grasping in everything, does that mean one does not need to respect the guru either? No, it is not so. Whatever yogi practitioner is a disciple who has obtained the power of attaining great accomplishment, and whatever guru of his does not possess such qualities, one should not be disrespectful.
Chinese
，这是为什么呢？因为他是能在我心中生起真正智慧之光明的上师。因为违背誓言会导致众生在地狱中遭受无间地狱的痛苦，为了避免这种情况，即使是成就者也应该以恭敬之心向自己的上师顶礼。正如歌中所说：无论哪个弟子获得了成就，如果傲慢而不向上师顶礼，做出诽谤和卑劣的行为，必定会堕入恶道。第五是：从学处和灌顶中解脱，以及羞耻的果报。万物的自性，瑜伽士以智慧和慈悲来辨别。超越了火供、供养和苦行，舍弃了咒语和禅定，从誓言和戒律中解脱，具足瑜伽者行持。如是说，通达了无戏论俱生之义的瑜伽士，对于“这是应该学习的，这不是应该学习的”，从依赖他者的行为中解脱，或者说，从声闻的戒律和共同的学处，以及进入外坛城并接受灌顶等戏论中解脱。同样，也从害怕他人诽谤的羞耻感及其果报——沮丧，或者暗示的，追求世间果报中解脱。这是为什么呢？因为瑜伽士应该以瑜伽的方式辨别一切色等诸法的自性为空性，从而证悟一切法无自性。以大悲呼唤金刚藏，因此，超越了外在的火供、供养诸佛、布施财物以及斋戒等苦行，也舍弃了念诵和口诵的咒语，以及有分别的禅定，如生起次第等禅定，并且从暂时的誓言和戒律，以及守护誓言等身语的一切行为中解脱出来，以一切法无实平等性的瑜伽来行持，所有这些都圆满于俱生。
English
Why is that? Because he is the holy guru who generates the light of true wisdom in my mind. Because breaking vows can cause sentient beings to experience the suffering of uninterrupted hell, in order to avoid this, even those who have attained accomplishment should prostrate to their guru with respectful thoughts. As it is said in the song: "No matter which disciple has attained accomplishment, if they are arrogant and do not prostrate to the guru, and do defaming and base deeds, they will surely fall into evil destinies." The fifth is: "Freed from learning and empowerment, as well as the fruit of shame. The yogi discerns the nature of all things with wisdom and great compassion. Transcending fire offerings, offerings, and asceticism, abandoning mantras and meditation, freed from vows and precepts, the one endowed with yoga acts." It is said that the yogi who understands the meaning of non-elaboration and co-emergence is freed from actions that depend on others, saying, "This is what should be learned, and this is what should not be learned," or from the vows of the Hearers and common disciplines, and from elaborations such as entering outer mandalas and receiving empowerments. Likewise, one is also freed from the shame of fearing the slander of others and its result—discouragement, or implicitly, from pursuing worldly results. Why is that? Because the yogi should discern the nature of all phenomena, such as form, as emptiness in the manner of yoga, thereby realizing that all phenomena are without self-nature. Calling upon Vajragarbha with great compassion, therefore, transcending external fire offerings, offerings to the Buddhas, giving wealth, and ascetic practices such as fasting, also abandoning the recited and spoken mantras, and the meditation with distinctions, such as the generation stage and other meditations, and being freed from temporary vows and precepts, and all actions of body and speech such as guarding vows, one acts with the yoga of the equality of all phenomena as unreal, all of which are complete in co-emergence.