Tibetan
་ཐོད་སྦྱོར་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་བཟའ་བར་བྱའོ། །ངེས་དོན་ནི་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བསྟེན་པ་མཚོན་ནོ། །བཞི་པ་ནི། ཧེ་རུ་ཀ་སྦྱོར་སྐྱེས་བུ་ཉིད། །ཁ་དོག་ལྔ་ལ་རྣམ་པར་གནས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀ་བཞི་པོ་གང་ཡང་རུང་བའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་སྦྱོར་བ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་སྐྱེས་བུ་སྒྲུབ་པ་པོ་དེ་ཉིད་སྤྱོད་ལམ་རྣམ་པ་བཞིས་རྣམ་པར་མི་གཡེང་བར་ བྱའོ། །ཝརྞ་ཞེས་པ་རིགས་དང་ཁ་དོག་གཉིས་ཀར་འཇུག་པ་འགྱུར་འདིར་ཁ་དོག་ཏུ་བསྒྱུར་ཡང་། འགྱུར་གཞན་དང་འཆད་པ་པོ་རྣམས་རིགས་ཞེས་བརྗོད་ཚུལ་གཅིག་པར་མཛད་པས། ཕུང་པོ་ལ་སོགས་པ་ལྔ་པོ་རིགས་རྣམ་པ་ལྔར་གནས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས་སྤྱོད་པ་སྤྱད་དོ་ཞེས་པའི་དོན་ཅན་ནོ། །ལྔ་པ་ནི། རིགས་ལྔ་དག་དང་མཉམ་ལྡན་པ། །རིགས་ནི་གཅིག་ཏུ་རྣམ་པར་བརྟག །ཁ་དོག་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །གང་ཕྱིར་དབྱེ་བ་མཚོན་མི་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པ་བྲམ་ཟེ་རྒྱལ་རྗེ་དམངས་མཐར་སྐྱེས་ཏེ་རིགས་ལྔ་པོ་དག་དང་རིགས་གཅིག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པ་དང་ལྡན་པས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་རིགས་ནི་གཅིག་ཉིད་དུ་རྣམ་པར་བརྟག་པར་བྱ་སྟེ། གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་པར་ཕྱེ་བའི་རིགས་དང་ཁ་དོག་ལ་སོགས་པ་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་ནི་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་གནས་པའི་ཕྱིར། རྟོག་པས་སྒྲོ་བཏག་པར་མི་བྱ་སྟེ། གང་གི་ཕྱིར་ཞེ་ན། ཀུན་རྫོབ་ཏུ་ཐམས་ཅད་སེམས་སྣང་ཙམ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དབྱེ་བ་དུ་མས་མཚོན་པར་མི་བྱའོ། །འདིས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་སོགས་རིགས་ཐམས་ཅད་ལ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དཔེར་ན། ཉོན་ མོངས་པས་འཕངས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དང་ཁུ་ཁྲག་གི་ཐིགས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ལུས་དང་། སྐད་ཅིག་མ་དང་སྟོང་པ་ལ་སོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གྱི་ཆོས་རྣམས་རིགས་ལྔ་གའི་ཐུན་མོང་ངོ་། །དེ་བས་ན་རིགས་གཅིག་པར་རྣམ་པར་བཞག་སྟེ་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། འཇིག་རྟེན་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱི་ལུགས་ཙམ་དུ་ཡང་གནས་པར་མི་བྱ་བས་གང་ལའང་འདམ་ཁ་མེད་པར་བལྟའོ། །གཉིས་པ་རྒྱས་བཤད་ལ་བཞི། སྤྱོད་པའི་སྔོན་འགྲོ། སྤྲོས་བཅས་ཀྱི་སྤྱོད་པ། སྤྲོས་མེད་ཀྱི་སྤྱོད་པ། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལས་མི་འདའ་བའི་སྤྱོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཤིང་གཅིག་དང་ནི་དུར་ཁྲོད་དང་། །མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་མཚན་མོ་དང་། །ཡང་ན་དབེན་པའམ་བས་མཐའ་རུ། །བསྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ནུས་པ་མ་ཐོབ་པས་སྤྱོད་པ་བྱ་བར་མི་ནུས་པས། དྲོད་ཀྱི་ནུས་པ་ཐོབ་པར་བསྒྲུབ་པའི་དོན་དུ་གནས་གང་དུ་ཤིང་གཞན་གྱི་གྲིབ་མས་མི་ཕོག་པ་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་དང་ནི། རོ་སྟོང་ཕྲག་དུ་མ་བཞག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའམ་བཞི་ཡན་ཆད་བཞག་པའི་དུར་ཁྲོད་ཆུང་ངུ་ དང་། མ་མོ་དྲག་མོ། ཚངས་མ། ཁྱབ་འཇུག་མ། དབང་མོ། ལུས་ངན་མོ། ཕག་མོ། རྒན་བྱེད་མ་སྟེ། རྣམ་པ་བདུན་གྱི་གཟུགས་ཡོད་པའི་ཁང་པ་ནི་མ་མོའི་ཁྱིམ་དང་། དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུན་དུ་འཁོད་པར་མ་ལྕོགས་ཀྱང་མཚན་མོའི་དུས་སུ་གནས་པ་དང་། ཡང་ན། སྐྱེ་བོའི་རྒྱུན་ལུགས་མེད་པས་དབེན་པ་རིའི་བྱ་སྐྱིབས་ལ་སོགས་པའམ། གྲོང་ལས་བར་མཚམས་ཐག་རིང་བ་མི་མེད་པའི་ས་ཕྱོགས་ནི་བས་མཐའ་སྟེ། གྲོང་དང་གྲོང་ཁྱེར་སོགས་ཟད་པའི་མཐའ་ཞེས་པའི་ཐ་ཚིག་གོ། །དེ་འདྲ་བ་ལས་གང་ཡང་རུང་བ་རུ་སྒོམ་པ་བཟང་བར་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡང་། རྒྱལ་བ་སྒྲུབ་པའི་གནས་སུ་བསྔགས་ཏེ་མྱུར་དུ་ཡོན་ཏན་སྐྱེ་བའི་ཕྱིར་རོ། །འདི་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པའི་སྔོན་དུ་འགྲོ་བ་གསང་བའི་སྤྱོད་པའོ། །ནང་དོན་ནི། ཤིང་གཅིག་ནི་རྩ་དབུ་མ་དང་། དུར་ཁྲོད་ནི། ལུས་དང་དབང་པོའི་སྒོའོ། །མ་མོའི་ཁྱིམ་ནི། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔའི་གནས་ཏེ། རྩ་མ་མོ་དང་མཚན་མོ་ལ་སོགས་པའི་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབེན་པ་ནི། རྩ་དེ་རྣམས་སུ་རླུང་དང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་དབེན་པ་དབུ་མར་འཇུག་པར་བརྩམས་པ། བས་མཐའ་ནི། དབང་པོའི་སྒོར་སོན་ པའི་རླུང་དགག་པར་བྱ་སྟེ། སྒོམ་པ་འདི་ནི་བདེ་སྟོང་འགྱུར་བ་མེད་པས་བཟང་པོར་ཁ་སྦྱོར་དང་ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་འགྲེལ་པ་ལས་བརྗོད་དོ། །གཉིས་པ་ལ་དྲུགགང་གིས་སྤྱད་པའི་གང་ཟགསྤྱོད་པའི་གྲོགས། དེ་སྤྱད་ཚུལ། གྲོགས་དེ་བསྟེན་ཚུལ། རྒྱན་གྱི་རྣམ་དགལྷའི་རྣལ་འབྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ན། །གལ་ཏེ་སྤྱོད་པ་བྱེད་འདོད་པས། །གལ་ཏེ་འགྲུབ་འགྱུར་འདོད་ཡོད་ན། །འདིས་ནི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། འདིར་བསྟན་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་དག་ཐོག་མ་ཉིད་ནས་བྱའམ་ཞེ་ན། མ་ཡིན་ཏེ། ཅུང་ཟད་དྲོད་ནི་ཐོབ་པ་ནའོ། །དྲོད་དེའི་རྟགས་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། འཇིགས་སྨྱོ་དེ་བཞིན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མྱ་ངན་གདུང་བའི་འཚེ་བ་དང་། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཆེས། །སྒྲུབ་པ་པོ་ནི་ཉོན་མི་མོངས། །ཕན་དང་གནོད་པའི་འབྲས་འབྱུང་བ། །ཞེས་བརྟག་པ་ཕྱི་མ་ལས་འཆད་པར་འགྱུར་བ་དང་། བོད་ཀྱི་བླ་མ་དགརབ་བདེན་པ་མཐོང་བ། འབྲིང་ཆོས་བརྒྱད་མགོ་སྙོམས་པ། ཐ་མ་རྫུ་འཕྲུལ་སྟོན
Chinese
应当用颅器加持后食用。其真实含义是象征依止五种智慧。第四是：嘿日嘎结合之士，存在于五色之中。如是说，修行者，即无论四种嘿日嘎中的哪一种，都应使心专注于禅定，不应为四种行为方式所动摇。瓦尔那（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）一词既指种姓，也指颜色，此处译为颜色。但其他译本和注释者都一致认为是种姓。因此，五蕴等五者，以其存在于五种姓中的自性而行事。第五是：与五种姓俱者，应将种姓视为一体。不应以多种颜色来区分。如是说，瑜伽士，无论是婆罗门、刹帝利、吠舍还是首陀罗，都应了知五种姓平等，并将金刚萨埵的俱生种姓视为一体。因为受与能受的区分，以及种姓和颜色等多种显现都只是世俗谛，不应以分别念妄加分别。因为在世俗谛中，一切皆是心之显现，不应以多种差别来区分。因此，对于手印等一切种姓都应如是理解。例如，由烦恼所生的五蕴、十二处、十八界，以及由精血滴所生的身体，还有刹那、空性等具有种种特征的法，都是五种姓共有的。因此，瑜伽士应将种姓视为一体，并如幻如化般了知。不应仅停留在世俗谛的层面，而应无所偏颇地看待一切。第二，详细解释分为四部分：行为的前行、有相之行为、无相之行为、不违背誓言和戒律之行为。第一是：一树之下，或于尸陀林，或于罗刹女之家，或于夜晚，或于寂静处，或于边地，修习是最好的。如是说，因未获得能力，故不能行事。因此，
English
It should be blessed with a skull cup and then consumed. Its true meaning is to symbolize reliance on the five wisdoms. Fourth: "The Heruka-united being, exists in five colors." It is said that the practitioner, whichever of the four Herukas, should focus his mind on samadhi and not be distracted by the four modes of conduct. The term "Varna" refers to both caste and color, and here it is translated as color. However, other translations and commentators consistently consider it as caste. Therefore, the five aggregates, etc., act by their nature of existing in the five castes. Fifth: "One who possesses the five castes, should regard the castes as one. One should not distinguish by various colors." It is said that the yogi, whether Brahmin, Kshatriya, Vaishya, or Shudra, should realize the equality of the five castes and regard the co-emergent caste of Vajrasattva as one. Because the distinction between the object and subject of perception, and the various appearances such as caste and color, are merely conventional truths, one should not falsely discriminate with conceptual thoughts. Because in conventional truth, everything is merely a mind's appearance, one should not distinguish by various differences. Therefore, all castes, such as mudras, should be understood in this way. For example, the aggregates, elements, and sense bases arising from afflictions, the body arising from drops of semen and blood, and the dharmas characterized by momentariness and emptiness, etc., are common to all five castes. Therefore, the yogi should regard the castes as one and realize them as illusory. One should not merely remain on the level of conventional truth but should view everything without bias. Second, the detailed explanation is divided into four parts: the preliminary of conduct, conduct with characteristics, conduct without characteristics, and conduct that does not violate vows and precepts. First: "Under a single tree, or in a charnel ground, or in a Rakshasi's house, or at night, or in a solitary place, or in a borderland, meditation is said to be best." It is said that because one has not obtained the ability, one cannot act. Therefore,
Chinese
为了成就获得能力，在任何地方，没有其他树木遮蔽的单独之处，以及埋葬了成千上万尸体的大墓地，或者埋葬了四个以上尸体的小墓地，还有凶猛的母神，梵天女，遍入天女，自在天女，恶身女，猪面女，老母神等，七种形象存在的房屋是母神的家。即使不能常住其中，也要在夜晚时分居住。或者，由于没有人的往来而寂静的山中鸟巢等处，或者远离村庄的无人之地是边地，即村庄和城市等耗尽的尽头之意。在这些地方的任何一处禅修都是好的，因为它们被赞誉为成就佛陀之地，能迅速生起功德。这是苦行之前的秘密行为。内在含义是：一棵树是根本中脉，墓地是身体和感官之门。母神的家是十五位瑜伽母的住所，即母脉和夜晚等三十二条脉。寂静是指这些脉中缺乏风和菩提心，开始进入中脉。边地是指应该阻止进入感官之门的风。这种禅修是好的，因为它是不变的乐空双运，正如胜乐金刚和金刚手菩萨的注释中所说。第二部分有六个方面：由谁修持的人，修持的伴侣，如何修持，如何依止伴侣，装饰的种类，天神的瑜伽。第一方面是：稍微获得暖相时，如果想要进行修持，如果想要成就，就应该进行这种修持。如是说。这里所说的这些修持，一开始就要做吗？不是的，是在稍微获得暖相时。暖相的征兆是什么呢？恐惧、疯狂、痛苦，悲伤、忧虑的折磨，强烈的贪欲、嗔恨、愚痴，修行者不会被烦恼所胜，产生利益和损害的结果。这将在后面的观察中阐述。藏地的上等喇嘛能见到真谛，中等喇嘛能使八法平等，下等喇嘛能示现神通。
English
In order to accomplish the attainment of power, any place where there is only one spot not shaded by other trees, and a large cemetery where thousands of corpses have been buried, or a small cemetery where four or more corpses have been buried, and fierce mother goddesses, Brahma goddesses, Vishnu goddesses, Ishvara goddesses, evil-bodied goddesses, pig-faced goddesses, old mother goddesses, etc., the house where the seven forms exist is the house of the mother goddesses. Even if one cannot reside there constantly, one should reside there at night. Or, a secluded place such as a bird's nest in the mountains, which is devoid of human traffic, or a deserted place far from villages is the borderland, which is the end of the exhaustion of villages and cities. It is said that meditating in any of these places is good, because they are praised as places for accomplishing Buddhahood and can quickly generate merit. This is the secret practice that precedes ascetic conduct. The inner meaning is: a single tree is the root central channel, and the cemetery is the gate of the body and senses. The house of the mother goddesses is the abode of the fifteen yoginis, namely the mother channels and the thirty-two channels such as the night. Seclusion means that these channels lack wind and bodhicitta, and one begins to enter the central channel. The borderland means that the wind entering the gate of the senses should be stopped. This meditation is good because it is the unchanging union of bliss and emptiness, as stated in the commentaries of Chakrasamvara and Vajrapani. The second part has six aspects: the person who practices, the companion of practice, how to practice, how to rely on the companion, the types of ornaments, the yoga of the deity. The first aspect is: When a little warmth is obtained, if one wants to practice, if one wants to achieve, one should practice this. It is said. Should these practices mentioned here be done from the beginning? No, it is when a little warmth is obtained. What are the signs of warmth? Fear, madness, suffering, torment of sorrow and worry, intense greed, hatred, and delusion, the practitioner will not be overcome by afflictions, and the results of benefit and harm will arise. This will be explained in the later examination. The best Tibetan lamas can see the truth, the middle lamas can equalize the eight dharmas, and the lowest lamas can show miracles.