Tibetan
་ནི། ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བསྒོམ་པས་གཉིས་སུ་མེད་པའི་རྟོགས་པ་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཚེ། སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣམ་པར་འགྱུར་བ་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཁོ་ནར་ངེས་ཏེ། པདྨ་ཅན་ལས། དཔལ་ཧེ་རུ་ཀའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དབྱེ་བ་དེ་ཐམས་ཅད། ཕྱག་རྒྱ་དང་། སྔགས་དང་། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རང་བཞིན་ཏེ། ཞེས་སོ། །དེ་ལ་ངག་གི་བརྗོད་པ་མ་ལུས་པ་དབྱངས་ཨཱ་ལི་དང་། གསལ་བྱེད་ཀཱ་ལི་ལས་མ་འདས་པར་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱིས་རབ་ཏུ་བརྟགས་ཤིང་གསུངས་པས། རྣལ་འབྱོར་པའི་ངག་གི་བརྗོད་པ་ཇི་སྙེད་པ་སྔགས་ཀྱི་བཟླས་པར་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཡང་དག་པར་བཤད་དེ་སྔགས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་དག་པས་སོ། །ངེས་དོན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་གཡས་གཡོན་གྱི་རླུང་དེ་དག་གི་རང་བཞིན་དུ་དག་པ་སྟེ་འདི་ནི་དོན་དམ་པའི་རྡོ་རྗེའི་བཟླས་པའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྐང་པའི་རྗེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད། །ཉེད་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་བརྗོད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྣལ་འབྱོར་པའི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་སྙིང་པོ་ལེན་པས་ན་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་ཡིན་ཏེ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་རྡུལ་ ཚོན་ཉེད་པ་ལྟར་ཡན་ལག་ཉེད་ཅིང་བསྐྱོད་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ཡིན་པས་སོ། །དེ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྙིང་པོའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་པར་འབྱུང་བའི་དོན་ཡིན་པ་ཌྷཾ་ག་ད་ཤས་བཤད་དོ། །ངེས་དོན་ནི། བྱང་སེམས་ཀྱི་རྐང་པའི་རྗེས་ནི་བདེ་ཆེན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འགྱུར་ཏེ། འཁྲུལ་འཁོར་གྱིས་རྩ་མདུད་ཉེད་ཅིང་བདེ་གསལ་མི་རྟོག་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་སྐྱེད་པར་བྱེད་པས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་ཕྱག་རྒྱ་ཡིན། །སོར་མོ་ཉེད་པའང་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལག་པ་བསྒྱུར་བ་དང་དེ་བཞིན་དུ་སོར་མོ་ཉེད་པའང་སྟེ་དེ་དག་བརྐྱང་བསྐུམ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་ལས་སྒྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་འཆིང་འགྲོལ་ཡིན་ཏེ། ངེས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལག་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གར་གྱི་འགྱུར་བ་ཡིན་པའོ། །བཞི་པ་ནི། གང་ཕྱིར་རྣམ་སེམས་བསམ་གཏན་ནི། །གང་བསམ་དེ་ནི་བསམ་གཏན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གང་གི་ཕྱིར་ན་རྣལ་འབྱོར་ཅན་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རྣམ་པར་བསམ་ཞིང་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པ་ཐམས་ཅད་གཡོ་མེད་བརྟན་པ་ལྟ་བུར་གྱུར་པས་ནི་གང་ བསམ་པ་དེ་ཐམས་ཅད་ནི་གསལ་སྟོང་ཁོ་ནར་སྣང་བས་བསམ་གཏན་གྱི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ཡིན་ནོ། །ངེས་དོན་ནི། རྣལ་འབྱོར་པའི་སེམས་དང་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །ལྔ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་ཐོབ་པ། །དེ་ཡི་བདེ་བ་རང་གིས་བཟའ། །བདེ་བ་གང་གིས་འཆི་བ་འདིར། །དེ་ཡི་བདེ་བ་བསམ་གཏན་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དྲང་དོན་དུ་ནི་ཕ་སྟེ་བླ་མ་ལས་ཞུ་བདེ་ལྷན་སྐྱེས་དཔེས་བསྟན་པ་ལས་མྱོང་བ་ཐོབ་པ་ལྟར། རྣལ་འབྱོར་པ་དེ་ཡི་མཉམ་སྦྱོར་ལས་བྱུང་བའི་བདེ་བ་ཡང་རོ་ཞིམ་པོ་ལྟར་མྱོང་བར་བྱ་བ་ཡིན་པས་རང་གིས་བཟའ་བ་སྟེ། རླུང་སེམས་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་གང་གིས་ཐ་མལ་པ་རྣམས་སྲོག་དབུ་མར་སྡུད་ཅིང་འཆི་བ་ཡིན་ཀྱང་། འདིར་རྣལ་འབྱོར་པ་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཤེས་པ་དེའི་བྱང་སེམས་ཞུ་ཞིང་རླུང་ཐིམ་པའི་བདེ་བ་ནི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་དེ། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཞེས་སམ། ཡང་ན་སྔར་བཤད་པའི་བསམ་གཏན་དཔེས་མཚོན་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་ན་ཕ་དང་མ་སྦྱར་བའི་དུས་སུ་བདེ་བ་སྐྱེད་པ་ལས་བདེ་བ་གང་ཐོབ་པས་མངལ་གྱི་བྱིས་ པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཁམས་འབྱུང་བར་བྱེད་པ་དེའི་བདེ་བ་བྱིས་པ་རང་གིས་ཀྱང་ལོ་བཅུ་དྲུག་གི་མཐར་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་བཟའ་བར་འགྱུར་ལ། བདེ་བ་ལྷན་སྐྱེས་འོད་གསལ་བ་གང་གིས་དེ་འཆི་བའི་གནས་སྐབས་འདིར། ཁམས་ཕྲ་རགས་ཐིམ་པའི་རྗེས་སུ་དེའི་བདེ་བ་འཆི་བ་འོད་གསལ་ལ་གནས་པའི་བསམ་གཏན་དུ་བརྗོད་པ་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །ངེས་དོན་དུ་ནི། ཇི་ལྟར་ཕ་ལས་བདེ་བའི་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཐོབ་པ་དེའི་བདེ་བའང་རང་རང་གི་བཟའ་བ་སྟེ་ལོངས་སྤྱོད་དུ་གྱུར་པས་བདེ་བ་ལ་ཆགས་པ་གང་གིས་འཆིང་བར་འགྱུར་བ་དེའི་ཕྱིར། ལས་རྒྱ་དང་དམ་ཚིག་གི་ཕྱག་རྒྱ་དེའི་བདེ་བ་ལ་བརྟེན་ཏེ་བདེ་སྟོང་ཟུང་འཇུག་ཏུ་བསྒོམ་པ་འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་མཆོག་མྱ་ངན་ལས་འདས་པའི་ལམ་ཁྱད་པར་ཅན་དུ་འགྱུར་བ་བརྗོད་དོ། །ཞེས་སོ། །འདིར་འགྱུར་གཞན་རྣམས་སུ་འཆི་བ་ཞེས་འབྱུང་ཡང་། རྗེ་མར་པའི་འགྱུར་དུ་འཆིང་བ་ཞེས་འབྱུང་ཞིང་དེའི་དོན་བཀའ་ཡང་དག་པའི་ཚད་མ་ལས་གསལ་བར་མཛད་པ་ལྟར་དཔལ་རང་བྱུང་ཞབས་ཀྱིས་མར་རྔོག་རྣམས་ཀྱི་གསུང་རྒྱུན་རྩལ་དུ་བཏོན་ཏེ་ལུང་རིག་ཟབ་མོས་ལེགས་ པར་བཤད་པར་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་རྫོགས་པའི་རིམ་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དྲུག་པ་སྤྱོད་པའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུ་སྔ་ཕྱིའི་འབྲེལ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་པ་ལ་རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱད་པར་བྱ་དགོས་པས། དེ་མ་ཐག་ཏུ་ལེའུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལ། མདོར་བསྟན་རྒྱས་བཤད་ཀྱི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་དང་པོར། དོན་བྱེད་རྣམ་མང་བརྗོད་པ་དང་། །ཞེས་པས་མདོར་བསྟན་པའི་དོན་རང་གཞན་གྱི་དོན་བསྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་པ་འདི་ནས་རྒྱས་པར་འཆད་དོ། །འདིའི་བརྗོད་པར་བྱ་བ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པ་དེ་ཉིད་བོགས་འདོན་པར་བྱེད་པའི་སྤྱོད་པ་དང་། རྗོད་པར་བྱེད་པ་ནི། ལེའུ་འདིའི་གཞུང་རྣམས་སོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པ་ནི། རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་ཞིང་ཡོན་ཏན་གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད་པའོ། །མཁས་པ་གཞན་དག་རིམ་པ་གཉིས་ཀ་དང་འབྲེལ་བར་གསུངས་ལ། སྦས་དོན་གྱི་འགྲེལ་ནི། ལྷན་ སྐྱེས་ཀྱི་རྟེན་ཁམས་བྱང་སེམས་གཡོ་ཞིང་འབྱུང་བ་ནི་སྤྱོད་པ་ཡིན་ལ། དེའི་དོན་ནམ་དེ་ཉིད་རྟོགས་པར་བྱེད་པའོ། །དགོས་པ་ནི། བཀའ་མི་བཅག་པ་དང་། གནས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པས་ས་བཅུ་གཉིས་སུ་བགྲོད་པ་དང་། མཁའ་འགྲོ་མས་བྱིན་གྱིས་རློབས་པ་དང་། སངས་རྒྱས་ལ་ཉེ་བ་དང་། དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བའོ། །ཞེས་རྗེ་མར་པས་གསུངས་སོ། །རིག་པ་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་འདིའི་སྔོན་དུ་གསང་སྤྱོད་ལ་སྤྱོད་དགོས་ཀྱང་། དེ་ནི་བརྟག་པ་འོག་མའི་ལེའུ་གཉིས་པ་ལས་གསུངས་པས་དེར་འཆད་དོ། །དེས་ན་འདིར་ནི་བརྟུལ་ཞུགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་དངོས་སྟོན་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་གཞན་ཡང་རབ་བཤད་བྱ། །སྤྱོད་པ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་མཆོག་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཤད་པ་དེ་ནས། དེ་ལས་གཞན་ཡང་རྫོགས་པའི་རིམ་པའི་བོགས་འདོན་པ། ཐབས་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་སྤྱོད་པས་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་གཞན་ལས་ཆེས་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པ་ཉིད་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ། བསྟན། བཤད་གཉིས་ ལས། དང་པོ་ལ་ལྔ། སྤྱོད་པའི་དགོས་པ། དེའི་དུས་ཀྱི་རྒྱན་གོས། བཟའ་བ། ལྷའི་རྣལ་འབྱོར། གྲོགས་སོ། །དང་པོ་ནི། གང་གིས་དངོས་གྲུབ་མཐར་འགྲོ་བ། །ཀྱེ་ཡི་རྡོ་རྗེའི་དངོས་གྲུབ་རྒྱུས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྤྱོད་པ་གང་གིས་སྐལ་པ་དང་ལྡན་པ་ཚེ་གཅིག་ལུས་གཅིག་ལ་སྔགས་སམ་འཇིག་རྟེན་པའི་དངོས་གྲུབ་རྣམས་ལས་འདས་པའི་མཐར་ཐུག་ཏུ་འགྲོ་བ་སྟེ་བགྲོད་པ་བྱེད་ཅིང་། བཅོམ་ལྡན་འདས་སྐུ་བཞིའི་བདག་ཉིད་ཀྱཻ་རྡོ་རྗེའི་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ནི་སྤྱོད་པའི་རྒྱུས་མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་བྱེད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། སྒོམ་པ་པོ་ཡི་རྣམ་འཛིན་པ། །རྣ་བ་དག་ལ་རྣ་ཆ་བཟང་། །སྤྱི་བོར་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་འཛིན། །ལག་པ་དག་ལ་ལག་གདུབ་གཉིས། །སྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་ཉིད། །རྐང་པར་དེ་བཞིན་རྐང་གདུབ་བོ། །ལག་པའི་རྩ་བར་དཔུང་རྒྱན་ཉིད། །མགྲིན་པར་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། །བགོ་བ་སྟག་གི་པགས་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལམ་རིམ་པ་གཉིས་ལ་གནས་ཤིང་རྟོགས་པ་བརྟན་པོར་གྱུར་ནས་སྤྱོད་པ་བྱེད་པར་འདོད་པའི་ཟུང་འཇུག་སྒོམ་པ་པོའི་ཐོག་མར་སྤྱོད་པ་བྱེད་དུས་སུ་མཁོ་བའི་རྒྱན་དང་ བགོ་བ་ཁྱད་པར་ཅན་ཉེར་བསྡོགས་སུ་བྱ་ཞིང་། སྤྱོད་པའི་ཚེ་ལུས་ལ་རྒྱན་དུ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་ནི། རྣ་བ་དག་ལ་གདགས་པར་བྱ་བའི་རྣ་ཆ་བཟང་པོ་སྟེ་དབྱིབས་ལེགས་པས་མཛེས་པ་དང་། སྤྱི་བོའི་གཙུག་གི་ནོར་བུའི་འོག་ཏུ་གནས་པའི་འཁོར་ལོ་ལྟེ་བ་མུ་ཁྱུད་རྩིབས་ཅི་རིགས་ཡོད་པ་རྣམ་པར་འཛིན་པ་དང་། ལག་པའི་མཁྲིག་མ་གཉིས་པོ་དག་ལ་འཚམས་པའི་ལག་གདུབ་གཉིས་དང་། རྐེད་པ་ལ་ཡང་སྐ་རགས་མིང་གཞན་འོག་པག་ཅེས་བྱ་བ་འཕྱང་འཕྲུལ་གཡེར་ཁ་ཅན་ཉིད་དང་། རྐང་པར་ཡང་བོལ་གྱི་མཚམས་སུ་གདུ་བུ་གཉིས་ཡོད་པས་དེ་བཞིན་དུ་རྐང་གདུབ་གཉིས་དང་། ལག་ངར་གྱི་རྩ་བའི་དཔུང་པར་དཔུང་རྒྱན་གཉིས་ཉིད་དང་། མགྲིན་པར་མགུལ་རྒྱན་རུས་པའི་ཕྲེང་བ་སྟེ། རྒྱན་དེ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུ་ཡང་མཐའི་གསལ་བྱེད་དུ་བྱུང་བ་ལྟར་མི་ལ་སོགས་པའི་རུས་པ་ལས་གྲུབ་པ་ཡིན་ལ། ལུས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་སུ་པགས་པ་སྟག་གི་པགས་པ་ཡན་ལག་ཐམས་ཅད་ཚང་བ་ཉིད་ཀྱང་སྟ་གོན་བྱའོ། །རྒྱན་གྱི་ངེས་དོན་རྒྱས་པ་འོག་ནས་འབྱུང་བས་འདིར་མ་སྨོས་ལ། རྣ་ཆ་བཟོད་པ། འཁོར་ལོ་བསམ་གཏན། སྐ་རགས་བརྩོན་འགྲུས། གདུ་བུ་ ཚུལ་ཁྲིམས། ཕྲེང་བ་སྦྱིན་པའི་ངོ་བོར་རྩ་རྒྱུད་རྒྱས་པ་ལས་བཤད་པ་དང་། སྟག་ལྤགས་ནི་སྲིད་གསུམ་འགྲོ་བ་ཐམས་ཅད་ཉོན་མོངས་པ་སྟག་དང་འདྲ་བས་ཟོས་པ་དེ་ཉིད་འཇོམས་པའི་མཚོན་བྱེད་དུ་ནཱ་རོ་པས་བཤད་ཅིང་། འཇིགས་པ་མེད་ཅིང་རྣམ་རྟོག་བྲལ་བའི་དོན་དུ་རང་བྱུང་ཞབས་བཞེད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། བཟའ་བ་མི་འཆི་བཅུ་ཕྱེད་དེ། །དེའི་ཚེ་བཟའ་བ་ནི། མི་འཆི་བ་བཅུ་ཕྱེད་དོ། །ཞེས་རྐང་པ་གཅིག་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨ་མྲྀ་ཏའི་སྒྲ་ལས། མྲྀ་ཏ་ཞེས་པ་འཆི་བ་ཡིན་ལ། དེ་ཨ་ཐུང་གིས་བཀག་པས་འཆི་མེད་དེ། དེ་ནི་བདུད་རྩིའི་སྐད་དོད་ཡིན་པ་དང་། བཅུའི་ཕྱེད་ནི་ལྔ་ཡིན་ཞིང་། དེས་ན་བདུད་རྩི་ལྔ་ཟས་སུ་བཟའ་ཞེས་པའི་དོན་ནོ། །དེ་དག་རྡོ་རྗེ
Chinese
因此，通过修习大手印，当相续中生起无二的证悟之时，一切行为都转变为俱生的状态，这确定无疑只是法的印契。如《莲花鬘》中所说：“嘿汝嘎瑜伽士的身语意的一切差别，都是印契、真言和三摩地的自性。” 其中，所有的语言表达都没有超出元音阿利和辅音嘎利，这是诸佛如来仔细观察并宣说的。因此，世尊正确地阐述了瑜伽士的所有语言表达都是真言的念诵，因为它们清净于真言的真如。究竟的意义是，阿利和嘎利清净为左右脉之风的自性，这是胜义金刚念诵。 第二，经中说：“脚步的足迹即是坛城，为了揉捏，所以说坛城。”瑜伽士的脚步足迹，因为是撷取精华，所以就是坛城。就像揉捏坛城的彩粉一样，因为从揉捏肢体和运动中产生，所以说是坛城。达嘎达夏解释说，这本身就是智慧精华的坛城以各种方式显现的意义。究竟的意义是，菩提心的脚步足迹转变为大乐的坛城，因为通过拙火瑜伽揉捏脉结，生起乐空无二的三摩地。 第三，经中说：“手的变动是手印，揉捏手指也是如此。”手的变动，以及揉捏手指，也就是所有这些伸展和收缩等都是成办事业的束缚和解脱的手印。究竟的意义是，瑜伽士的手的真如是智慧之舞的变化。 第四，经中说：“因为分别心是禅定，所想的即是禅定。”因为瑜伽士的真如，以分别思索，并且以没有分别念显现的心来思索，所有思索都变得像无动摇的稳固一样，因此，所有所想的都只显现为空明，所以是禅定的三摩地。究竟的意义是，瑜伽士的心和心所……
English
Therefore, when the realization of non-duality arises in the continuum through the practice of Mahamudra, all conduct transforms into a co-emergent state, which is definitely only the Dharma Mudra. As stated in the 'Garland of Lotuses': "All the distinctions of body, speech, and mind of the yogis of glorious Heruka are the nature of Mudra, Mantra, and Samadhi." Among these, all verbal expressions do not go beyond the vowels Ali and the consonants Kali, which the Buddhas have thoroughly examined and declared. Therefore, the Bhagavan has correctly explained that all verbal expressions of yogis are recitations of mantra, because they are purified into the suchness of mantra. The definitive meaning is that Ali and Kali are purified into the nature of the right and left winds, which is the ultimate Vajra recitation. Secondly, it is said: "The trace of the foot is the mandala itself; it is called a mandala because of kneading." The trace of the yogi's foot is the mandala itself because it takes the essence. Just as kneading the colored powders of a mandala, it is called a mandala because it arises from kneading and moving the limbs. Dhagadaśa explained that this itself is the meaning of the mandala of the essence of wisdom appearing in all ways. The definitive meaning is that the trace of the Bodhisattva's foot transforms into the mandala of great bliss, because by kneading the knots of the channels with Trulkhor, it generates the Samadhi of bliss and clarity, free from conceptualization. Thirdly, it is said: "The movement of the hands is Mudra; kneading the fingers is also the same." The movement of the hands, and likewise the kneading of the fingers, that is, all those extensions and contractions, etc., are the Mudras of binding and liberation that accomplish activities. The definitive meaning is that the suchness of the yogi's hand is the transformation of the dance of wisdom. Fourthly, it is said: "Since discriminating mind is meditation, whatever is thought is meditation." Because the suchness of the yogi, thinking with discrimination, and thinking with a mind in which no conceptual appearance arises, all thoughts become like unwavering stability, therefore, all that is thought appears only as clarity and emptiness, so it is the Samadhi of meditation. The definitive meaning is that the yogi's mind and mental factors...
Chinese
所有幼童都显示为智慧的自性。第五是：如何从父亲那里获得乐？他的乐自己享用。以何乐而死亡于此？他的乐称为禅定。如是说。从字面意义上讲，就像从父亲即上师那里获得体验，通过以俱生乐为例证来展示。瑜伽士也应像品尝美味一样体验从结合中产生的快乐，因此自己享用。虽然普通人以风息融入中脉的快乐而死亡，但在这里，瑜伽士知道俱生之实相，其菩提心融化，风息融入的快乐被称为禅定，因为它是智慧的实相。或者，以前所说的禅定为例证：就像父母结合时产生快乐，从中所获得的快乐，使胎儿的智慧界产生，那快乐孩子自己也在十六岁时体验并享用。以俱生光明之乐，在此死亡之际，粗细脉融入之后，那乐与安住于死亡光明的禅定相同，如是展示。究竟意义上讲，就像从父亲那里获得快乐之因菩提心，那快乐也是各自享用，即成为受用，因此，对于快乐的执着会成为束缚，因此，依靠业印和誓言印的快乐，观修乐空双运，这被称为禅定之最胜，是超越痛苦的特殊道路。如是说。这里其他的译本中出现“死亡”，但玛尔巴译师的译本中出现“束缚”，正如从正确的教言量中明确其意义一样，吉祥自生足以玛尔巴和恩觉的口耳传承为基础，以深刻的教理和理证进行了详细的阐述。 第三章的名称是：实相之章，即第五章。如是说。这是对俱生实相的圆满次第的章节，即第五章的词义的解释。第六章是行为之章，前后章节的关联是：圆满……
English
All young children are shown to be of the nature of wisdom. The fifth is: How to obtain bliss from the father? His bliss is enjoyed by oneself. With what bliss does one die here? His bliss is called meditation. Thus it is said. In the literal sense, just as one obtains experience from the father, i.e., the guru, by showing the example of coemergent bliss. The yogi should also experience the bliss arising from union like tasting something delicious, therefore it is enjoyed by oneself. Although ordinary people die with the bliss of wind and mind dissolving into the central channel, here, the yogi knows the reality of coemergence, his bodhicitta melts, and the bliss of wind dissolving is called meditation, because it is the reality of wisdom. Or, taking the previously mentioned meditation as an example: Just as when father and mother unite, they generate bliss, and the bliss obtained from that causes the wisdom realm of the fetus to arise, that bliss is also experienced and enjoyed by the child himself at the age of sixteen. With the bliss of coemergent luminosity, at this time of death, after the subtle and gross channels dissolve, that bliss is shown to be the same as the meditation that abides in the luminosity of death. In the ultimate sense, just as one obtains the cause of bliss, bodhicitta, from the father, that bliss is also enjoyed by each individual, that is, it becomes enjoyment, therefore, attachment to bliss becomes a bondage, therefore, relying on the bliss of karma mudra and samaya mudra, meditating on the union of bliss and emptiness, this is called the supreme of meditation, it is a special path that transcends suffering. Thus it is said. Here, in other translations, "death" appears, but in the translation of Marpa, "bondage" appears, and as the meaning is clarified from the correct scriptural authority, the glorious Rangjung Dorje based on the oral tradition of Marpa and Ngok, and elaborated in detail with profound teachings and reasoning. The name of the third chapter is: The Chapter of Reality, that is, the fifth chapter. Thus it is said. This is the explanation of the words and meaning of the chapter on the completion stage of coemergent reality, that is, the fifth chapter. The sixth chapter is the chapter on conduct, the connection between the previous and subsequent chapters is: Completion...