Tibetan
ས་ན། །ཐམས་ཅད་ཡོད་སྨྲ་ཆོས་འཁོར་ལོ། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་རོ་མྱོང་བས། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་མང་པོས་བཀུར། །གང་ཞིག་བདེ་ཆེན་ཕྱིར་གནས་པས། །བདེ་ཆེན་ འཁོར་ལོ་ཕལ་ཆེན་པ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་ལུས་སུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་རྣམས་སུ་རྒྱུ་བ་རླུང་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་། དུས་སྦྱོར་རོ། །དང་པོ་ནི། ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཨཱ་ལི་དང་། ཀཱ་ལི་དང་། ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའང་སྤྱི་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བས་ཉིན་མོ། ཉི་མས་མཚན་མོ། ཨཱ་ལིས་དཀར་ཕྱོགས། ཀཱ་ལིས་དམར་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་དང་། སྦས་དོན་ལྟར་ན་ཟླ་བ་སྣ་བུག་གཡོན་གྱི་རླུང་ངམ་ཁུ་བ། ཉི་མ་སྣ་བུག་གཡས་ཀྱི་རླུང་ངམ་ཁྲགདེ་གཉིས་ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལིའི་རྣམ་པར་རྩ་གཉིས་ནས་རྒྱུ་བར་བཞེད་པ་དང་། འགའ་ཞིག་ཐིག་ལེ་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཟླ་ཉི། རྩ་ཡིག་གཙོ་བོར་གྱུར་པ་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཞེས་དང་། དྭགས་པོ་བཀྲ་ཤིས་རྣམ་རྒྱལ་སོགས་ཀྱིས། ཟླ་ཉིས་ཁུ་བ་དང་ཁྲག་གི་རང་བཞིན་སྤྱི་བོའི་ཧཾ་དང་ལྟེ་བའི་ཨ་ཐུང་། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིས་ཤེས་རབ་དང་ཐབས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་དཀར་པོ་དང་མགྲིན་པའི་ཨོཾ་དམར་པོ་བསྟན་པར་བཞེད་པ་སོགས་མང་དུ་མཆིས་ཀྱང་། རྗེ་རང་བྱུང་བའི་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཟླ་བ་ནི་སྣ་བུག་གཡོན་ནས་རྒྱུ་བ་བདུད་རྩིའི་རླུང་སྟེ་ནམ་མཁའ་རླུང་མེ་ཆུ་ སའི་བར་དུ་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་ནི་ཕྱི་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བསྐྱེད་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་རྒྱུ་བའོ། །ཉི་མ་ནི་གཡས་ནས་རྒྱུ་བ་དུག་གི་རླུང་དུ་བཤད་དེ། ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའི་བར་དུ་འབྱུང་བ་སྡུད་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྔ་རྒྱུའོ། །དེ་གང་ནས་རྒྱུ་ན། ཨཱ་ལི་སྟེ་ཐབས་དབྱངས་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡོན་གྱི་རྩ་དང་། ཀཱ་ལི་སྟེ་ཤེས་རབ་གསལ་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཡས་ཀྱི་རྩ་ནས་རིམ་བཞིན་དུ་རྒྱུའོ། །གཡས་གཡོན་གྱི་ལས་རླུང་གཉིས་པོ་དེ་ལ་བྱེད་ལས་ཀྱི་སྒོ་ནས་རྩ་བ་དང་ཡན་ལག་གི་རླུང་བཅུར་འགྱུར་བའང་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་དང་། དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞི་དང་། ཆུ་ཚོད་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། ཐུན་ཚོད་བཞི་སྟེ། དེ་ལྟར་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིའོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུད་འདིར་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལས་མ་གསུངས་པས། ཕྱིར་རྒྱུ་བའི་རླུང་ཡང་འབྱུང་ཆེན་ས་ཆུ་མེ་རླུང་བཞི་རེ་ལའང་འབྱུང་ཆུང་། སའི་ས། སའི་ཆུ། སའི་མེ། སའི་རླུང་སོགས་བཞི་བཞི་ཡོད་པས་ཞག་གཅིག་ལ་རླུང་སྣ་བུག་གཡས་གཡོན་དུ་འཕོ་བ་ཐེབས་བཅུ་དྲུག་ཡོད་ཅིང་། འཕོ་བ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ་རླུང་ཁུག་པ་སྟོང་དང་སུམ་བརྒྱ་ལྔ་བཅུ་རེ་ཐོབ་པ་ དེ་བསྡོམས་པས་ཞག་གཅིག་ལ་ཉི་ཁྲི་ཆིག་སྟོང་དྲུག་བརྒྱའོ། །འཕོ་ཆེན་རེ་རེ་ལ་ཆ་བཞི་བཞིར་བགོས་པ་དབྱུ་གུ་རེ་རེ་ཡིན་པས་ཞག་གཅིག་ལ་དབྱུ་གུ་དྲུག་ཅུ་རྩ་བཞིའོ། །འཕོ་བ་བཅུ་དྲུག་ལ་གཡས་གཡོན་གཉིས་ཀྱི་དབྱེ་བས་དབྱུ་གུ་གཉིས་གཉིས་ལ་རྒྱུད་འདིར་ཆུ་ཚོད་དུ་བསྒྱུར་ཞིང་དུས་འཁོར་དུ་ཡུད་ཙམ་ཟེར་བ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །དབུགས་ཉིས་སྟོང་བདུན་བརྒྱ་རེའི་ཡུན་ལ་ཐུན་ཚོད་ཟེར་བས་དེ་འདྲ་ཉིན་མོ་བཞི་མཚན་མོ་བཞི་སྟེ་ཞག་གཅིག་ལ་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་བརྒྱད་ཡོད་དོ། །དེ་ནི་ཡི་གེའམ་སྤྱིའི་དོན་ཡིན་ལ། སྦས་དོན་མགྲིན་པའི་རྩ་འདབ་འཕོ་བ་བཅུ་དྲུགལྟེ་བའི་རྩ་འདབ་དབྱུ་གུ་རེ་བཞི། སྤྱི་བོའི་རྩ་འདབ་ཆུ་ཚོད་སོ་གཉིས། སྙིང་གའི་རྩ་འདབ་ཉིན་མཚན་ཐུན་ཚོད་བརྒྱད་རྣམ་པར་དག་པའི་དོན་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ན་འཁོར་ལོ་ཡི་གེ་ལྷ་མོ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་བདེན་པ་དེ་ཁོ་ན་སྐད་ཅིག་མ་དགའ་བ་སྡེ་པ་འཕོ་བ་ཐུན་ཚོད་གནས་སྐབས་ཕྱག་རྒྱ་ལ་སོགས་པ་ཐམས་ཅད་བཞི་བཞིར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིར་དབྱུ་གུའི་ངེས་པ་དེ་ཉིད་རི་མོས་རྟོགས་པའི་ལག་ལེན། སྒོམ་ཚུལ་ཡོན་ཏན་གྱི་འཕྲོས་དོན་སོགས་ཐམས་ཅད་ མཁྱེན་པ་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་ཀྱི་གསུང་རབ་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ཡེ་ཤེས་དེ་དག་མངོན་དུ་བྱེད་པའི་ཐབས་གཏུམ་མོ་ནི། ལྟེ་བར་གཏུམ་མོ་འབར་བ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ལྔ་བསྲེགས་ཤིང་། །སྤྱན་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཏེ། །བསྲེགས་པས་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་འཛག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཚིགས་བཅད་འདིའི་དོན་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་རིམ་པས་འཆད་པ་ལ། དང་པོ་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱའི་ལམ་དང་སྦྱར་ན། རིགས་ཅན་པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པའི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་གཏུམ་མོའོ། །ལྟེ་བའི་སྒྲས་ནི་མཁའ་གསང་བསྟན་ལ། འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་གྱིས་དེ་ཉིད་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཏེ་ཀུན་ཏུ་རུའི་སྦྱོར་བ་ལས། ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་འབར་ནས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཕུང་པོ་ལྔར་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་བསྲེགས་ཤིང་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་ཁམས་སྤྱན་མ་ལ་སོགས་པ་ཡང་བསྲེགས་ཤིང་ཞུ་བ་ལས་ཁམས་དྭངས་མ་རི་བོང་ཅན་ཧྃ་ལས་འཛག་པས་གསང་གནས་སུ་རླུང་གི་སྟོབས་ཀྱིས་བཟུང་ནས་ཕྱིར་མི་འཛག་པར་བདེ་སྟོང་རྟོག་བྲལ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལ་གོམས་པར་བྱེད་པ་ནི་འདོད་ཆགས་ལམ་དུ་བྱེད་པ་རྟོག་པ་ དང་བཅས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱི་ལམ་དང་པོའོ། །གཉིས་པ་དམ་ཚིག་གི་ཕྱ
Chinese
此乃。一切有部之法轮。何故于喉中尝味耶？以享用轮而多受敬重。何者为安乐大而住耶？安乐大轮乃极广大。名为“僧团”于身中说。如是说。第三，于彼等之中运行之风，说为二：自性与时分。初者为：月、日、阿利、嘎利。如是说。彼亦如总义，月示白日，日示夜晚，阿利示白分，嘎利示赤分之诸法。如隐义，月为左鼻孔之风或精液，日为右鼻孔之风或血。彼二以阿利与嘎利之相，由二脉中运行而立宗。 कुछ人认为，精滴为主的是日月，脉字为主的是阿利嘎利。达波扎西南杰等认为，日月是精液和血液的自性，顶轮的ཧཾ་（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం），和脐轮的短ཨ་。阿利嘎利是智慧和方便的自性，心间的白色ཧཱུྃ་（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं）和喉间的红色ཨོཾ་（藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵）所示现。虽有诸多说法，然如杰仁炯巴之立宗，月为由左鼻孔运行之甘露风，于虚空、风、火、水、地之间，五轮如外器世界生起之次第而运行。日为由右运行之毒风，于地、水、火、风、虚空之间，以收摄诸元素之次第而运行五轮。彼由何处运行耶？阿利，即方便梵音之自性，由左脉，嘎利，即智慧明照之自性，由右脉次第运行。左右之业风二者，亦当知由作用之门转为根本与支分之十风。二者为：十六变迁，六十四指，三十二时，四时段。如是，一切皆为四四。如是说。此续中未说四脉轮之外，故外行之风亦于大种地水火风四者，每一亦有小种。地之地，地之水，地之火，地之风等有四四，故一日间风于左右鼻孔变迁有十六次。
English
Here. The Dharma wheel of the Sarvastivadins. Why taste in the throat? Honored by many wheels of enjoyment. Who dwells for the sake of great bliss? The great wheel of bliss is very vast. Called "Sangha" is spoken of in the body. Thus it is said. Third, regarding the winds that move in them, there are two: nature and time. The first is: moon, sun, ali, kali. Thus it is said. Also, according to the general meaning, the moon shows the day, the sun shows the night, ali shows the white side, and kali shows the red side of the dharmas. According to the hidden meaning, the moon is the wind or semen of the left nostril, and the sun is the wind or blood of the right nostril. Those two are believed to move from the two channels in the form of ali and kali. Some consider the bindu to be the main moon and sun, and the channel letters to be ali and kali. Dagpo Tashi Namgyal and others consider the moon and sun to be the nature of semen and blood, the haṃ (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：హం) of the crown chakra and the short a of the navel chakra. Ali and Kali are the nature of wisdom and means, the white hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：हुं) of the heart chakra and the red oṃ (藏文：ཨོཾ，梵文天城体：ओं，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：唵) of the throat chakra are shown. Although there are many sayings, according to the tenets of Je Rangjung Dorje, the moon is the nectar wind that flows from the left nostril, and the five chakras between space, wind, fire, water, and earth flow in the order of the outer vessel world arising. The sun is said to be the poisonous wind that flows from the right, and the five chakras flow in the order of collecting the elements between earth, water, fire, wind, and space. From where does it flow? Ali, that is, the nature of the expedient vowel, from the left channel, and Kali, that is, the nature of wisdom illuminating, flows sequentially from the right channel. It should also be known that the two winds of the left and right actions are transformed into ten root and branch winds through the gate of action. The second is: sixteen transmigrations, sixty-four fingers, thirty-two hours, and four periods. Thus, all are four fours. Thus it is said. Since this tantra does not speak of more than four channel wheels, the outwardly moving wind also has minor elements in each of the four major elements of earth, water, fire, and wind. Earth of earth, water of earth, fire of earth, wind of earth, etc., there are four each, so the wind changes sixteen times in the left and right nostrils in one day.
Chinese
每一个大呼吸能获得一千三百五十个风息。 总计起来，一天有两万一千六百个风息。每一次大呼吸被分成四个部分，每一部分都是一个“指”，因此一天有六十四“指”。十六次呼吸，分为左右，两次“指”两次“指”在本续中被转换为“时”，在时轮中被称为“须臾”，即三十二个“须臾”。每两千七百个呼吸的时长被称为“时段”，这样白天四个“时段”，夜晚四个“时段”，一天共有八个“时段”。这是字面或总体的意思。隐藏的意义是：喉咙的脉瓣是十六次呼吸，肚脐的脉瓣是六十四“指”，头顶的脉瓣是三十二“时”，心脏的脉瓣是日夜八个“时段”，要理解这些都是清净的意义。因此，轮、字、天女、身、金刚、真理、唯一、刹那、喜、部、呼吸、时段、瞬间、手印等等，都要理解为四种。这里，关于“指”的确定，可以用图示来理解其修行方法。所有关于禅修方法和功德的补充意义，都要从遍知自生父子的论典中理解。 第三，关于显现这些智慧的方法——拙火：脐间拙火燃，焚烧五如来，眼等亦焚烧，焚烧兔持啥（藏文：རི་བོང་ཅན་ཧྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）。如是说。此偈之义，以四印次第解释之。初，与事业手印道相合，种姓莲花等事业手印即拙火。以脐轮之语，指示空界密处。以具足三想，加持彼处，从昆都茹之结合中，脐间拙火燃起，体验四喜，由此焚烧执着五蕴之如来之分别念，焚烧地水火风之界，眼等亦焚烧融化，从融化中，清净之界，从兔持啥（藏文：རི་བོང་ཅན་ཧྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：）中滴落，以风力持于密处，不令外泄，安乐空性无分别成为一体，习惯于此，乃是欲贪为道，有分别之瑜伽士之初道。二者，誓言之
English
Each great breath receives one thousand three hundred and fifty wind breaths. In total, there are twenty-one thousand six hundred breaths in a day. Each great breath is divided into four parts, each part being a "finger," so there are sixty-four "fingers" in a day. Sixteen breaths, divided into left and right, two "fingers" two "fingers" are converted into "times" in this tantra, and in the Kalachakra it is called "instant," which is thirty-two "instants." The duration of every two thousand seven hundred breaths is called a "period," so there are four such "periods" during the day and four during the night, making a total of eight "periods" in a day. This is the literal or general meaning. The hidden meaning is: the throat's pulse petals are sixteen breaths, the navel's pulse petals are sixty-four "fingers," the crown's pulse petals are thirty-two "times," and the heart's pulse petals are the eight "periods" of day and night; one should understand that these are all pure meanings. Therefore, wheel, letter, goddess, body, vajra, truth, only, instant, joy, division, breath, period, moment, hand seal, and so on, should all be understood as fourfold. Here, regarding the determination of the "finger," the practice method can be understood with diagrams. All supplementary meanings regarding meditation methods and merits should be understood from the treatises of the omniscient self-born father and sons. Third, regarding the method of manifesting these wisdoms—Tummo: In the navel, Tummo blazes, Burning the five Tathagatas, Eyes and so on are also burned, Burning the hare-holder HUNG (藏文：རི་བོང་ཅན་ཧྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：). Thus it is said. The meaning of this verse is explained in the order of the four seals. First, combined with the path of action seals, the action seals of the lineage lotus and so on are Tummo. The word "navel" indicates the secret place of space. With the three recognitions, bless that place, and from the union of Kunturu, the Tummo in the navel blazes, experiencing the four joys, thereby burning the conceptual thoughts of clinging to the five aggregates as Tathagatas, burning the elements of earth, water, fire, and wind, the eyes and so on are also burned and melted, and from the melting, the pure element, from the hare-holder HUNG (藏文：རི་བོང་ཅན་ཧྃ་，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：) drips, held in the secret place by the power of the wind, not allowing it to leak out, bliss and emptiness without distinction become one, becoming accustomed to this, is making desire into the path, the first path of a yogi with conceptual thought. Second, the vow of