Tibetan
།དེ་ནས་མདོ་སྡེ་ཉིད་སྒྲ་ཇི་བཞིན་པར་ཁས་ལེན་པའི་གྲུབ་མཐའ་གཟུང་བ་རྡུལ་ཕྲན་དང་འཛིན་པ་སྐད་ཅིག་ཆ་བཅས་ཆ་མེད་ལ་སློབ་པའི་ཚུལ་ཡང་སྔ་མ་དེ་བཞིན་ནོ་སྟེ། སྔ་མ་དང་སློབ་པའི་ ཚུལ་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ། །དེའི་འོག་ཏུ་དེ་ནས་རྣལ་འབྱོར་སྤྱོད་པ་ནི་སེམས་ཙམ་པ་སྟེ། ཆོས་ཐམས་ཅད་སེམས་ཙམ་ལ་སོགས་པ་བསྟན་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །དེའི་རྗེས་སུ་དབུ་མ་ནི་སྤྲོས་པའི་མཐའ་བརྒྱད་དང་བྲལ་བས་ན་དེ་དག་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟར་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པའི་ཕྱོགས་ལ་བརྟེན་པའི་ཐེག་པ་མཐའ་དག་ཁོང་དུ་ཆུད་པར་གྱུར་ནས། བྱ་བ་དང་སྤྱོད་པ་དང་རྣལ་འབྱོར་དང་བླ་མེད་དེ་གསང་སྔགས་སྤྱིའི་ལམ་གྱི་རིམ་པ་དང་རྣམ་བཞག་ཀུན་ཤེས་པར་བྱས་ནས། དེ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་སྙིང་རྗེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཐབས་རྒྱུད་འདི་ཉིད་བསྟན་པར་བྱའོ། །དེ་ལྟ་བུའི་རིམ་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་དུ་སློབ་མས་གུས་པས་བླངས་ནས་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་བསླབས་པ་ལས་ནི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་མྱུར་དུ་འགྲུབ་པར་འགྱུར་བ་འདི་ལ་ནི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ་ཞེས་སོ། །འདིའི་དོན་རྒྱས་པ་རྗེ་བཙུན་ས་སྐྱ་པས་མངོན་རྟོགས་ལྗོན་ཤིང་གིས་འཆད་ལ། ནཱ་རོ་པ་དང་མར་རྔོག་རྣམས་ངོ་སྐལ་ཙམ་ལས་རྒྱས་པ་མི་གསུངས་པར་གྲགའོན་ཀྱང་འདི་དོན་ཅུང་ཟད་རྒྱས་པ་ནི་སྤྱི་དོན་དུ་འབྱུང་ངོ་། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ལས་འདུལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་སོགས་ཏེ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེའི་རྒྱུད་གསུམ་སྟོན་པ་ལས། འདུལ་བ་ཞེས་པ་བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་ཡིན་པས་སྨོས་ཏེ། བློ་དམན་གདུལ་དཀའ་བ་འདུལ་བའི་ཐབས་དང་། དེའི་ཡན་ལག་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་དང་སྨོན་ལམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ། བརྒྱད་པའི་ཚིག་དོན་གྱི་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།དགུ་པ་སྔགས་བཏུ་བའི་ལེའུ་འབྱུང་སྟེ། དེ་ལ་ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ལེའུ་བརྒྱད་པར་གདུལ་དཀའ་བ་རྣམས་རིམ་གྱིས་བསླབ་པའི་རིམ་པས་འདུལ་བར་གསུངས་ཀྱང་། མངོན་སྤྱོད་ཀྱིས་འདུལ་བ་མ་གསུངས་པས། དེའི་དེ་མ་ཐག་ཏུ་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བས་འདུལ་བ་སོགས་སྟོན་པའི་ལེའུ་འདི་གསུང་བར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། མངོན་སྤྱོད་རྣམ་དག་སྔགས་བཏུ་རྣམས་བསྟན་པས་གཙོ་བོར་བསྐྱེད་རིམ་དང་འབྲེལ་ལོ། །འདིའང་སྔ་མའི་བདུན་པ་བརྡའི་ལེའུར་གདུག་པ་ཅན་གཞུག་པར་གསུངས་པ་ལ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དང་སྒྲོལ་བའི་ཆོ་ག་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ་དང་། དགུ་པར་ཕྱག་བཅུ་དྲུག་པའི་སྤྱན་ལ་སོགས་པའི་དག་པ་རྒྱས་ པར་མ་གསུངས་པས། དེའི་ཁ་སྐོང་བའི་ཕྱིར་དེའི་རྣམ་པར་དག་པ་དང་། སྔགས་ཀྱི་ལེའུར་སྔགས་བཏུ་བ་མ་གསུངས་པས་གསང་སྔགས་དག་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར་སྔགས་བཏུ་བ་ཁ་སྐོང་བ་རྣམས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གཉིས། ལེའུའི་གཞུང་དང་། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ། ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ། རྣམ་དགསྔགས་བཏུ་བའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དམ་བཅའ་བ་དང་། བཤད་པ་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད། །གང་གིས་རྣམ་པར་ཤེས་ཙམ་གྱིས། །སྒྲུབ་པོས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འགྱུར་བ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་གདུལ་དཀའ་བ་བསླབ་པས་འདུལ་བར་གསུངས་པའི་དེ་མ་ཐག་པ་ནས་ཞི་བས་འདུལ་དུ་མ་འཚལ་བ་རྣམས་དྲག་པོས་འདུལ་བའི་ཕྱིར་དུ་ཕྱི་རོལ་དུ་ལུས་དང་སེམས་ལྷན་ཅིག་འདུས་ནས་ཁ་སྦྱོར་བ་ལྟར་སྣང་བ་སོ་སོར་དབྱེ་བའམ། ནང་དུ་སེམས་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱི་ཁ་སྦྱོར་འབྱེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། རྣལ་འབྱོར་པ་གང་གིས་ཡུལ་གང་ལ་གང་བྱ་བའི་ལས་འདི་རྣམ་པར་སྟེ་རྒྱས་པར་ཤེས་པ་ཙམ་གྱིས་སྒྲུབ་པ་ པོས་མངོན་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ལ་གསུམ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་ཁ་སྦྱོར་དབྱེ་བ། བསྒྲལ་བའི་ཡུལ་དང་སྒྲོལ་ཐབས། ཆེ་བ་བརྗོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསྒྲུབ་བྱའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱི་ལག་པས་གདོན། །ཧེ་རུ་ཀ་མཉམ་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ནང་གི་མ་རུང་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་ནི་བསྒོམས་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། །སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་འཇིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཐབས་ལུས་དང་ཤེས་རབ་རྣམ་ཤེས་ཏེ་དེ་དག་འདུས་པ་ཁ་སྦྱར་ལ། འབྱེད་པ་ལུས་ལས་རྣམ་ཤེས་འབྱེད་པ་སྟེ། ཇི་ལྟར་འབྱེད་སྙམ་ན། རང་ཧེ་རུ་ཀར་གསལ་བའི་མདུན་དུ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་འོག་ནས་སྟོན་པ་ལྟ་བུ་འདར་ཞིང་སྐྲ་བཤིག་པ་དམིགས་པའི་ལྟེ་བའི་རྩ་བ་ལ། གདུག་པ་དེ་ཚར་བཅད་ཅིང་རྗེས་སུ་འཛིན་པའི་བསམ་སྦྱོར་དང་ལྡན་པའི་བརྟུལ་བཞུགས་ཅན་གྱིས་སྤྲུལ་པའི་ལས་བྱེད་སྤྲོས་པའི་ལག་པས་ལྟོ་བ་བྲལ་ཏེ། ལུས་ལས་གཞན་དུ་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་རྟེན་དོན་སྙིང་ལ་སོགས་པ་ཕྱིར་གདོན་ཅིང་དབྱུང་ངོ་། །དབྱུང་བའི་ཚུལ་ཡང་། ཐོག་མར་རང་ཧེ་རུ་ཀ་དང་མཉམ་ཞིང་ཐ་མི་དད་ པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། ནང་གི་མ་རུངས་པའི་སེམས་ཏེ་གདུག་ཅན་དེའི་སྲོག་བཅད་ཅིང་གནས་སྤོར་བའི་ཡིད་ཀྱིས་ནི། ལས་ལ་སྦྱར་བ་འདི་ནི་བསྒོམ་པ་ཙམ་གྱིས་ནི། བསྒྲུབ་བྱ་སངས་རྒྱས་ལྟ་བུ་ཡིན་ཀྱང་ངེས་པར་འཇིག་པར་འགྱུར་ན་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས་ཞེས་པའམ་རྣམ་ཤེས་རང་གི་ངོ་བོ་གདོད་མའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ནི་ངེས་པར་ཏེ་ཡང་དག་པར་ལུས་སེམས་ཚོགས་པ་གྱེས་པ་འཇིག་པའི་དོན་ཏོ། །འདིའི་ཚུལ་ཞིབ་པར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཅུ་པ་དང་། ནག་པོ་པས་ཀྱང་ཅུང་ཟད་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བསྟན་ལ་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་འཇིག་པ་ནི། །བླ་མ་ཐུབ་པ་ལ་ཞུས་ནས། །སྙིང་རྗེས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་ཕྱུགས་ཀྱི་གཟུགས་མཐོང་ནས། །ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་ཡང་། །འདར་ཞིང་མགོ་སྐྱེས་གྲོལ་བ་དང་། །ཁ་ནི་འོག་ཏུ་རྣམ་པར་བསྒོམ། །དེ་ཡི་ལམ་དུ་ཁབ་ནི་མེའི། །གཟུགས་ཅན་འཇུག་པར་རབ་བསམས་ཏེ། །སྙིང་གར་བྱིན་ཟའི་ས་བོན་ཉིད། །དམིགས་ནས་སྐད་ཅིག་གསོད་པར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ལྟར་བྱ་དགོས་པའི་ཡུལ་ཡང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་ལ་གནོད་པར་བྱེད་པ་ནི། གཙུག་ ལག་ཁང་དང་དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བརླག་པ་དང་། འདུ་བའི་ཡོ་བྱད་འཇོམས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་། རང་གི་བླ་མ་དམ་པ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྟེན་འཇིག་པས་མཚོན་ནས། མཚམས་མེད་བྱེད་པ་རྣམས་སོ། །སྒྲོལ་བའི་ཚུལ་དང་ཆོ་ག་ཇི་ལྟར་བྱེད་ན། བླ་མ་དང་ཐུབ་པ་སྟེ་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ལ་དངོས་སུ་གནང་བ་ཞུ་བའམ་ཡིད་ཀྱིས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་དམིགས་ཏེ་དམྱལ་བར་འགྲོ་བའི་སེམས་ཅན་འདི་ནི་འདོན་པར་འཚལ་བས་བསྒྲལ་བའི་མཐུ་བསྐྱེད་པར་ཞུས་ནས། སྦྱོར་བའི་དུས་སུ་དགྲ་བོ་འདི་ལས་ངན་འདི་ལྟར་སྤྱད་པས་ངན་སོང་དུ་ལྷུང་ན་མི་རུང་སྙམ་དུ་སྙིང་རྗེའི་སེམས་དང་ལྡན་པས་དངོས་གཞི་ལས་སྒྲུབ་པའི་དམིགས་པས་བསད་པར་བྱ་བ་ཉིད་དོ། །ཇི་ལྟར་རྨོངས་པ་ཕྱུགས་དང་མཚུངས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མི་དགེ་བ་ཁམ་པོ་ཆེ་སྤྱོད་པའི་གཟུགས་མཐོང་ནས། ཞེས་པ་འགྱུར་འདིའི་དོན་དུ་གནས་ཀྱང་། དེ་གཟུགས་ཇི་བཞིན་བལྟས་ནས་སུ། །ཞེས་འགྱུར་གཞན་ལས་འབྱུང་བ་ལྟར། རང་ལྷར་གསལ་བའི་མདུན་དུ་གདུག་པ་ཅན་དེ་གཟུགས་བྱད་ ཇི་ལྟ་བར་དམིགས་པའི་དོན་དུ་འགྱུར་བ་དང་། ནག་པོ་པས། སངས་རྒྱས་རྣམས་ལ་གསོལ་བའི་འོག་ཏུ། དེའི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་གནས་པའི་ལྷ་ཚོགས་རང་གི་ལུས་ངག་ཡིད་ལ་བཅུག་ནས་ལུས་ཁྱིམ་སྟོང་ལྟར་བྱས་པ། ཞེས་བཤད་པ་ལྟར་བསྒོམས་ལ། བསྒྲུབ་བྱའི་གཟུགས་ཀྱི་ཁ་ནས་ཁྲག་ནི་སྐྱུག་པ་ཉིད་དང་།
Chinese
然后，对于主张经部宗如实承认声音的宗义，学习微尘和执持的刹那有分和无分的方法也和前面一样。显示了前面和学习的方法相同。在那之后，瑜伽行派是唯识派，应当显示一切法唯识等等。在那之后，中观派是远离八边戏论的，因此应当显示那些。这样，完全领会了依赖于波罗蜜多品的全部乘，通晓了事部、行部、瑜伽部和无上部，即密咒总的道次第和分类之后，在那一切之后，应当显示《喜金刚》空性和悲心双运的方便续部。像那样的次第，弟子如实恭敬领受，不颠倒地学习，就能迅速成就大手印的成就，对此没有怀疑。这段话的广义解释，由至尊萨迦派用《现观庄严树》解释，据说那若巴和马尔巴师徒只是略说，没有广说，然而这段话稍微广义的解释在共同意义中出现。第三个是章节的名称： 《喜金刚》中的调伏品，即第八品。这样说道。喜金刚等，显示双运的喜金刚三续，其中“调伏”是所说的主题，因此提到，调伏劣慧难调者的方便，以及它的支分大手印和愿文的品，即第八品的词义的解释。第九品是摄咒品，对此，章节的关联是：第八品中，虽然说了以次第学习的次第调伏难调者，但没有说以现行调伏，因此，紧接着说以合离调伏等，这个章节的宣说有关联。章节的现观是：主要与生起次第有关，因为显示了现行清净的摄咒等。这也在之前的第七品，符号品中说了引入恶毒者，但没有说诛杀的对象和诛杀的仪轨，因此补充那些。
English
Then, regarding the tenet of the Sutra School, which asserts that sound is exactly as it is, the method of learning about atoms and moments of apprehension, both with and without parts, is the same as before. It shows that the method of the former and the learning are the same. After that, the Yogachara School is the Mind-Only School, and it is necessary to show that all phenomena are Mind-Only, etc. After that, the Madhyamaka School is free from the eight extremes of elaboration, so those should be shown. Thus, having fully understood all the vehicles that rely on the Perfection Vehicle, and having understood the order and classification of the general path of Secret Mantra, namely Kriya, Charya, Yoga, and Anuttara, after all of that, this tantra of the method of uniting emptiness and compassion, the Hevajra, should be shown. If the disciple respectfully receives such a sequence as it is and learns it without reversing it, then the siddhi of Mahamudra will be quickly accomplished, and there is no doubt about this. The extensive meaning of this is explained by Jetsun Sakya with the Abhisamaya Tree, and it is said that Naropa and Marpa only spoke briefly and did not explain it extensively, but a slightly more extensive explanation of this meaning appears in the common meaning. The third is the title of the chapter: The eighth chapter, the chapter on subduing, from the Hevajra. Thus it is said. Hevajra, etc., showing the three tantras of Hevajra uniting the two, in which "subduing" is mentioned because it is the main topic to be spoken about, the means of subduing those of inferior intelligence who are difficult to tame, and the chapter showing its limb, the Great Seal and the aspiration prayer, which is the explanation of the meaning of the words of the eighth chapter. The ninth chapter is the chapter on collecting mantras, and the connection of the chapters is: In the eighth chapter, although it was said that the difficult to tame are subdued by the order of gradual learning, it was not said that they are subdued by manifest action, therefore, immediately after that, this chapter is spoken in connection with showing subduing by separation of union, etc. The realization of the chapter is: It is mainly related to the generation stage because it shows the manifest action of pure collecting of mantras, etc. This also, in the previous seventh chapter, the chapter on symbols, it was said to introduce the malicious, but the object of killing and the ritual of killing were not said, therefore, supplementing those.
Chinese
之后是区分结合，第九品中没有详细说明十六手印的眼睛等清净，为了补充这一点，说明其清净之相，在咒语品中没有说明咒语的收集，为了使秘密咒语清净，说明了咒语的收集等补充内容。此中有二：品的正文和品的名称。第一部分有三：区分结合，完全清净，咒语收集。第一部分有二：立誓和实际解说。第一部分是：此后，结合的区分之，特征如实详细说，谁以完全知晓仅，修行者得成就。如是说，对于难以调伏的，说是通过学习来调伏，紧接着对于不能用寂静调伏的，为了用猛烈调伏，在外表上身体和心一起聚集而显现结合，对其进行分别，或者在内心中区分心和烦恼的结合的特征，毫无颠倒地如实详细解说，瑜伽士谁对任何境做什么事业，仅仅是完全、详细地知晓这些，修行者就能获得现行事业的成就。第二部分有三：区分三摩地的结合，所诛杀的对境和诛杀的方法，宣说功德。第一部分是：所诛者的脐轮处，苦行者的手驱，黑汝嘎（藏文，梵文हेरुक，罗马转写：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）平等瑜伽士，以内的恶心而，此仅是观修，佛陀亦定摧。如是说，方法是身体，智慧是明觉，这些聚集是结合，区分是身体和明觉的区分，如何区分呢？在自己明观为黑汝嘎（藏文，梵文हेरुक，罗马转写：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）的前面，观想所诛者的形象，如从下面显现般颤抖、头发散乱，在其脐轮处，以具有断除恶毒并加以摄受的意念的苦行者，以幻化的事业手，使其腹部破裂，从身体中驱除作为明觉所依的心脏等。驱除的方式是，首先自己与黑汝嘎（藏文，梵文हेरुक，罗马转写：Heruka，汉语字面意思：饮血尊）平等且无二的瑜伽士，以内在的恶心，即断除恶毒者的生命并转移其处所。
English
Then there is the distinction of union, and the ninth chapter does not explain in detail the purity of the sixteen handprints' eyes, etc. In order to supplement this, it explains the aspect of its purity, and the mantra chapter does not explain the collection of mantras. In order to purify the secret mantras, it explains the supplementary content such as the collection of mantras. There are two parts to this: the text of the chapter and the name of the chapter. The first part has three sections: distinguishing union, complete purity, and mantra collection. The first part has two sections: making a vow and actual explanation. The first part is: Thereafter, the distinction of union, its characteristics will be explained accurately and in detail. Whoever fully understands only this, the practitioner will attain accomplishment. As it is said, for those who are difficult to tame, it is said that they are tamed through learning. Immediately after, for those who cannot be tamed by peaceful means, in order to tame them with fierce means, the body and mind appear to gather together outwardly, and they are distinguished. Or, the characteristics of distinguishing the union of mind and afflictions inwardly are explained accurately and in detail without any inversion. The yogi who knows fully and in detail what actions to take in any situation, the practitioner will be able to attain the accomplishment of manifest activities. The second part has three sections: distinguishing the union of samadhi, the object to be killed and the method of killing, and proclaiming the merits. The first part is: At the navel root of the one to be killed, the ascetic's hand drives away the evil. The Heruka (藏文，梵文हेरुक，罗马转写：Heruka，汉语字面意思：Wrathful Deity) equal yogi, with the inner evil mind, by merely contemplating this, even the Buddha will surely be destroyed. As it is said, the method is the body, and wisdom is the consciousness. The gathering of these is union, and the distinction is the distinction between the body and the consciousness. How to distinguish? In front of oneself visualizing as Heruka (藏文，梵文हेरुक，罗马转写：Heruka，汉语字面意思：Wrathful Deity), visualize the image of the one to be killed, trembling and with disheveled hair as if appearing from below, at their navel root. The ascetic with the intention of cutting off the evil and then subduing them, with the hand of emanated activity, tears open their abdomen, and drives out the heart, etc., which are the support of consciousness, from the body. The way of driving out is that, first, the yogi who is equal and non-dual with Heruka (藏文，梵文हेरुक，罗马转写：Heruka，汉语字面意思：Wrathful Deity), with the inner evil mind, cuts off the life of the evil one and transfers their place.