Tibetan
རབ་ཏུ་བཟའོ། །དེ་ལ་གནས་དེར་དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མའི་གདན་དུ་རྒྱུད་ཀྱི་ངེས་པས་བརྟག་ཅིང་གསུངས་པ་ནི། མི་རོའི་དབྱིབས་སུ་གྲུབ་པའི་གཟུགས་ཅན་ཏེ་མིའི་གཡང་གཞིའམ་རོའི་གཟུགས་བྲིས་པའི་གདན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ གཙོ་བོ་དང་དགུའི་སྟན་དང་ནི། ཡང་ན་གདན་ཐམས་ཅད་སྟག་གི་པགས་པ་དང་། དུར་ཁྲོད་དུ་རོ་དཀྲིས་པའི་རས་ཀྱི་སྟན་ནི་སྔ་མ་དབུས་དང་ཕྱོགས་མཚམས་དགུར་བཏིང་བ་དེ་བཞིན་དུ་གདིང་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་རྣམས་སུ་ཇི་ལྟར་འཁོད་ཅེ་ན། དབུས་སུ་རྣལ་འབྱོར་པ་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་རིགས་གང་རུང་བའི་གཟུགས་ཀྱི་ཆས་སུ་ཞུགས་པའམ་ང་རྒྱལ་འཆང་ཞིང་། གདན་ཕྱི་སྐོར་བརྒྱད་དུ་ཇི་ལྟར་སྔར་བསྟན་པ་བཞིན་ལྷ་མོ་བརྒྱད་གནས་སོ་སོར་འཁོད་པའི་སྐུར་བསྒོམ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱས་ནས། ཤར་ལ་སོགས་པའི་ཕྱོགས་བཞི་དང་། ཕྱོགས་གཅིག་ཏུ་བཟུང་བ་དང་བྲལ་བ་གཉིས་ཀྱི་མཚམས་ཀྱི་གདན་དག་ཏུ་ཡང་། དེ་ནས་གཽ་རཱི་ལ་སོགས་པའི་ཚུལ་གྱི་རྣལ་འབྱོར་མ་བརྒྱད་དང་། གཙོ་མོ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་རྣམས་སུ་དགོད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན། གནས་རྣམས་ནི་ལུས་ཀྱི་རྩ་འཁོར་བཞི། རོ་སོགས་ཆོས་དབྱིངས་སྐྱེ་མེད། གདན་དགུའི་གྲངས་ནི་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་བཞི། སྟག་ལྤགས་ཕྱི་དོན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པ། དུར་ཁྲོད་རས་མངོན་ཞེན་གཅོད་པ། ཧེ་རུ་ཀ་འཁོར་བཅས་ནི་ཐབས་ཤེས་རང་བཞིན་རྩ་རླུང་ཐིག་ལེར་གདོད་ནས་ གྲུབ་པའི་དོན་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ། །སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་བཟའ། །འབད་པས་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུ་ཡི། །བཟའ་བ་དེ་ཉིད་བཟའ་བ་ཉིད། །དེར་ནི་ཟོས་ནས་ཟོས་ནས་ཡང་། །དེར་ནི་མ་མོ་མཆོད་པར་བྱ། །སྲིང་མོའི་བུ་མོ་སྒྱུག་མོ་དང་། །གལ་ཏེ་མ་སྲིང་ཡིན་ན་ཡང་། །དེ་རྣམས་རྟག་ཏུ་ལེགས་མཆོད་ན། །ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་ཆ་གཅིག་པར། །ཆང་ནི་བཟང་པོས་ཡོངས་བཀང་སྟེ། །བླ་མ་ལ་དབུལ་སྐལ་ཆེན་མ། །ཕྱག་འཚལ་ནས་ནི་རང་ཡང་བཏུང་། །པདྨའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པས་དབུལ། །ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་བཏུད་པ། །དེར་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། གསང་སྔགས་ཀྱི་མི་འདའ་བའི་དམ་ཚིག་གི་རྫས་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ་ཚོད་མའི་བྱེ་བྲག་གིས་མཚོན་ནས་བཟའ་བཏུང་གི་ཁྱད་པར་རྣམས་ཀྱང་སྟག་གི་པགས་པའི་སྟེང་དུ་གནས་པའི་སྣོད་དུ་བཟའ་ཞིང་། བརྩོན་པ་དང་འབད་པས་བསྒྲུབས་པའི་ཤའི་རྒྱལ་པོ་སཱ་ལུར་བརྡའི་སྐད་ཀྱིས་གསུངས་པ་མིའི་ཤ་ཆེན་དང་སྐྱེ་བ་བདུན་པ་ལ་སོགས་པ་ཡི་བཟའ་བར་ འོས་པ་དེ་ཉིད་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་ཁ་ཟས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མང་པོ་བཟའ་བ་ཉིད་ཡིན་ལ། སྐབས་དེར་ནི་བཟའ་བཏུང་རྣམས་ཟོས་ཤིང་ལེགས་པར་ཟོས་ཟིན་པའི་རྗེས་ནས་སླར་ཡང་། གནས་དེར་ནི་མ་མོ་འགྲོ་བ་སྐྱེད་ཅིང་འཚོ་བ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བྱ་སྟེ། དེའང་བླ་མ་ལ་རང་དང་དབང་མཉམ་དུ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ནི་རང་གི་སྲིང་མོ་ཡིན་ལ། དེས་དབང་བསྐུར་བའི་བུད་མེད་ནི་སྲིང་མོའི་བུ་མོ་དང་། སློབ་དཔོན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་དེ་ནི་རང་གི་སྒྱུག་མོ་དང་། གལ་ཏེ་རང་གིས་གསང་དབང་ཐོབ་དུས་ཀྱི་བླ་མའི་ལས་རྒྱ་རང་གི་མ་དང་། གོང་གི་སྲིང་མོ་ལྟ་བུ་རྡོ་རྗེའི་སྤུན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ན་ཡང་། དེ་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྟག་ཏུའི་སྒྲ་ངེས་པར་གྱི་དོན་དུ་འགྱུར་བས་འདུ་ཤེས་གསུམ་ལྡན་མི་འཕོ་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་ལ་གནས་ནས་ལེགས་པར་མཆོད་ན། དཔའ་བོ་དང་དཔའ་མོའི་ཚོགས་ཀྱི་ཞེས་པ་དང་། དགའ་བཞི་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་གི་སྙིང་པོ་ལེན་པར་བྱེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲ་དོན་མཐུན་པ་ལས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་འགྲུབ་པར་མྱུར་བའི་རྐྱེན་དུ་འགྱུར་ལ། དེའི་ཚེ་ན་བཏུང་བ་ཡང་། སྣོད་སྐྱེས་པའི་ཐོད་པ་ཆེན་པོ་ཆ་ ཤས་ཏེ་དུམ་བུ་གཅིག་པར། བཅུད་ཆང་ནི་རོ་དང་ནུས་པ་ཁ་དོག་བཟང་པོས་ཡོངས་སུ་བཀང་སྟེ། ཚོགས་ཀྱི་གཙོ་བོར་གྱུར་པའི་བླ་མ་ལ་དབུལ་ཏེ། དེ་ཡང་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་སྐལ་བ་ཆེན་པོ་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་སོ། །དེ་ལྟར་ཕུལ་ཟིན་ནས་ཕྱག་འཚལ་བ་སོགས་གུས་འདུད་དང་བཅས་ནས་ནི་དེ་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་རང་གི་ཡང་བཏུང་ངོ་། །ལེན་ཅིང་འདྲེན་པའི་དུས་སུ་བླ་མས་པདྨའི་ཕྱག་རྒྱ་བསྐོར་བའི་ལག་པས་བླང་བ་དང་། ཕྱག་རྒྱ་དེས་ཀྱང་ཚུལ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་ལག་པ་དང་ལྡན་པས་བཟའ་བཏུང་དབུལ་ཞིང་ཡང་ནས་ཡང་དུ་རབ་ཏུ་སྤྲོ་བས་བཏུད་པ་སྟེ་གུས་པས་འདུད་པར་བྱའོ། །གནས་སྐབས་དེར་ནི་ལམ་སྒྲུབ་པ་པོ་ཡིས་ཚུལ་དེ་ལྟར་དུ་བྱའོ་ཞེས་མཇུག་བསྡུ་བར་མཛད་དོ། །འདིར་བཟའ་བའི་ངེས་དོན་དཔལ་ནཱ་རོ་པས། མཁའ་འགྲོ་མ་རྡོ་རྗེ་མགུར་གྱི་ལུང་དང་སྦྱར་བར་མཛད་པའི་དོན། རྣལ་འབྱོར་ཅན་གྱིས་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས་རོ་མཉམ་པར་བྱེད་པའི་ཐབས་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྟོག་པ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ཡིན་ལ། སྣོད་དང་བཏུང་བའི་ངེས་དོན་ཀྱང་། སྐྱེས་པའི་ཐོད་ཆེན་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས། ཆ་གཅིག་པ་གཉིས་སུ་ མེད་པའི་རང་བཞིན། ཆང་བཟང་པོ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ། པདྨའི་ལག་
Chinese
应当享用。在那里，作为勇士瑜伽母的座垫，以续部的决定进行观察并宣说的是：以人尸的形状形成的形象，即人的替身或尸体的形象所绘制的座垫，八位天女和主尊共九个座垫。或者所有的座垫都是虎皮，以及坟场中包裹尸体的布的座垫，像先前在中央和四隅九个方位铺设的那样铺设。那么，他们如何安坐呢？中央是瑜伽士进入喜金刚任何种姓的形象的装束，或者怀着我慢。外围八个座垫上，如先前所示，八位天女各自安坐在各自的位置上，要了解观想她们身形的方法。在东方等四个方位，以及与执著和不执著二者分离的交界处的座垫上，也是如此。然后，将高丽等形象的八位瑜伽母，以及主母安置在老师的左侧。此处的决定意义是：这些处所是身体的四个脉轮，尸体等是法界无生，九个座垫的数目是五蕴和四界，虎皮是摧毁外境的分别念，坟场布是断除显现的执著。嘿噜嘎及其眷属是方便智慧自性，原本就在脉、气、明点中成就的意义，在广释中已经阐述。第三是：誓言玛拉廷达南。（藏文：དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：誓言玛拉廷达南。）在虎皮之上享用。努力地，国王萨鲁的，享用，那即是享用。在那里，吃了又吃之后，在那里，供养母神。姐妹的女儿、媳妇，如果母亲是姐妹的话，如果总是好好供养她们，就会成就会供轮。在男人的大颅器的一个部分中，用美酒完全充满，献给上师，这是大的份额。顶礼之后，自己也饮用。用莲花的手拿取，也用那只手献上。一次又一次地极好地敬献，在那里，修行者应当这样做。如是说。以密咒的不违越的誓言之物玛拉廷达南（藏文：མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：玛拉廷达南）的菜肴的差别来象征，饮食的差别也应当在虎皮之上安放的器皿中享用，以勤奋和努力所修成的肉的国王萨鲁，用隐语所说的是人肉。
English
One should partake fully. There, as the seat of the hero yoginis, it is examined and spoken of with the certainty of the tantra: The form that is formed in the shape of a human corpse, that is, the seat drawn with the image of a human effigy or corpse, the eight goddesses and the main deity, a total of nine seats. Or all the seats are tiger skins, and the seat of cloth wrapped around corpses in the charnel ground is laid out in the same way as the former was laid out in the center and the four intermediate directions, nine in all. How do they sit in them? In the center, the yogi enters into the attire of the form of any lineage of Hevajra, or holds pride. On the eight seats on the outer circumference, as previously shown, the eight goddesses are seated in their respective positions, and one should know how to contemplate their forms. Also, on the seats in the four directions, starting with the east, and at the junctions of the two that are separated from attachment and non-attachment. Then, the eight yoginis in the form of Gauri and others, and the chief goddess, are placed to the left of the teacher. The definitive meaning of this is: These places are the four chakras of the body, corpses and so on are the unborn dharmadhatu, the number of nine seats is the five aggregates and the four elements, the tiger skin is the destruction of the external conceptualizations, and the charnel ground cloth is the cutting of manifest attachment. Heruka and his retinue are the nature of skillful means and wisdom, the meaning of being originally accomplished in the channels, winds, and bindus, which is explained in the commentaries. The third is: The samaya is Mālatindhānam. (Tibetan: དམ་ཚིག་མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) Eat on top of the tiger skin. By effort, of King Salu, eating, that itself is eating. There, having eaten and eaten again, there, offer to the mothers. The sister's daughter, the daughter-in-law, and if the mother is a sister, if one always offers well to them, the tsok mandala will be accomplished. In one part of a large male skull, fill completely with good alcohol, offer it to the lama, this is a great share. Having prostrated, one should also drink oneself. Take with the lotus hand, and offer with that same hand. Again and again, offer with great respect, there, the practitioner should do this. Thus it is said. Symbolizing with the non-transgressing samaya substance of secret mantra, Mālatindhānam (Tibetan: མཱ་ལ་ཏིནྡྷ་ནཾ།, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal meaning:) the differences of dishes, the differences of food and drink should also be eaten in a vessel placed on top of a tiger skin, and the king of meat Salu, which is accomplished with diligence and effort, is human meat spoken in coded language.
Chinese
以及第七生等等所适合的食物，正是以成为主要食物的众多特色食物来食用。那时，饮食都已食用且充分食用之后，再次，在那地方，母神生育并养育众生，因此应当供养瑜伽母们。其中，对于上师来说，与自己平等获得灌顶的女子是自己的姐妹；由她灌顶的女子是姐妹的女儿；上师的明妃是自己的嫂子；如果自己在获得秘密灌顶时的上师的事业明妃是自己的母亲，或者像之前的姐妹一样成为金刚兄弟，那么，通过这些结合，恒常的“恒”字就变成了确定的意思，因此安住在具备三种认识且不退转的苦行中，好好地供养，如“勇士和勇母的聚会”所说，从四喜生起和止灭的精要中，从声音和意义相符的坛城中，会成为迅速成就殊胜成就的因缘。那时，饮料也是，在容器所生的巨大颅骨的一部分，也就是一个碎片中，精华酒完全充满着味道、力量和美好的颜色，献给作为会供主尊的上师，那也是具有巨大成就缘分的业手印。如此献上之后，以顶礼等恭敬来对待，然后自己也饮用那明妃。在取用和引导的时候，上师用旋转莲花手印的手来取用，那手印也以同样的方式具备手，因此供养饮食，并且一次又一次地极度喜悦地敬献，也就是恭敬地顶礼。在那个时候，修道者应当那样做，这样结束。在此，食物的确定意义，尊贵的那若巴，与空行母金刚歌的教证结合起来的意义是，瑜伽士使脉、气、菩提心的力量味道相同的方法，是使能取和所取的分别念耗尽。容器和饮料的确定意义也是，所生的巨大颅骨是圆满佛陀的智慧，一部分是无二的自性，美酒是金刚三者无别的，莲花手。
English
And the food suitable for the seventh birth and so on, is precisely to eat many special foods that have become the main food. At that time, after the food and drink have been eaten and fully consumed, again, in that place, the mother goddess gives birth to and nourishes beings, so the yoginis should be worshiped. Among them, for the lama, the woman who has received empowerment equally with oneself is one's own sister; the woman empowered by her is the sister's daughter; the master's consort is one's own sister-in-law; if the karma mudra of the lama at the time of one's own secret empowerment is one's own mother, or like the previous sister, has become a vajra sibling, then, through these unions, the constant word "constant" becomes the meaning of certainty, so abiding in the asceticism of possessing three recognitions and not regressing, worship well, as it says in "the gathering of heroes and heroines," from the essence of the arising and ceasing of the four joys, from the mandala where sound and meaning are in harmony, it will become a cause for quickly accomplishing supreme accomplishment. At that time, the drink is also, in a part of the large skull born from a container, that is, a single fragment, the essence wine is completely filled with taste, power, and beautiful color, offered to the lama who is the main deity of the gathering, that is also the karma mudra with great fortune of accomplishment. After offering in this way, treat with reverence such as prostration, and then drink that mudra oneself as well. At the time of taking and guiding, the lama takes with the hand that rotates the lotus mudra, and that mudra also has a hand in the same way, so offer food and drink, and again and again offer with extreme joy, that is, respectfully prostrate. At that time, the practitioner should do it that way, thus concluding. Here, the definite meaning of food, the venerable Naropa, the meaning combined with the authoritative statement of the Dakini Vajra Song is, the method by which a yogi makes the power of the channels, winds, and bodhicitta have the same taste, is to exhaust the thoughts of grasping and being grasped. The definite meaning of the container and drink is also, the large skull that is born is the wisdom of the complete Buddha, a part is the non-dual nature, the fine wine is the indivisibility of the three vajras, the lotus hand.