Tibetan
ང་ཙུམྦ་ན་བྱེད་པས་འདི་རྣམས་སྙོམས་འཇུག་གིས་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་མཆོད་ཅིང་། དེ་ལས་བྱུང་བའི་དཀར་ཆ་ག་བུར་མི་སྤངས་པར་པདྨ་ནས་རྡོ་རྗེས་བཏུང་བ་ཉིད་དུ་བྱ་བ་དང་། བྱང་སེམས་པདྨའི་སྣོད་དུ་བཞག་ནས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དེས་ནི་དཀྱིལ་འཁོར་ལའང་བསང་གཏོར་བྱ་ཞིང་། ལྷག་མ་དེ་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་པས་བཏུང་བར་བྱས་པས། མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བདེ་བ་ཆེན་མོ་མི་ཉམས་པར་མྱུར་དུ་འཐོབ་པའི་རྒྱུར་འགྱུར་རོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དང་དབང་གོང་མ་གཉིས་འབྲེལ་བའི་སྐབས་རིག་མ་བསྟེན་པ་དེ་ལ་སྔོན་དུ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བའི་ཆེད་དུ་རང་དང་རིག་མ་གཉིས་ཀས་ཆང་བཟང་པོ་ཡང་མ་མྱོས་པར་བཏུང་བ་དང་། ཁ་ན་མ་ཐོ་བ་མེད་པའི་ཤ་སྣ་ཚོགས་དང་ཁྱད་པར་དུ་སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་ཞེས་པའི་བརྡ་མིའི་ཤ་བཟའ་ཞིང་ལོངས་སྤྱད་ནས། ཕྱག་རྒྱ་དེ་ཡང་གོས་དང་བྲལ་བར་བྱས་ནས། བྷ་གར་བོལླས་ཙུམྦ་ན་ཡང་ཡང་བདེ་བ་བསྐུལ་བའི་ཆེད་དུ་བྱེད་ ཅིང་། རིག་མ་དེས་ཀྱང་རྣལ་འབྱོར་པའི་བོ་ལ་ཀཀྐོ་ལས་གཞིབ་པར་བྱའོ། །ཚོགས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ལ་གར་བྱ་བ་དང་རྡོ་རྗེ་གླུ་ཡང་གོང་དུ་གསུངས་པ་ལྟར་བླང་བར་བྱ་ལ། ཐབས་ཀྱི་བོལླ་དང་ཤེས་རབ་ཀྱི་ཀཀྐོ་ལ་སྦྱར་ནས། བདེ་སྟོང་གི་ཉམས་མྱོང་དེ་ལ་རོལ་ཞིང་དགའ་བ་བཞིའི་རྩེད་མོ་ལུགས་འབྱུང་ལྡོག་ཏུ་རྩེ་བར་བྱའོ། །འདི་ལ་སྙིང་འགྲེལ་ལས། ངེས་པའི་དོན་དུ་སྲོག་གི་རླུང་བརྒྱད་པོ་གཡས་ཀྱི་ལམ་ལས་བགྲོད་དེ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བདུད་རྩི་དགུག་པས་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་བསང་གཏོར་བྱས་པས་ངེས་པ་ཁོ་ནར་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པར་འགྱུར་པ་ནི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གདམས་ངག་གོ། །ཞེས་དང་། བུམ་པ་སོགས་འདི་དག་གི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས། རྣམ་རྒྱལ་བུམ་པ་ཉོན་མོངས་པའི་བག་ཆགས་མ་ལུས་པའི་དགྲ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བ་སྟེ་བུམ་པ་ཡེ་ཤེས་སོ། །རིན་ཆེན་ལྔ་གཤེགས་པའི་རང་བཞིན། གོས་བཟང་ལྷའི་བདག་ཉིད། སཱ་ལུ་སྐྱེས་པ་ཡུལ་ལྔ་རྣམ་པར་དག་པ། རིག་མ་བརྒྱད་པོ་དགའ་བཞི་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་བཞི་ཚན་གཉིས་དག་ཅིང་། དཀྱིལ་འཁོར་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་གཞུག་པ། འདུས་པ་རྣམ་པར་དག་པའི་ དོན་དུ་བསང་གཏོར་བྱ་བ་སོགས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པ་སོགས་མདོར་བསྟན་པ་ནི། དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ། །གོས་ཀྱིས་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། །དེར་ནི་སློབ་མ་གཞུག་པ་ཉིད། །ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་རབ་ཏུ་བསྟན། །མཚན་མོ་སྐྱེ་བོ་མེད་ཁྱིམ་དུ། །སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་རབ་ཕྱེ་ནས། །དབང་ནི་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་ལ་དབང་ནི་སྦྱིན་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་མཆོད་དང་བསྟོད་བཤད་པ། །སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་ཤེས་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེའི་རྗེས་ནས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་པ་ལ་ལྟོས་པའི་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པར་བབས་པའམ། སློབ་དཔོན་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་མཆོད་ཚོགས་འཁོར་བདག་ཉིད་འཇུག་པ་སོགས། མཚན་མོ་ལ་ཐུན་བཞི་ཡོད་པའི་ཐུན་དང་པོ་ལ་གྲུབ་པར་བྱས་པའི་རྗེས་དེ་ནས་ཐུན་ཚོད་གཉིས་པ་ལ་བབས་པའི་ཚེ། དབང་འདོད་པ་རྣམས་གོས་ལས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་མཐུན་པར་མིག་ནི་བཀབ་ནས་སུ། རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དེར་ནི་སློབ་མ་ཡོལ་བའི་ཕྱི་དང་ནང་དང་ཡེ་ཤེས་དབབ་བརྟན་མེ་ཏོག་དོར་བས་གཞུག་པའི་ཆོ་ག་རྒྱས་པ་ཉིད་ཀྱི་རྗེས་སུ་སྟེ་ཕྱི་ནས་དཀྱིལ་ འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པ་རབ་ཏུ་བསྟན་ལ། མཚན་མོའི་དུས་དེ་ཉིད་དུ་མ་དད་པའི་སྐྱེ་བོ་མེད་པའི་ཁྱིམ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ཁང་པ་དག་ཏུ། རིག་པའི་དབང་ལྔ་སློབ་དཔོན་ལ་སོགས་པའི་ཁོངས་སུ་རྗེས་གནང་ལུང་བསྟན་དབུགས་དབྱུང་གཟེངས་བསྟོད་གསང་བ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་བཞི་པའི་ཚིག་དོན་རབ་ཏུ་ཕྱེ་ནས་སོ་སོའི་ཆ་ལག་དང་བཅས་པའི་དབང་རྣམས་ནི། རྒྱུད་འདིའི་གོང་འོག་དང་བཤད་རྒྱུད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་གསུངས་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོ་གས། སློབ་མ་དེ་ལ་དབང་ནི་རྫོགས་པར་སྦྱིན་པར་བྱ་སྟེ། དབང་གོང་མའི་སྐབས་སུ་ཇི་ལྟར་མཆོད་པ་དང་བསྟོད་པ་ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར་བཤད་པ་བཞིན་དུ་སློབ་མ་བཟང་པོས་སྔར་བསྟན་པ་འདིར་སྦྱོར་ཤེས་པར་བྱའོ། །འདིའི་ངེས་པའི་དོན་ཡང་། དོན་དམ་པའི་རིམ་པས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོ་དང་། དེ་ཁོ་ན་ཉིད་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དབབ་པ་དང་། རིགས་དང་རིགས་ཅན་ཐ་མི་དད་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་བ་འཇུག་པ་དང་། ལུས་ངག་ཡིད་ཀྱི་དྲི་མ་འཁྲུད་པ་ལས་དགའ་བ་བཞིའི་དབང་དོན་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཇི་ལྟར་རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པ་དེ་དང་དེ་ལ་དབང་ཐོབ་པའི་ངེས་པར་ བཟུང་བ་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་དབང་དོན་དགའ་བཞི་བཤད་པ་ལ་གཉིས། ཆགས་ཅན་དང་། ཆགས་བྲལ་ལ་མཚོན་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། གསུམ་པ་ལས་སྐྱེས་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དང་། དེ་ཉིད་ཞུས་ལན་གྱིས་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ཉིད་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི། །དགའ་བྲལ་དང་པོ་མཆོག་མཐའ་ཅན། །ཐམས་ཅད་རྒྱུད་དུ་སྦས་པ་སྟེ། །མཐའ་ཡི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དབང་གསུམ་པ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་དོན་སློབ་མ་དེ་ལ་བསྟན་པ་ནི་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོ་མཆོག་དགའི་མཐའ་མར་ཁྱད་དགས་མཚོན་པ་ཅན་གྱི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཅན་ནོ། །དོན་དུ་ན། རྒྱུད་སྡེ་འོག་མ་ཐམས་ཅད་དུ་སྦས་པའི་ཐབས་ཏེ། དེ་ནི་མཐའི་མཐའ་རུ་ཕྱེ་བ་ཉིད་དེ་མཆོག་དགའ་དང་དགའ་བྲལ་གྱི་ཡང་ཡ་མཐའ་དང་མ་མཐའ་གཉིས་ཀྱིས་ཕྱེ་བ་ཞེས་སམ། རྒྱུད་རྣམས་ཀྱི་མཐའི་རྒྱུ་བླ་ན་མེད་པའི་ཡང་མཐའ་རྣལ་འབྱོར་མའི་རྒྱུད་འདི་རུ་གསལ་བར་ཕྱེ་བ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་མཆོད་པ་རབ་སྦྱར་ནས། །དེ་ལ་ལྷ་མོ་དེས་ཞུས་པ། །ལྷ་དེའི་སྐད་ཅིག་ ཇི་ལྟར་ལགས། །གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་བཤད་དུ་གསོལ། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དེར་ནི་ཐོག་མ་དབུས་མཐའ་མེད། །སྲིད་མེད་མྱ་ངན་འདས་པ་མེད། །འདི་ནི་མཆོག་ཏུ་བདེ་ཆེན་ཉིད། །བདག་མེད་གཞན་ཡང་མེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་བདེ་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཆོད་པ་ནི་དེ་ཁོ་ནའི་མཆོད་པ་རབ་ཏུ་མཉམ་པར་སྦྱར་ནས་ཧེ་རུ་ཀ་དེ་ལ་ལྷ་མོ་བདག་མེད་མ་དེས་ཞུས་པ། བདེ་ཆེན་ལ་རོལ་པས་ལྷ་ཞེས་བོས་ནས། དེའི་ཚེ་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐད་ཅིག་གི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་ལགས། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཆེན་པོས་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་དུ་བཤད་དུ་གསོལ། ཞེས་ཞུས་པའི་ལན་དུ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་སྐད་ཅིག་དབང་བཞི་པའི་ངོ་བོར་གྱུར་པ་དེ་ནི་ཐོག་མ་འདི་ནས་སྐྱེས་ཞེས་བྱ་བ་ཐོག་མའི་མཐའ་མེད་པར་དུ་འདིར་གནས་པ་དབུས་ཀྱི་མཐའ་དང་། མཐའ་མ་འདིར་འགག་ཅེས་པ་མཐའ་མའི་མཐའ་མེད་པས་དུས་གསུམ་གྱི་སྤྲོས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བ། སྲིད་པ་ནི་དགའ་བ་དང་མཆོག་དགའི་རྟོག་པ་སྟེ་དེ་མེད་ལ། མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་ནི་ དགའ་བྲལ་གྱི་རྟོག་པ་སྟེ། དེ་ཡང་མེད་པས་རོ་མཉམ་པའི་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཡང་ན་སྲིད་པ་འཁོར་བ་སྟེ། དེ་ཡོད་ན་དེ་སྤངས་པའི་མྱང་འདས་ཡོད་དགོས་པ་ལ། སྲིད་པ་མེད་པས་འཁོར་བ་དང་མྱ་ངན་ལས་འདས་པ་གཉིས་ཀ་ཡང་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པ་འདི་ནི་མཚན་མ་དང་བྲལ་བས་མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་ཡིན་ལ། དེ་ལ་ནི་བདག་མེད་པས་དེ་ལ་ལྟོས་པའི་གཞན་ཡང་མེད་པའི་ཟུང་འཇུག་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ཆགས་བྲལ་ལ་མཚོན་པ་ནི། ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་རླབས་གཉིས་ལ། །རང་གི་གཡས་དང་ལག་གཞན་གྱི། །མཐེ་བོང་དང་ནི་སྲིན་ལག་གིས། །དེས་ནི་རྣལ་འབྱོར་པ་ཡིས་བཙིར། །དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ལས་ཅི་ཞིག་སྐྱེ་ཞེ་ན། །གཞོན་ནུའི་དགའ་
Chinese
我做亲吻，因此这些通过等持瑜伽士供养，并且从中产生的白色物质樟脑不舍弃，从莲花用金刚喝下，应当这样做。菩提心放置在莲花容器中，诸佛的体性也对坛城进行熏香和抛洒，剩下的那些瑜伽士饮用。因此，不退失殊胜成就大乐，迅速获得之因。会供轮和上部灌顶二者关联之时，依靠明妃，在那之前为了菩提心增长，自己和明妃二者都饮用上好的酒，也不要喝醉，以及没有罪过的各种肉，特别是食用和享用名为“萨鲁生者”的隐语人肉。手印也脱离衣服，在女性生殖器中，为了反复引发快乐而做亲吻。 并且，明妃也应当用豆蔻摩擦瑜伽士的阴茎。会供轮上跳舞，金刚歌也如上所述唱诵，将方便的阴茎和智慧的阴道结合，享受乐空之体验，四喜之游戏顺逆进行。对此，心髓释中说：从决定性的意义上说，八种命气从右脉运行，引来智慧甘露，在身体的坛城中进行熏香和抛洒，必定获得成就，这是如来之教诲。并且，瓶等这些的决定性意义，从无垢结合中说：尊胜瓶是完全战胜烦恼习气所有敌人的意思，即瓶是智慧。五宝是五逝者的自性。好衣服是天神的自性。“萨鲁生者”是五境完全清净。八明妃是四喜有漏无漏，两个四组清净。坛城安置在正确的智慧中。为了清净聚集，进行熏香和抛洒等进行阐述。第二，简要地阐述进入坛城等：之后第二个时辰，用布遮盖眼睛，在那里安置弟子，从外面完全展示坛城。夜晚在没有人的家中，导师等充分分开之后，灌顶。
English
I do kissing, therefore these are offered by the yogis through equanimity, and the white substance camphor that arises from it is not abandoned, and it should be drunk from the lotus with the vajra. The bodhicitta is placed in the lotus container, and the nature of all Buddhas also performs incense offering and scattering on the mandala, and the remaining ones are drunk by the yogis. Therefore, it becomes the cause for quickly attaining the supreme accomplishment of great bliss without degeneration. When the two, the assembly wheel and the upper empowerment, are connected, relying on the consort, before that, in order to increase bodhicitta, both oneself and the consort drink good wine without getting drunk, and various meats without fault, especially eating and enjoying the cryptic human flesh called "Sālu Born". The mudrā is also made without clothes, and in the bhaga, bollas are kissed repeatedly to induce pleasure. And the consort should also rub the yogi's penis with cardamom. On the assembly wheel, dancing should be done, and the vajra song should also be sung as mentioned above, and by combining the bollas of method and the kakkola of wisdom, one should indulge in the experience of bliss and emptiness, and play the game of the four joys in forward and reverse order. On this, the Heart Commentary says: From the definitive meaning, the eight life winds travel from the right path, and by attracting the nectar of wisdom, by performing incense offering and scattering in the mandala of the body, one will definitely attain accomplishment, this is the teaching of the Tathāgata. And, the definitive meaning of these vases, etc., from the Immaculate Union, says: The victorious vase means completely conquering all enemies of the defilement imprints, that is, the vase is wisdom. The five jewels are the nature of the five departed ones. Good clothes are the nature of the gods. "Sālu Born" is the complete purification of the five objects. The eight consorts are the four joys, defiled and undefiled, two sets of four are pure. The mandala is placed in correct wisdom. In order to purify the gathering, incense offering and scattering, etc., are explained. Second, a brief explanation of entering the mandala, etc.: Then in the second session, after covering the eyes with cloth, the disciple is placed there, and the mandala is fully shown from the outside. At night, in a house without people, after the teacher, etc., have fully separated, the empowerment.
Chinese
如是所说。于彼应施灌顶。如何供养及赞颂，贤善弟子应先知。如是说，其后降至观待坛城修法的第二时分，或上师修坛城供养会供自身入坛等。夜晚有四个时分，于第一时分成就之后，其后降至第二时分之时。欲求灌顶者等，眼以与衣服颜色相符之物遮盖后，于彼彩粉坛城中，弟子于帷幕之外内，及以智慧降临稳固抛花而引入之广大仪轨之后，即从外而坛城所依与能依善为开示。于彼夜晚之时，于无不信之人的家中，坛城之房屋中。五种智灌顶，于上师等眷属中，随赐、授记、舒气、赞扬、秘密、智慧、第四智慧之词义善为分别，并连同各自支分的灌顶等。此续之上与下，及释续中所说之仪轨。于彼弟子灌顶应圆满施与，于灌顶之上位时，如何供养及赞颂，如后品第三品中所说一般，贤善弟子应知晓于此先所指示之结合。此之决定之义亦为，以胜义之次第，坛城之轮，及彼真实性所表示之智慧降临，及以种姓与有种姓无有他异之自性所成就之方式而了悟之进入，及从身语意之垢染洗涤而从四喜之灌顶义，有垢与无垢如何于相续中生起，于彼与彼获得灌顶之决定而执持也。第三，说灌顶义四喜分二，于有贪与无贪而表示也。初者分二，从第三所生之真实性，及彼以请问回答而广说也。初者为，彼真实性于彼开示者，离喜第一殊胜具边际，一切隐于相续中，于边际之边际而分开也。如是说，第三灌顶俱生智之真实性之义，于彼弟子开示者，乃离喜之第一
English
As it is said. To him, empowerment should be given. How to make offerings and praises, a virtuous disciple should know beforehand. Thus it is said, after which it descends to the second time division depending on the practice of the mandala, or the master performs mandala practice, offering, assembly circle, self-entry into the mandala, etc. There are four time divisions in the night, after accomplishing the first time division, then when it descends to the second time division. Those who desire empowerment, their eyes are covered with something that matches the color of their clothes. In that colored powder mandala, the disciple is outside and inside the curtain, and after the extensive ritual of introducing the wisdom by descending, stabilizing, and throwing flowers, that is, from the outside, the mandala, the support and the supported, are well shown. At that very night, in the houses of the mandala in homes where there are no unbelievers. The five wisdom empowerments, among the retinue of the master, etc., the words and meanings of subsequent permission, prophecy, exhalation, praise, secret, wisdom, and fourth wisdom are well distinguished, and the empowerments with their respective parts. The rituals as spoken in the upper and lower parts of this tantra and in the explanatory tantras. Empowerment should be completely given to that disciple. At the time of the higher empowerment, how to make offerings and praises, as explained in the third chapter of the later part, a virtuous disciple should know how to combine what was previously indicated here. The definitive meaning of this is also: in the order of ultimate truth, the wheel of the mandala, and the descent of wisdom that represents that very reality, and the entry that is realized in the manner of being established in the nature of non-difference between lineage and lineage holder, and the washing away of the defilements of body, speech, and mind, and from the meaning of the four joys' empowerment, how defiled and undefiled arise in the continuum, and the certainty of obtaining empowerment for that and that is held. Third, explaining the meaning of empowerment, the four joys, divided into two: representing attachment and non-attachment. The first is divided into two: the reality born from the third, and that reality is explained in detail through questions and answers. The first is: that reality is shown to him, the first joy of detachment is supreme and has boundaries, everything is hidden in the continuum, and it is separated at the edge of the edge. Thus it is said, the meaning of the reality of the co-emergent wisdom of the third empowerment, shown to that disciple, is the first of the joys of detachment.