Tibetan
ཡིས། །ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་སྤྱོད། །ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་སྤྱོད། །རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ལས་ཆུང་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་དེ་ལས་ལྡོག །རྣལ་འབྱོར་དག་ཕྱིར་དྲི་མེད་ཉིད། །བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པ་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཨེ་ཝཾ་གྱི་རྣམ་པའམ་ཡི་གེ་ནི་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པ་ཡིན་པས། དེ་ལ་བརྟེན་ནས་སྤྱིར་ཆོས་ཐམས་ཅད་དང་། ནང་དུ་དགའ་བ་བཞིའི་གོ་རིམ་ལས་རྩ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་འབྲས་བུ་བཞི་སྦྱར་ནས་བཤད་པ་སྟེ། རྒྱུ་མཐུན་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ཆ་འདྲ་བས་ལྟེ་བའི་འཁོར་ལོ་ཡང་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་འབྲས་མི་འདྲ་བར་གྱུར་པ་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་ འཁོར་ལོ་ལ་བརྗོད་པ་དང་། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོར་བདག་པོའམ་སྐྱེས་བུས་ལས་སྤྱད་པ་ཡུལ་ལ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཉིད་དང་། བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོ་ལ་སྤང་བྱའི་དྲི་མ་མེད་ཅིང་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དེ། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་འབྲས་བུ་རྒྱུ་མཐུན་ལ་སོགས་པར་རབ་ཏུ་ཕྱེ་བའི་ཕྱིར། དགའ་བ་ནས་ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་བར་ལ་འབྲས་བུ་རྣམ་པ་བཞི་ཞེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ཡང་སྟེང་དང་ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་བསྐུལ་བ་ཡིས། གཏུམ་མོ་འབར་བའི་ལས་ལ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཧཾ་ཡིག་ལས་བདུད་རྩི་འཛག་ཅིང་། ཤེས་རབ་ཀྱི་མཐུས་དགའ་བ་བཞི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་། ཇི་ལྟར་རྒྱུ་ཡས་བབས་ཀྱི་དགའ་བ་སྔ་མ་ལས་ཕྱི་མ་བྱས་ཤིང་འབྱུང་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱུན་ཆགས་པར་སྤྱོད་པས་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས་སོ། །ཞུ་བའི་བདེ་བསྐྱེད་པའི་ལས་ཀྱི་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་མས་བརྟན་པའི་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཟག་བཅས་ཟད་ཅིང་འགྱུར་མེད་འཕེལ་བའི་འབྲས་བུ་ཆེ་བའི་ཕྱིར། རྣམ་པར་སྨིན་པ་རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་དང་འདྲ་བ་དེ་ལས་ལྡོག་སྟེ། རྒྱུ་ཆུང་ངུ་ལས་འབྲས་བུ་ཆེ་བའོ། །རྣལ་འབྱོར་གྱི་སྟོབས་ ཀྱིས་དྲི་མ་དག་པའི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་སོགས་དེ་ལས་གོང་དུ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འགྱུར་ཞིང་། སྤྱི་བོའི་བར་དུ་བརྟན་པར་བསྐྱེད་པ་སྐྱེས་བུས་དགའ་བ་སྔ་མ་གསུམ་གྱི་བྱེད་པ་ལས་ཕྱི་མ་ཤིན་ཏུ་གཡོ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་གྲུབ་བོ། །ཞེས་པ་ནི་རྗེ་མཻ་ཏྲི་པ་དང་མཐུན་ལ། དཔལ་ནཱ་རོ་པའི་བཞེད་པ་རང་བྱུང་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་ལྟར་ན། སྐྱེས་བུ་བྱེད་པའི་རྗེས་སུ་དྲི་བྲལ་གྱི་འབྲས་བུ་སྦྱར་ཏེ་རྒྱུད་ཚིག་གོང་འོག་བསྒྱུར་ནས་འཆད་དགོས་སོ། །ཡང་ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་སོགས་མདོར་བསྟན་དང་། ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་སོགས་རྒྱས་བཤད་དུ་བྱས་ནས་འཁོར་ལོ་བཞིར་འབྲས་བུ་བཞིར་བརྗོད་པའི་རྒྱུ་མཚན་འཆད་པར་བཞེད་པ་ལྟར་ན། ཐུར་སེལ་གྱི་ལས་ཀྱི་རླུང་གིས་ལྟེ་བའི་གཏུམ་མོ་བསྐུལ་བ་དེ་ཡིས་ལས་བྱས་པའི་འབྲས་བུ་ལ། ནང་གི་བཅོམ་ལྡན་ཤེས་རབ་མ་ཨ་ཐུང་སྤྱོད་པ་སྟེ་རྩོལ་བ་ཆེ་ཆུང་ཇི་ལྟར་བྱས་པ་དེ་བཞིན་དུ་ཞུ་བདེའང་དེ་མཚུངས་སུ་སྤྱོད་པས་ན་ལྟེ་བར་རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུར་བསྒྲགས་པ་དང་། སྙིང་གར་རླུང་སེམས་འདུས་པ་ན་རྒྱུ་རྩོལ་བ་ཆུང་ཡང་འབྲས་བུ་བདེ་བ་ཆེ་བའི་ཕྱིར་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་གོང་གི་དེ་ ལས་ལྡོག་པ་དང་། ལྷན་སྐྱེས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་ལ་གཉིས་སྣང་དག་པའི་ཕྱིར་དེའི་རྟེན་སྤྱི་བོ་ལ་དྲི་མ་མེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པ་དང་། རོ་དྲུག་གི་བདེ་བ་སྐྱེད་པས་མགྲིན་པ་ལ་སྐྱེས་བུས་བྱེད་པའི་འབྲས་བུར་བརྗོད་པར་འཆད་དོ། །ལྔ་པ་ནི། གང་ཕྱིར་སྤྲུལ་པ་གནས་བརྟན་ཕྱིར། །སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་ཉིད། །ཆོས་ནི་སྨྲ་བས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་ཐམས་ཅད་ཡོད། །གང་ཕྱིར་མགྲིན་པར་ཀུན་བཀུར་ཕྱིར། །ལོངས་སྤྱོད་འཁོར་ལོ་ཀུན་བཀུར་ཉིད། །གང་ཕྱིར་བདེ་ཆེན་མགོར་གནས་པས། །བདེ་བའི་འཁོར་ལོ་དགེ་འདུན་ཆེ། །སྡེ་པ་ཞེས་བྱ་སྐུ་རུ་བརྗོད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་སྡེ་པ་བཞིར་བརྗོད་ན། ལྟེ་བ་ནས་ལུས་སྤྲུལ་ཞིང་དེ་ཉིད་གནས་པ་བརྟན་པར་བྱེད་པའི་ཕྱིར། ལྟེ་བ་སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོར་གནས་བརྟན་པའི་སྡེ་པ་ཉིད་དུ་བཞག་ཅིང་། རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་པ་སོགས་དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྨྲ་བའི་ཀུན་སློང་སེམས་ལས་ཡང་དག་པར་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། སེམས་ཀྱི་རྟེན་སྙིང་ག་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོར་གཞི་ཐམས་ཅད་ཡོད་པར་སྨྲ་བ་དང་། རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན་མགྲིན་པའི་འཁོར་ལོ་ལ་ རོ་དྲུག་པོ་ཀུན་གྱིས་བསྙེན་བཀུར་བའི་ཕྱིར། མགྲིན་པ་ལོངས་སྤྱོད་ཅེས་བྱ་བའི་འཁོར་ལོ་མང་པོ་ཀུན་གྱིས་བཀུར་བ་ཉིད་དང་། གང་ཕྱིར་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་རྟེན་ཧཾ་ཡིག་གིས་མཚོན་པ་ཕལ་ཆེར་མགོ་བོ་སྟེ་སྤྱི་བོར་གནས་པས་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་དགེ་འདུན་ཕལ་ཆེན་སྡེ་པ་སྟེ། དེ་ལྟར་སྡེ་པ་བཞི་ཞེས་བྱ་བ་ནི་སྐུ་རུ་བརྗོད་དོ། །དེའང་སྐུའམ་ལུས་ཀྱི་སྐད་དོད་ཀཱ་ཡ་ནི་མང་པོ་བསགས་ཤིང་ཚོགས་པ་ལ་འཇུག་པས། འཁོར་ལོ་རྣམས་སུ་རྩ་རླུང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་དུ་མ་འདུས་པས་ལུས་དང་། བདེ་བའི་རྟེན་དུ་སྡོམ་པས་སྡོམ་
Chinese
以。事业中薄伽梵行使智慧。如何做就如何行使。彻底宣扬因相应。因为小事业有大果。异熟即从此转变。瑜伽士们为了无垢性。生起由士夫所作。如是说。诶വം(藏文)的形态或文字是表示方便与智慧无别的，因此依靠它，总的来说一切法，内里从四喜的次第，将四轮与四果结合起来讲述。因相应是因果二者相同，因此脐轮也是无二的智慧本身。异熟是因果变为不相同，是指心间法轮。喉间受用轮是主人或士夫享用事业，使之成熟于对境本身。大乐轮是没有应断的垢染且远离的果。为了将四轮上体验四喜的果，区分为因相应等，从喜到俱生之间的果称为四种果。又是以上升和下降的事业之风所推动，拙火燃烧的事业中，薄伽梵从ཧཾ་(藏文，梵文天城体，Haṃ，种子字)字滴降甘露，以智慧的力量行使体验四喜，如何从因有降落的前者之喜生出后者，同样持续不断地行使，所以彻底宣扬因相应。生起融化之乐的事业的努力虽小，但因为下部稳固的果，有漏之乐耗尽且不变之乐增长的果大，异熟是从因相应，与因相同转变，是从小因生出大果。以瑜伽士的力量，为了清净垢染，喉间等从那以上变为无垢的果本身，在顶门之间稳固生起，士夫从前三喜的作为，成立为后者极不动摇的本身。这与杰·麦崔巴一致。如吉祥那若巴所许，按照自生王的想法，士夫所作之后结合离垢之果，需要将续部词句上下颠倒来讲解。又，诶വം
English
With. In activities, the Bhagavan practices wisdom. How it is done, so it is practiced. It is thoroughly proclaimed as the corresponding cause. Because small actions have great results. The Vipāka (result) is transformed from that. Yogis, for the sake of stainlessness. Generation is done by the Purusha (person). Thus it is said. The form or letter of E-vaṃ represents the inseparability of method and wisdom. Therefore, relying on it, generally all dharmas, and internally, from the order of the four joys, the four chakras are explained by combining them with the four fruits. Corresponding cause means that both cause and effect are the same, so the navel chakra is also the non-dual wisdom itself. Vipāka is when cause and effect become different, referring to the Dharma chakra in the heart. The throat enjoyment chakra is where the master or Purusha enjoys activities, causing them to ripen in the object itself. The great bliss chakra is the fruit that is without and separated from the impurities to be abandoned. Because the fruit of experiencing the four joys on the four chakras is thoroughly divided into corresponding causes, etc., the fruits from Joy to Innate are called the four fruits. Moreover, propelled by the winds of ascending and descending activities, in the activity of blazing Tummo, the Bhagavan drips nectar from the letter Haṃ (ཧཾ་, हं, Haṃ, seed syllable), and through the power of wisdom, practices experiencing the four joys. Just as the latter joy arises from the former joy of the causal descent, so it is continuously practiced, therefore it is thoroughly proclaimed as the corresponding cause. Although the effort of the activity of generating melting bliss is small, because the lower stable fruit, the fruit of the contaminated bliss being exhausted and the unchanging bliss increasing, is great, Vipāka is transformed from the corresponding cause, which is the same as the cause, meaning a great fruit arises from a small cause. Through the power of yoga, for the sake of purifying impurities, the throat, etc., from that point onwards, become the stainless fruit itself, and stably generated between the crown of the head, the Purusha, from the actions of the first three joys, establishes the latter as utterly unwavering itself. This is in accordance with Je Maitripa. According to the thought of Rangjung Dorje, as accepted by glorious Naropa, after the action of the Purusha, the fruit of freedom from impurity should be combined, and the words of the tantra should be explained by reversing the order. Again, E-vaṃ
Chinese
总之，以“种种”等作简略指示，以“业之风”等作详细解说，按照主张为了阐释将四轮说成四果的理由那样，下泄的业之风策动脐间的拙火，那由此所作业的果实是，内部的薄伽梵母般若母享用阿和短阿，也就是根据勤奋大小如何而定，融乐也同样享用，因此脐间被宣称为同因之果；心脏处风心汇聚时，因的勤奋虽小，但果的安乐大，因此成熟之果与上述的果相反；对于俱生瑜伽，由于二取清净，因此其所依顶轮被说成是无垢之果；由于产生六味之乐，因此喉咙被说成是士夫所作之果。第五是：何故化身住稳固，化身轮中住稳固。法由语生故，法轮之中具一切。何故喉间众敬重，受用轮中众敬重。何故大乐住于顶，安乐轮中僧伽大。部众名为身。如是说。理由为何将四轮说成四部？因为从脐间化现身体，并且那本身安住稳固，因此脐间被安立为化身轮中稳固的部众；由于具有因果等圣法是从语的意乐心而如实产生的，因此心的所依心脏被说成是法轮中具有一切的基础；理由为何喉轮被六味全部恭敬承侍？喉咙是名为受用的轮，被众多全部敬重；因为大乐的所依，以吽（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽）字所象征的大部分安住在头顶，因此大乐轮中大部分是僧众的部众。如是四部被称为身。那也是，身的梵语是迦耶，意思是积聚众多和集合，由于在诸轮中汇集了众多脉、风、菩提心，因此是身，并且作为安乐的所依而总摄，因此是总摄。
English
In short, "various" etc. are briefly indicated, and "wind of karma" etc. are explained in detail. According to the assertion that the reason for stating the four wheels as four fruits is to be explained, the downward-moving wind of karma stimulates the fierce fire in the navel, and the result of that action is that the inner Bhagavan Prajna Mother enjoys A and short A, that is, depending on how much effort is made, the melting bliss is also enjoyed in the same way, so the navel is declared as the fruit of the same cause; when wind and mind gather in the heart, although the effort of the cause is small, the fruit of happiness is great, so the fruit of maturation is the opposite of the above; for innate yoga, because dualistic appearance is purified, its support, the crown chakra, is said to be the stainless fruit; because it produces the bliss of six tastes, the throat is said to be the fruit made by the person. Fifth: Why the emanation abides firmly, in the wheel of emanation abides firmly. Because the Dharma arises from speech, in the wheel of Dharma is everything. Why the throat is revered by all, in the wheel of enjoyment is revered by all. Why great bliss abides in the head, in the wheel of bliss is the great Sangha. The group is called the body. It is said. For what reason are the four wheels said to be four groups? Because the body emanates from the navel, and that itself abides firmly, therefore the navel is established as the stable group in the wheel of emanation; because the holy Dharma, such as having cause and effect, arises truly from the intention of speech, therefore the heart, the support of the mind, is said to be the foundation of everything in the wheel of Dharma; for what reason is the throat chakra served and revered by all six tastes? The throat is the wheel called enjoyment, revered by many; because the support of great bliss, mostly symbolized by the letter Hum (藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：吽), abides in the head, that is, the crown, therefore the great majority of the Sangha is the group in the wheel of great bliss. Thus, the four groups are called the body. That is also, the Sanskrit word for body is Kaya, which means accumulating many and gathering, because many channels, winds, and bodhicitta are gathered in the wheels, therefore it is the body, and it is summarized as the support of bliss, therefore it is the summary.