Tibetan
་མ་དང་སྤྱི་མ་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། གཡོན་པ་མ་དང་རྒྱུ་སྦྱིན་མ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། ཐུང་ངུ་མ་དང་སྦྱོར་བྲལ་མ་པུཀྐ་སཱི། རུས་སྦལ་སྐྱེས་མ་དང་སྡུ་གུ་མ་ཤ་ཝ་རཱི། སྒོམ་པ་མ་དང་གྲུབ་མ་ཙནྡྲ་ལཱི། དབང་མ་དང་འཚེད་མ་གཡུང་མོ། སྐྱོན་མ་དང་ཡིད་བཟང་མ་གཽ་རཱི། འཇུག་མ་སུམ་སྐོར་ མ་ཙཽ་རཱི། མ་མོ་དང་འདོད་མ་རོ་ལངས་མ། མཚན་མོ་དང་ཁྱིམ་མ་གྷསྨ་རཱི། བསིལ་སྦྱིན་མ་དང་གཏུམ་མོ་མཁའ་སྤྱོད་མ། ཚ་བ་མ་དང་འདོད་མ་ས་སྤྱོད་མ་སྟེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི། རྩའི་གཙོ་མོ་རྐྱང་མ་རོ་མ་ཀུན་འདར་མ་གསུམ་པོ་རྣམ་པར་དག་པ་བདག་མེད་རྣལ་འབྱོར་མ་ཞེས་བརྗོད་དོ། །རྒྱུ་མཚན་གང་གི་ཕྱིར་ན། རྒྱུད་འདིར་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དང་སྦྱར་བ་ལས། ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཤས་མེད་པ་ལྟར་ལྷ་མོའང་བཅུ་དྲུག་མེད་པས། འབད་པས་རྩ་དང་འཕོ་བ་དང་དབྱངས་ཡིག་ཀུན་གྱི་ལྷག་མར་ལུས་པའི་རྩ་བདུད་དྲལ་མ་ནམ་མཁའ་དང་ཨཿཚེགས་དྲག་ཅན་རྣམས་རྣལ་འབྱོར་མ་དང་སྦྱོར་བ་སྤང་བར་བྱའོ། །འོ་ན་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བ་ལ་ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་མེད་པའི་རྒྱུ་མཚན་ཅི་ཞེ་ན། ཆ་ཤས་བཅུ་དྲུག་ཏུ་དབྱེ་ཡང་བཅུ་དྲུག་པ་དེས་ཟླ་བའམ་བྱང་སེམས་འཕེལ་བར་བྱེད་པའི་དོན་གྱི་བྱ་བ་མི་བྱེད་པའི་ཕྱིར་རོ། ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔ་དག་པའི་རྩ་སུམ་བཅུས་ཐིག་ལེ་འཕེལ་བའི་བྱ་བ་བྱེད་ལ་དབུ་མ་ནི་གང་བའི་ཆའོ། །དེ་ལྟར་ན་བཅོ་ལྔའི་ཆ་ཡི་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིའི་ཟླ་བ་ནི། ནང་དུ་ཀུན་ད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འགྱུར་ ལ། བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་ཀྱང་ཐིག་ལེའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་ཨཱ་ལི་བཅོ་ལྔའི་གཟུགས་ཏེ་ངོ་བོར་གནས་ཤིང་། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ནི་བྱང་སེམས་དེའི་ཆ་བཅོ་ལྔ་དག་པ་ཡིན་ནོ། །བདུད་དྲལ་མ་ལ་སྐབས་འདིར་ལྷ་དང་སྦྱར་བའི་རྣམ་དག་མེད་ཀྱང་ཕྱི་ནང་གི་ཟླ་བའི་སྟོང་ཕྱོགས་མཚོན་པས་ལྷ་བཅོ་ལྔ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རྣམ་པར་དག་པའོ། །སྐབས་འདིར་བཅུ་དྲུག་པའི་ཆ་ཟླ་བོ་མེད་ཅིང་གཅིག་པུར་གྱུར་པ་སོགས་བཤད་ཚུལ་རྣམས་ལ་དགག་བཞག་གི་སྤྲོས་པ་ཆེ་ཞིང་རྒྱ་འགྲེལ་རྣམས་སུའང་དོན་འདི་གསལ་བར་མ་བྱུང་བས་རེ་ཞིག་བཤད་ཚུལ་གོ་བདེ་ཡོངས་གྲགས་ལྟར་བྲིས་པའོ། །དོན་འདི་རྒྱས་པར་དཔལ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་ནས་གསུངས་ཤིང་། བདེ་མཆོག་སྡོམ་འབྱུང་ལས་ཀྱང་། ཡར་ངོའི་ཚེས་གཅིག་ནས་བཟུང་ནས། །ཇི་སྲིད་ཉ་ཡི་བར་དུ་སྟེ། །ཡར་ངོ་ཡི་ནི་ཚེས་གཅིག་ལ། །རྐང་པའི་སོར་མོར་ཡི་གེ་ཨ། །ཞེས་པ་ནས། ཇི་སྲིད་གནམ་སྟོང་གི་ནི་བར། །དེ་ཉིད་ཀྱི་ནི་འཕོ་བར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་པའང་། དཔལ་རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སོགས་བོད་ཀྱི་བླ་མ་རྣམས་ཀྱིས་འདིའི་རྒྱས་བཤད་དུ་སྦྱོར་བར་བཞེད་ དོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་ཀུན་ལས་བྱུང་བ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའི་རང་བཞིན་ཉིད། །འགྲིབ་མེད་བཏུང་མཆོག་ནམ་མཁའ་ཉིད། །ག་བུར་ཅི་ནས་ངེས་མི་སྤང་། །བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བྱང་སེམས་ཨཱ་ལི་དང་རྣལ་འབྱོར་མའི་ངོ་བོར་གསུངས་པའི་དོན་རྟོགས་ནས་དེ་ལས་འཕྲོས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལས་བྱུང་བའི་བྱང་སེམས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་དགའ་བའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ཉོན་མོངས་པས་འགྲིབ་པ་མེད་ཅིང་བདེ་བའི་བཅུད་དུ་གྱུར་པས་བཏུང་བའི་མཆོག་ལྟ་བུ། སྤྲོས་པ་བྲལ་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ནམ་མཁའ་ཉིད་དང་མཚན་ཉིད་འདྲ་བ། རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་འབྲེལ་བས་རྟེན་ག་བུར་གྱི་བརྡས་བསྟན་པ་ཅི་ནས་ཀྱང་ངེས་པར་མི་སྤང་བ་ལགས་སམ། ཞེས་ཞུས་པ་ལ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་ཇི་སྐད་སྨྲས་པ་དེ་བཞིན་དུ་དོན་དམ་པའི་རྟེན་ཀུན་རྫོབ་བྱང་སེམས་ཅི་ནས་ཀྱང་མི་ ཉམས་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ། །ཞེས་མཐུན་འགྱུར་གནང་བའོ། །འདིར་རྗེ་མར་པས། འཆི་ལྟས་བརྟག་དང་སྨན་སྦྱོར་དང་། །སློབ་མར་གསང་བའི་དབང་སྦྱིན་དང་། །བདུད་རྩི་སྒྲུབ་པའི་དུས་བཞི་སྟེ། །གཞན་དུ་རང་གི་དམ་ཚིག་སྤང་། །ཞེས་སྤྱིར་བཏང་དམིགས་བསལ་གྱི་དབྱེ་བ་མཛད་དོ། །གསུམ་པ་ལ་བཞི། ཞུས་ལན་གྱི་སྒོ་ནས་མདོར་བསྟན། ཐབས་ཀྱི་ཡན་ལག་རྒྱས་པར་བཤད། སྡོམ་པ་ཕྱི་ནང་གི་རྣམ་པར་དབྱེ། སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་པ་ལགས། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། དཀྱིལ་འཁོར་འཁོར་ལོའི་ཐབས་དང་ནི། །རང་བྱིན་རླབས་པའི་རིམ་པས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་དོན་དམ་གཟུགས་ཅན་གྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རབ་ཏུ་བསྐྱེད། །ཀུན་རྫོབ་ཀུནྡ་ལྟ་བུ་ཉིད། །དོན་དམ་བདེ་བའི་གཟུགས་ཅན་ནོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་བ། ཐབས་གང་གིས་ཀུན་རྫོབ་དང་དོན་དམ་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་བསྐྱེད་ཅིང་རྒྱས་པར་བྱེད་པ་ ལགས། ཞུ
Chinese
水瑜伽母，以及共同之母。左母和施舍母金刚空行母。短母和离合母布嘎悉。龟生母和杜固母夏瓦热。禅定母和成就母旃陀梨。权母和烹饪母永姆。过失母和善意母高里。进入母三转母措热。母神和欲望母罗浪玛。夜晚母和居家母嘎斯玛热。清凉施予母和拙火母空行母。热母和欲望母地行母，此乃十四天女。脉之主母，独脉、死脉、遍动脉三者，是为清净无我瑜伽母。何以故？此续中，十五天女与内外之十五月相合。犹如内外之月无十六分，天女亦无十六。故当勤奋断除作为脉、迁转、元音字母等一切剩余的脉魔断母虚空和啊重音者与瑜伽母的结合。若问内外之月无十六分之理由为何？虽可分为十六分，然第十六分不作令月或菩提心增长之作用。十五天女清净之三十脉作增长明点之作用，中脉乃充满之分。如是，以外在十五分之自性的月亮而言：于内则转为俱生菩提心。
English
The water yogini, and the common mother. The left mother and the giving mother, Vajra Dakini. The short mother and the separated mother, Pukkasi. The turtle-born mother and the Dugu mother, Shavari. The meditation mother and the accomplished mother, Chandali. The power mother and the cooking mother, Yungmo. The fault mother and the good-intentioned mother, Gauri. The entering mother, the three-turning mother, Tsauri. The mother goddess and the desire mother, Rolangma. The night mother and the household mother, Ghasmari. The cool-giving mother and the fierce fire mother, the sky-going mother. The hot mother and the desire mother, the earth-going mother, these are the fourteen goddesses. The chief mothers of the channels, the single channel, the dead channel, the all-moving channel, these three are said to be the pure selflessness yogini. For what reason? In this tantra, the fifteen goddesses are combined with the fifteen phases of the inner and outer moon. Just as the inner and outer moon do not have a sixteenth part, so too there are not sixteen goddesses. Therefore, one should diligently abandon the union of the channel demon-severing mother, space, and the Aḥ with acute accent, which remain as the remainder of all the channels, transmigrations, and vowels, with the yoginis. If asked, what is the reason that the inner and outer moon do not have sixteen parts? Although it can be divided into sixteen parts, the sixteenth part does not perform the function of causing the moon or bodhicitta to increase. The thirty channels of the fifteen pure goddesses perform the function of increasing bindu, and the central channel is the part that is filled. Thus, as for the outer moon, which is the nature of the fifteen parts: inwardly, it transforms into coemergent bodhicitta.
Chinese
说“如果地是空性的，那么它就会转变为天空”，吉祥自生金刚等藏族上师们认为这可以作为此处的广释来应用。第二是，金刚藏请问：从所有瑜伽母中生出，俱生喜乐的自性，无有损减的最胜饮品，如同虚空一般。冰片无论如何都不能舍弃。薄伽梵开示说：正如你所说的那样。这样说是因为，领悟到菩提心阿里的含义以及瑜伽母的体性之后，由此引申开来，金刚藏向薄伽梵请问：从十五位瑜伽母的体性中生出的菩提心大乐，是俱生喜乐的自性，没有被烦恼所损减，并且转变为安乐的精华，如同最胜的饮品一般。因为远离戏论而遍布所有身体，所以与虚空本身的性质相似。因为与能依和所依的菩提心相联系，所以用作为所依的冰片的象征来表示，无论如何都不能舍弃吗？这样请问之后，薄伽梵开示说：大菩萨正如你所说的那样，究竟的所依，世俗菩提心无论如何都不能令其衰退，应当守护。这是给予赞同的回应。这里玛尔巴尊者说：观察死亡的征兆和药物的配制，以及给予弟子秘密的灌顶，和修持甘露的四个时机，除此之外，舍弃自己的誓言。这样作了一般和特殊的区分。第三有四点：通过问答的方式简要地指示，详细地解释方便的支分，区分外内誓言的形态，显示众生具有佛的自性。第一是，金刚藏请问：用什么方便生起菩提心呢？薄伽梵开示说：以坛城轮的方便和，自己加持的次第，世俗胜义有相的，菩提心得以增长。世俗如同白海螺，胜义是安乐的形象。这样说是因为，金刚藏大菩萨向薄伽梵请问：用什么方便能够生起和增长世俗和胜义的菩提心呢？请
English
It is said that "If the earth is emptiness, then it will transform into the sky." Glorious Rangjung Dorje and other Tibetan lamas consider this to be applied as a detailed explanation here. The second is, Vajra Heart asked: Born from all yoginis, the very nature of co-emergent joy, the supreme drink without diminution, just like the sky itself. Camphor should never be abandoned. The Bhagavan replied: Just as you have said. This is because, having understood the meaning of Bodhicitta Ali and the nature of the yoginis, and extrapolating from that, Vajra Heart asked the Bhagavan: The great bliss of Bodhicitta born from the nature of the fifteen yoginis, is the very nature of co-emergent joy, not diminished by afflictions, and transformed into the essence of bliss, like the supreme drink. Because it is free from elaboration and pervades all bodies, it is similar in nature to the sky itself. Because it is connected to the dependent and the depended-upon Bodhicitta, it is represented by the symbol of camphor as the dependent, should it never be abandoned? After this question, the Bhagavan replied: Great Bodhisattva, just as you have said, the ultimate dependent, the conventional Bodhicitta should never be allowed to decline, it should be protected. This is giving an affirmative response. Here, Lord Marpa said: Observing the signs of death and the preparation of medicine, and giving secret empowerments to disciples, and the four times for practicing nectar, other than that, abandon one's own vows. Thus, a general and specific distinction is made. The third has four points: Briefly indicating through questions and answers, explaining in detail the limbs of skillful means, distinguishing the forms of outer and inner vows, and showing that sentient beings have the nature of the Buddha. The first is, Vajra Heart asked: By what means is the mind of enlightenment generated? The Bhagavan replied: By the means of the mandala wheel and, also by the sequence of self-blessing, the conventional and ultimate, with form, the mind of enlightenment is greatly generated. The conventional is like the white conch, the ultimate is the form of bliss. It is said that, the great Bodhisattva Vajra Heart asked the Bhagavan: By what means can the conventional and ultimate mind of enlightenment be generated and increased? Please.