Tibetan
བུང་བ་རྐང་དྲུག་གིས་དྲུག་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན། གོའི་སྒྲས་དབང་པོ་རྣམས་གཟུང་འཛིན་གཅོད་པ་ལྕེ་སྤྱང་། ཕྱི་རོལ་ཡུལ་རྣམས། ཚལ་ཡང་དག་པའི་ཡེ་ཤེས། སྒྲ་ནཱ་དའི་རང་བཞིན་ཞེས་འཆད་དོ། །གཉིས་པ་ཕྱག་རྒྱའི་དོན་ལ་གཉིས། ཕྱག་རྒྱའི་དགོས་པ་དང་རྒྱས་མ་བཏབ་པའི་ཉེས་པ། རྒྱས་འདེབས་དངོས་སོ། །དང་པོ་ནི། ཕྱག་རྒྱ་རྟགས་དང་མཚན་མ་སྟེ། །འདིས་ནི་རིགས་ནི་མཚོན་པར་བྱ། །རིགས་འཆོལ་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། །དངོས་གྲུབ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ལྷ་མོ་གང་ལ་རིགས་གང་གིས་རྒྱས་བཏབ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ནི་རིགས་ཀྱི་རྟགས་དང་། འདེ་བས་ བྱེད་དེའི་རིགས་ཅན་དུ་མཚོན་པར་བྱེད་པའི་མཚན་མ་སྟེ། ཚུལ་འདིས་ནི་རིགས་རྣམས་ནི་སོ་སོར་མཚོན་ཏེ་བསྒོམ་པར་བྱའོ། །གལ་ཏེ་རིགས་དང་རྒྱས་འདེབས་འཆོལ་ཏེ་འཁྲུགས་པ་དང་། རིགས་བདག་མེད་པར་བསྒོམ་པའི་སྦྱོར་བ་ལས། འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་མེད་ཅིང་སྒྲུབ་པོའང་དོན་གྱི་འབྲས་བུ་མེད་པར་འགྱུར་བས། རིགས་བདག་ཐ་དད་པ་བསྒོམ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་བདག་མེད་མ། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་དཀར་མོ་ཉིད། །ཆགས་པས་ཆུ་མ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ། །ཕྲག་དོག་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་འགྲོ་མ། །ཞེ་སྡང་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡང་ནི་དཀར་མོ་ཞེ་སྡང་ལས། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ། །སེར་སྣའི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི། །གཏི་མུག་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ། །འདོད་ཆགས་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ། །འདོད་པས་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་མི་ བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོའི་ངོ་བོ་བདག་མེད་མ་ལ་རྒྱས་འདེབས་པ་དང་། གཏི་མུག་དག་པ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གཟུགས་ཕུང་གི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མ་དང་། སེར་སྣ་དག་པ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཚོར་བའི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། འདོད་ཆགས་དག་པ་སོ་སོར་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་འོད་དཔག་མེད་པས་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ་ལ་ཕྱག་རྒྱས་གདབ་པ་དང་། ཕྲག་དོག་དག་པ་བྱ་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཕྱག་རྒྱས་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོའི་རང་བཞིན་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་ལ་རྒྱས་གདབ་སྟེ། ཕུང་པོ་ལྔ་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྲུབ་པས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱས་འདེབས་སུ་བཤད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱས་ཏེ། ཞེ་སྡང་མི་བསྐྱོད་པའི་ཕྱག་རྒྱས་པུཀྐ་སཱི་ལ་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རི་ཁྲོད་མ་ལ་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་གདོལ་པ་མོ་ལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་ གཡུང་མོ་ཉིད་ལ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། ཚུལ་དེས་ཡང་ནི་དཀར་མོ་ལ་ཞེ་སྡང་ལས་བྱུང་བའི་མི་བསྐྱོད་པས་རྒྱས་བཏབ་པ་ལུས་ལ་སེམས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ཆོམ་རྐུན་མ་ལ་བཏབ་པ་སེམས་ལ་ལུས་ཀྱི་རྒྱ་དང་། སེར་སྣ་རིན་འབྱུང་གི་ཕྱག་རྒྱས་རོ་ལངས་མ་ལ་བཏབ་པ་རྒྱུ་ལ་འབྲས་བུའི་རྒྱ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་གྷསྨ་རཱི་ལ་བཏབ་པ་འབྲས་བུ་ལ་རྒྱུའི་རྒྱ་དང་། གཏི་མུག་རྣམ་སྣང་གི་ཕྱག་རྒྱས་ས་སྤྱོད་མ་ལ་བཏབ་པ་དང་། འདོད་ཆགས་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱས་མཁའ་སྤྱོད་མ་ལ་བཏབ་པ་གཉིས་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་རྒྱ་སྟེ། རྒྱས་འདེབས་ཚུལ་བཞིན་བྱེད་པར་འདོད་པས་དེ་རྣམས་ལྷ་སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་ལྷ་མོ་བཅོ་ལྔའི་ས་བོན་ནི། ཨཱ་ལི་དང་པོ་བདག་མེད་མ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་རྡོ་རྗེ་མ། །ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་དཀར་མོ་ཉིད། །བཞི་པ་ཆུ་ཡི་རྣལ་འབྱོར་མ། །ལྔ་པ་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །དྲུག་པ་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད། །བདུན་པ་ཉིད་ནི་རི་ཁྲོད་མ། །བརྒྱད་པ་སྨེ་ཤ་ཅན་དུ་བརྗོད། །དགུ་པ་ཡང་ནི་གཡུང་མོ་ཉིད། །ཡན་ལྔ་གཉིས་དཀར་མོ་ཉིད། །བཅུ་ གཅིག་ཆོམ་རྐུན་མ་རུ་བརྗོད། །བཅུ་གཉིས་རོ་ལངས་མ་ཞེས་བརྗོད། །བཅུ་གསུམ་པ་ནི་གྷསྨ་རཱི། །ཅུ་བཞི་པ་ནི་ས་སྤྱོད་མ། །བཅོ་ལྔ་པ་ནི་མཁའ་སྤྱོད་མ། །རྣལ་འབྱོར་མ་ཡི་ས་བོན་ཉིད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དེ་ཡང་ཨཱ་ལི་བཅུ་དྲུག་ལས། དང་པོ་ཨ་ཐུང་ངུ་ནི་གཙོ་མོ་བདག་མེད་མའི་ས་བོན་ནོ། །ཨཱ་ལི་གཉིས་པ་ཨཱ་རིང་པོ་ནི་རྡོ་རྗེ་མའི་ས་བོན། ཨཱ་ལི་གསུམ་པ་ཨི་ཐུང་ངུ་ནི་དཀར་མོ་ཉིད་དང་། བཞི་པ་ཨཱི་རིང་པོ་ནི་ཆུའི་རྣལ་འབྱོར་མ། ལྔ་པ་ཨུ་ཐུང་ངུ་ནི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། དྲུག་པ་ཨཱུ་རིང་པོ་ནི་པུཀྐ་སཱི་ཞེས་བརྗོད་པའི་དང་། བདུན་པ་རྀ་ཐུང་ངུ་ནི་རི་ཁྲོད་མ། བརྒྱད་པ་རཱྀ་རིང་པོ་ནི་སྨེ་ཤ་ཅན་ཏེ་གདོལ་པ་
Chinese
六足蜂以第六金刚持的智慧为自性。 以“果”音断除诸根的能取所取，为利舌。 外境诸法。 为真实智慧。 说是语那达的自性。 二者，手印之义有二。 手印之必要与不盖印之过患。 真实盖印。 初者是： 手印是表征和标志。 此能表示种姓。 从种姓混乱的修习中。 无有成就亦无有成就者。 如是说，于任何天女以任何种姓盖印的手印是种姓的表征。 由此 能成为彼种姓的标志。 以此方式能分别表示诸种姓而修习。 若种姓与盖印混乱错杂，且无有种姓主而修习之修习中。 无有获得所欲之成就，且成就者亦将变得无有意义之果，故需修习各异之种姓主。 二者是： 嗔恚以手印无我母。 愚痴以手印金刚母。 悭吝以手印白母。 贪欲以水母手印盖印。 嫉妒以手印空行母。 嗔恚以手印布嘎悉。 愚痴以手印山居母。 悭吝以手印旃陀罗母。 贪欲以手印女仆。 又是白母从嗔恚生。 愚痴以手印盗贼母。 悭吝以手印僵尸母。 贪欲以手印嘎斯玛日。 愚痴以手印地行母。 贪欲以手印空行母。 以贪欲知晓手印。 如是说，彼亦是嗔恚完全清净法界智不动佛的手印，于识蕴之自性无我母盖印，愚痴清净之明镜智毗卢遮那佛的手印，于色蕴之自性金刚母，悭吝清净之平等性智宝生的手印，于受蕴之自性白母，贪欲清净之妙观察智无量光佛以想蕴之自性水瑜伽母以手印盖印，嫉妒清净之成所作智不空成就佛的手印，于行蕴之自性
English
The six-legged bee has the wisdom of the sixth Vajradhara as its nature. The syllable "Go" cuts off the grasping and apprehending of the senses, being a sharp tongue. External objects. Are true wisdom. It is said to be the nature of the sound Nada. Secondly, the meaning of Mudra has two aspects: the necessity of Mudra and the faults of not sealing, and the actual sealing. The first is: Mudra is a symbol and a sign. This represents the lineage. From the practice of confused lineages, there is no accomplishment and no accomplisher. It is said that the Mudra with which any goddess is sealed by any lineage is the symbol of the lineage. By this, it becomes a sign that represents that lineage. In this way, the lineages are separately represented and practiced. If the lineage and the sealing are confused and mixed up, and there is no lineage lord, then from the practice, there is no attainment of the desired accomplishment, and the accomplisher will also become without meaningful results, so it is necessary to practice different lineage lords. The second is: Anger is sealed with the Mudra of Selfless Mother. Ignorance is sealed with the Mudra of Vajra Mother. Stinginess is sealed with the Mudra of White Mother. Attachment is sealed with the Mudra of Water Mother. Jealousy is sealed with the Mudra of Dakini. Anger is sealed with the Mudra of Pukkasi. Ignorance is sealed with the Mudra of Hermit Mother. Stinginess is sealed with the Mudra of Outcast Mother. Attachment is sealed with the Mudra of Maid. Again, White Mother is born from anger. Ignorance is sealed with the Mudra of Thief Mother. Stinginess is sealed with the Mudra of Corpse Mother. Attachment is sealed with the Mudra of Ghasmari. Ignorance is sealed with the Mudra of Earth-walking Mother. Attachment is sealed with the Mudra of Sky-walking Mother. Know the Mudra by attachment. It is said that anger is completely purified, the Mudra of the Dharmadhatu Wisdom Akshobhya, seals the Selfless Mother, the essence of the aggregate of consciousness, and the Mudra of the Mirror-like Wisdom Vairochana, the purity of ignorance, seals the Vajra Mother, the nature of the aggregate of form, and the Mudra of the Equality Wisdom Ratnasambhava, the purity of stinginess, seals the White Mother, the nature of the aggregate of feeling, and the Mudra of the Discriminating Wisdom Amitabha, the purity of attachment, seals the Water Yogini, the nature of the aggregate of perception, and the Mudra of the Accomplishing Wisdom Amoghasiddhi, the purity of jealousy, seals the nature of the aggregate of formation.
Chinese
对于金刚空行母进行印证，由于五蕴和二智无别而成就，因此说是以自性印证自性。同样要确信，以嗔恨不动佛的印记印证布嘎西，是身对心的印；以愚痴遍照佛的印记印证山居母，是心对身的印；以悭吝宝生佛的印记印证旃陀罗女，是因对果的印；以贪欲无量光佛的印记印证 年轻女子本身，是果对因的印。同样，对于白女，以嗔恨所生的不动佛印证，是身对心的印；以愚痴遍照佛的印记印证盗贼母，是心对身的印；以悭吝宝生佛的印记印证僵尸母，是因对果的印；以贪欲无量光佛的印记印证伽斯玛日，是果对因的印；以愚痴遍照佛的印记印证地行母，以及以贪欲无量光佛的印记印证空行母，这二者是以自性印证自性，想要如法进行印证，就应当了知这些是各个本尊的印记。第三，十五位女神的种子字是：阿利第一个是无我母，阿利第二个是金刚母，阿利第三个是白女本身，第四个是水瑜伽母，第五个是金刚空行母，第六个被称为布嘎西，第七个就是山居母，第八个被称为具痣者，第九个也是年轻女子本身，前五个和第二个是白女本身，十一是盗贼母，十二是僵尸母，十三是伽斯玛日，十四是地行母，十五是空行母，是瑜伽母的种子字。如是说，也就是十六阿利中，第一个短阿是主尊无我母的种子字。阿利第二个长阿是金刚母的种子字，阿利第三个短伊是白女本身，第四个长伊是水瑜伽母，第五个短乌是金刚空行母，第六个长乌是被称为布嘎西的，第七个短热是山居母，第八个长热是具痣者即旃陀罗
English
To seal with Vajra Dakini: Since the five aggregates and the two wisdoms are established as inseparable, it is said to be sealing self-nature with self-nature. Similarly, having ascertained this, sealing Pukkasi with the mudra of Akshobhya, born from hatred, is the seal of body on mind; sealing the mountain-dwelling mother with the mudra of Vairochana, born from ignorance, is the seal of mind on body; sealing the Chandala woman with the mudra of Ratnasambhava, born from miserliness, is the seal of cause on effect; sealing the young woman herself with the mudra of Amitabha, born from desire, is the seal of effect on cause. Similarly, for the White Woman, sealing with Akshobhya, born from hatred, is the seal of body on mind; sealing the thief mother with the mudra of Vairochana, born from ignorance, is the seal of mind on body; sealing the corpse mother with the mudra of Ratnasambhava, born from miserliness, is the seal of cause on effect; sealing Ghasmari with the mudra of Amitabha, born from desire, is the seal of effect on cause; sealing the earth-walking mother with the mudra of Vairochana, born from ignorance, and sealing the sky-walking mother with the mudra of Amitabha, born from desire, these two are sealing self-nature with self-nature. Those who wish to properly perform the sealing should know that these are the mudras of the respective deities. Third, the seed syllables of the fifteen goddesses are: The first of the vowels is the Selfless Mother, the second of the vowels is the Vajra Mother, the third of the vowels is the White Woman herself, the fourth is the Water Yogini, the fifth is the Vajra Dakini, the sixth is called Pukkasi, the seventh is the Mountain-Dwelling Mother, the eighth is called the Mole-Faced One, the ninth is also the Young Woman herself, the first five and the second are the White Woman herself, eleven is the Thief Mother, twelve is the Corpse Mother, thirteen is Ghasmari, fourteen is the Earth-Walking Mother, fifteen is the Sky-Walking Mother, are the seed syllables of the Yoginis. It is said that, of the sixteen vowels, the first short A is the seed syllable of the chief Selfless Mother. The second long A of the vowels is the seed syllable of the Vajra Mother, the third short I of the vowels is the White Woman herself, the fourth long I is the Water Yogini, the fifth short U is the Vajra Dakini, the sixth long U is called Pukkasi, the seventh short Ṛ is the Mountain-Dwelling Mother, the eighth long Ṛ is the Mole-Faced One, i.e., the Chandala.