Tibetan
དོར་བསྟན་པ་འདིར་རྒྱས་པར་མཛད་པས་ལེའུ་བདུན་པ་ལ་ངེས་པར་སྟེར་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་རྗེ་མར་པའི་གསུང་ངོ་། །གཉིས་པ་ནི། ཁ་དོག་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། །རིགས་ནི་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད། །འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་ཡིན་ནོ། །ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ནི་བསྡུས་པ་ཉིད། །གཡུང་མོ་རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་བཤད། །གར་མ་དེ་བཞིན་པདྨའི་རིགས། །རང་འཚེད་མ་ནི་རིན་ཆེན་རིགས། །སྐྱེ་གཉིས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས། །ཚོས་མ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། །ཕྱག་རྒྱ་འདི་རྣམས་དངོས་གྲུབ་སྦྱིན། །འདི་རྣམས་ཁུ་བ་རྡོ་རྗེར་འགྱུར། །བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་གྱིས་མཆོད་ནས་བཏུང་། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཁ་དོག་གི་སྐད་དོད་ཝརྞ་རིགས་ལ་འཇུག་པས་དེའི་དབྱེ་བས་ཕྱེ་བ་ལས། རིགས་ནི་འཆད་པར་འགྱུར་བ་རྣམ་པ་ལྔ་རུ་བཤད་པ་འདི་ནི་གསང་བའི་སྐད་དམ་བརྡའི་བྱེ་བྲག་ཡིན་ནོ། །དེའང་གང་ཞེ་ན། ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་རྣམས་ནི་རིགས་བསྡུས་པ་ཉིད་དེ། བརྟག་པ་དང་པོའི་ལྔ་པ་སོགས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། གཡུང་མོ་མི་བསྐྱོད་པ་ རྡོ་རྗེའི་རིགས་སུ་རྣམ་པར་དག་པའི་ངོ་བོར་བཤད་ཅིང་། གར་མ། དེ་བཞིན་དུ། འོད་དཔག་མེད་དག་པའི་ངོ་བོ་པདྨའི་རིགས་དང་། འདིར་ཤྭ་ས་ཀཱི་རང་འཚོད་དུ་བསྒྱུར་ཡང་། པདྨ་ཅན་ལ་སོགས་པར་ཁྱི་ཤ་འཚེད་མ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །ཞེས་ཤྭ་ཁྱི་མཚོན་པ་སྟེ་ཅི་ཡང་གསོད་ཅིང་འཚེད་པ་གདོལ་མ་སྟེ་ལཱ་མ་ནི་རིན་འབྱུང་དག་པའི་ངོ་བོ་རིན་ཆེན་རིགས་དང་། བྲམ་ཟེ་མའི་མངལ་དང་རིག་བྱེད་འདོད་པ་གཉིས་ལས་སྐྱེ་བ་རིགས་དེའི་བྱེད་ཆོས་སུ་འཇོག་པས་སྐྱེ་བ་རིགས་དེའི་བྱེད་ཆོས་སུ་འཇོག་པས་སྐྱེ་གཉིས་མ་སྟེ་བྲམ་ཟེ་མོ་ནི་རྣམ་སྣང་དག་པའི་ངོ་བོ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་རིགས་དང་། ཚོས་མཁན་མ་དོན་གྲུབ་དག་པའི་ངོ་བོ་ལས་ཀྱི་རིགས་ཉིད་དེ། ཕྱག་རྒྱ་མ་འདི་རྣམས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་སྦྱིན་པ་མོ་སྟེ། འདི་རྣམས་བསྟེན་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཁུ་བ་ཡང་གཟུང་འཛིན་གྱི་རྣམ་རྟོག་འཇོམས་པའི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་སྐྱོན་འཇོམས་ཤིང་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་བསྐྱེད་པར་འགྱུར་བས། ལམ་ལ་གནས་པའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཅན་ཀུན་ཏུ་རུས་མཆོད་ནས་བདུད་རྩི་ཅི་བདེ་བར་བཏུང་ངོ་། །འདིའི་ངེས་དོན་ཡང་། བརྡ་ཕྱག་རྒྱ་མ་ལྔ་ལ། བརྡ་ཅན་ཡེ་ཤེས་ལྔའི་རིགས་སོ་སོར་བསྟན་པ་ཁོ་ནས་ངེས་པ་ཡིན་ཡང་། ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་དུ། ཁུ་བ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མཆོད་ནས་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཡང་དག་པར་སྡུད་པ་བཏུང་བའི་དོན་དུ་བཤད་དོ། །གསུམ་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་སེམས་དཔའ་ཆེ། །གསང་བའི་སྐད་ནི་མཚར་ཆེ་བ། །ང་ཡིས་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ། །དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་པས་ཟུངས། །ཀྱེ་རྡོ་རྗེ་འདིར་དབང་བསྐུར་གང་། །གསང་བའི་སྐད་ཀྱིས་མི་སྨྲ་བ། །དེ་ནི་དམ་ཚིག་ཉམས་པར་ནི། །འགྱུར་བ་འདི་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད། །འཚེ་བ་དང་ནི་རྐུན་མ་དང་། །གདོན་དང་རིམས་དང་དུག་གིས་ཀྱང་། །གལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་གསང་བའི་སྐད། །མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་འགྱུར། །རང་གི་དམ་ཚིག་རིགས་རྙེད་ནས། །གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་སྨྲ་ན། །གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་མཁའ་འགྲོ་མ། །དེ་ཡི་ཚེ་ན་འཁྲོ་བར་བྱེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཞེས་བོས་ཏེ། རྒྱུད་སྡེ་ཕལ་དུ་མ་གྲགས་ཤིང་མ་རྒྱུད་ལས་འབྱུང་བའི་གསང་བའི་སྐད་ནི་ངོ་མཚར་ཆེ་བ། རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་ངས་ནི་ཁྱོད་ལ་གང་བཤད་པ་དེ་རྣམས་ཐམས་ཅད་གུས་ པས་ཡིད་ལ་ཟུངས་ཤིགདེའི་དགོས་པའང་ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་ཞེས་བྱ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་འདིར་དབང་བཞི་རྫོགས་པར་བསྐུར་བ་ཐོབ་པ་གང་ཞིགཚོགས་འཁོར་དང་ཐབས་ཤེས་འདུ་བའི་དུས་སུ་ངག་གི་བརྡ་ལ་གནས་དགོས་པ་ལ། གསང་བའི་སྐད་གཞན་གྱིས་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་པས་མི་སྨྲ་བ་དེ་ནི་འདའ་བར་དཀའ་བའི་ངག་གི་དམ་ཚིག་ལས་ཉམས་པར་ནི་འགྱུར་བར་བཤད་པས་དོན་འདི་ལ་བདེན་ནམ་བརྫུན་གྱི་ཐེ་ཚོམ་མེད་དེ་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་བཅས་པ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ཅི་ཞིག་འབྱུང་ཞེ་ན། ཆར་མི་འབབ་ཅིང་ཆར་ཆེས་པ། བྱི་བ་ནེ་ཙོ་ཆ་ག་པ། ཐོག་སེར་འདི་དྲུག་བློ་ལྡན་གྱིས། མཚུངས་པ་ཉིད་དུ་འཚེ་བར་ཤེས། ཞེས་བཤད་པ་རྣམས་དང་། ཆོམ་རྐུན་པ་དག་གིས་ཀྱང་གླགས་ལྟ་བ་དང་། གནོད་སྦྱིན་ལ་སོགས་པའི་གདོན་དང་། མི་མ་ཡིན་གྱིས་བྱས་པའམ་འབྱུང་བ་འཁྲུགས་པའི་རིམས་ནད་དང་། ཁ་ཟས་ལ་སོགས་པའི་དུག་གིས་ཀྱང་འཆི་བར་འགྱུར་ཏེ། གལ་ཏེ་ཞེས་པ་བརྒྱ་ལམ་ན་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ཀྱང་དུས་དེ་དག་གི་ཚེ་གསང་བའི་སྐད་མི་གསུང་ན་ཡང་འགྲོངས་པར་ འགྱུར་ན་ཕལ་པ་ལ་སྨོས་ཅི་དགོས་པ་དང་། ཁྱད་པར་རང་གི་དམ་ཚིག་མཐུན་པའི་རིགས་ཀྱི་གྲོགས་སྐད་ཤེས་པ་རྙེད་ནས་ཀྱང་། གལ་ཏེ་ཚིག་འདི་མི་དགོས་སོ་ཞེས་པས་ཁྱད་དུ་བསད་དེ་མི་སྨྲ་ན། གནས་བཞི་ལས་སྐྱེས་ཞེས་པ་རྗེ་མར་པས་སྔགས་དང་ཞིང་དང་ལས་དང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་མཁའ་འགྲོ། ཡང་ན་སྤྱི་མགྲིན་སྙིང་ལྟེའི་གནས་བཞིར་རྩའམ་ཐིག་ལེའི་གཟུགས་ཀྱིས་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་མར་འཆད་པ་ལྟར། ཕྱི་ནང་གི་ལྷ་མོ་རྣམས་དེའི་ཚེ་ན་ཁྲོ་བ་དང་སྡང་བར་བྱེད་ཅིང་དངོས་གྲུབ་མི་སྨིན་པའི་ཉེས་དམིགས་ཡོད་ལ། སྨྲ་བའི་ཕན་ཡོན་དེ་ལས་བཟློག་ནས་འཚེ་བ་མེད་པ་ནས་དགྱེས་ཏེ་དངོས་གྲུབ་སྩོལ་བར་འགྱུར་རོ། །དེ་ལ་ལྷན་སྐྱེས་ནི། འོག་མིན་དུ་གནས་པའི་འཕགས་པ་ལ་ལྷ་མོའི་ཚུལ་དུ་སྣང་བའི་ལོངས་སྐུ་དང་། ཞིང་སྐྱེས་ནི། ཡུལ་སོ་གཉིས་ལ་སོགས་པར་རྣལ་འབྱོར་མའི་གཟུགས་སུ་སྟོན་པ་བླ་ན་མེད་པའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་དང་ལྡན་པ་དང་། སྔགས་སྐྱེས་ནི། སྔགས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་སྦྱངས་པ་ཡུལ་དབུས་ལ་སོགས་པར་མཁའ་འགྲོ་མའི་སྐྱེ་གནས་འཛིན་པ་དང་། ལས་སྐྱེས་ནི། སྐྱེ་བ་སྔོན་དུ་སྔགས་ལམ་ལ་གོམས་པར་ བྱས་པས་ལམ་ཐོབ་པའི་བུད་མེད་ལ་གོང་མ་རྣམས་བཞེད་དོ། །འདིའི་ངེས་དོན་ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་ལས་གསལ་བར་གསུངས་པ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ་འདིར་ནི་མང་བའི་དོགས་པས་མ་དྲིས་སོ། །གསུམ་པ་ལེའུའི་མཚན་ནི། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བའི་སྡོམ་པའི་ལས། རྒྱུད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་གཞི་དང་གསང་བའི་སྐད་ཅེས་བྱ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །། ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀྱེའི་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ་དྲ་བ་སྡོམ་པ་ལས། རྒྱུད་གསུམ་པོ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གླེང་སློང་བའི་གཞི་སྡོམ་པ་དམ་ཚིག་ལ་སོགས་པ་དང་། གསང་བའི་སྐད་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའི་ཚིག་དོན་རྣམ་པར་བཤད་པའོ།། །།བཞི་པ་ཕྱག་རྒྱ་བསྡུས་པའི་དོན་ཅེས་བྱ་བ་འབྱུང་སྟེ། ལེའུའི་འབྲེལ་ནི། ཕྱི་མའི་ལེའུ་གསུམ་པར། དབང་ལ་སོགས་པ་བརྟག་པ་དང་པོར་མི་གསལ་བ་ལྔའི་ཁ་སྐོང་བ་གསལ་པོར་བཤད་ཀྱང་། གླུ་གར་སོགས་ཁྱད་པར་མང་པོའི་གསལ་བྱེད་མ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ངེས་པ་སྟེར་བའི་དོན་དུ་འདི་འཆད་པར་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུའི་མངོན་རྟོགས་ནི། གྲོལ་ལམ་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་དང་གྲོགས་སྤྱོད་པ་དང་འབྲེལ་ལོ། །ལེའུ་བཞི་པ་འདིས་ ནི་བརྟག་པ་དང་པོའི་ལེའུ་དྲུག་པར་གླུ་གར་དང་། ལེའུ་བཞི་པར་དབུ་རྒྱན་དང་། ལེའུ་གཉིས་པར་ལྷ་མོའི་ས་བོན་དང་། ལེའུ་དང་པོར་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་དོན་རྣམས་ཅུང་ཟད་བསྡུས་ཏེ་གསུངས་པས། དེ་དག་ལ་ཐེ་ཚོམ་གྱི་གནས་བཞི་བསལ་ནས་ངེས་པ་སྐྱེད་པ་དང་། གཏོར་མ་ལ་སོགས་པ་རྒྱས་པར་འཆད་པའི་དོན་དུ་གསུངས་པའོ། །འདི་ལ་གསུམ། ཞུ་བའི་ཚིག་གིས་མཚམས་སྦྱར་བ། ལེའུའི་གཞུང་དངོས། ལེའུའི་མཚན་ནོ། །དང་པོ་ནི། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་ལ་སོགས་པའི་མཁའ་འགྲོ་མ་ཐམས་ཅད་ཐེ་ཚོམ་དུ་གྱུར། ཡིད་གཉིས་སུ་གྱུར་ཏེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔ
Chinese
玛尔巴尊者说：“如果能详细阐述这个多瓦的教法，一定会给予第七品。” 第二，从颜色的分类上来说：种姓分为五种。这是秘密的语言。五手印是总集。年轻女子被说是金刚部。妓女同样是莲花部。自煮母是宝生部。二生是如来部。染师女是事业部。这些手印给予成就。这些精液变成金刚。苦行者供养后饮用。如是说。颜色的梵语词汇瓦尔纳（梵文：varna，梵文罗马拟音：varna，汉语字面意思：颜色）与种姓相关，因此从它的分类上来说，种姓将被阐述为五种，这是秘密的语言或术语的特殊之处。那是什么呢？五手印是种姓的总集。如第一品第五节等所示，年轻女子是不动佛金刚部的清净自性。妓女，同样是无量光佛的清净自性莲花部。虽然这里将夏萨吉翻译为自煮，但在莲花等处，狗肉自煮是旃陀罗女。意思是狗代表着屠杀和烹饪一切的贱民，也就是拉玛是宝生佛的清净自性宝生部。婆罗门女的子宫和吠陀欲望二者所生，被认为是该种姓的行为准则，因此二生女，也就是婆罗门女是毗卢遮那佛的清净自性如来部。染师女是不空成就佛的清净自性事业部。这些手印母给予殊胜成就大手印。侍奉她们所产生的精液，也能像金刚一样摧毁能取所取的分别念，从而生起无二智慧。因此，安住于道上的苦行者们，应该供养颅器，并随意饮用甘露。这里的确切含义是，虽然仅仅通过对五种表法手印母，分别阐述五种表法智慧的种姓就能确定，但在无垢结合中，供养精液金刚持父母，并完全聚集大乐，才是饮用的含义。第三，金刚藏菩萨大
English
Venerable Marpa said, "If you can elaborate on this Dorje's teaching, you will surely be given the seventh chapter." Second, from the division of colors: The lineages are explained as five types. This is a secret language. The five mudras are the collection itself. The young woman is said to be of the Vajra lineage. The prostitute is likewise of the Padma lineage. The self-cooking mother is of the Ratna lineage. The twice-born is likewise of the Tathagata lineage. The dyer woman is of the Karma lineage. These mudras bestow accomplishments. These semen become vajra. The ascetic offers and drinks. Thus it is said. The Sanskrit word for color, varna, relates to lineage, so from its division, the lineage will be explained as five types, which is a secret language or a specific term. What is it? The five mudras are the collection of lineages. As shown in the first chapter, fifth section, etc., the young woman is the pure essence of the Akshobhya Vajra lineage. The prostitute, likewise, is the pure essence of the Amitabha Padma lineage. Although here Shvasaki is translated as self-cooking, in Padma and others, dog meat self-cooking is a Chandalini. It means that the dog represents the butcher and the Chandala who cooks everything, that is, Lama is the pure essence of the Ratnasambhava Ratna lineage. Born from the womb of a Brahmin woman and the two Vedas of desire, it is considered the code of conduct of that lineage, so the twice-born woman, that is, the Brahmin woman, is the pure essence of the Vairochana Tathagata lineage. The dyer woman is the pure essence of the Amoghasiddhi Karma lineage. These mudra mothers bestow the supreme accomplishment, the Mahamudra. The semen arising from serving them can also destroy the discriminating thoughts of grasping and clinging like a vajra, thereby generating non-dual wisdom. Therefore, ascetics who abide on the path should offer skulls and drink the nectar as they please. The exact meaning here is that, although it can be determined only by separately explaining the lineages of the five symbolic wisdoms through the five symbolic mudra mothers, in immaculate union, offering the semen Vajradhara parents and completely gathering great bliss is the meaning of drinking. Third, Vajrasattva Mahā
Chinese
唉！秘密的语言真奇妙！我所对你说的那些，全部都要恭敬地记住。唉！金刚，在这里接受灌顶的人，如果不说秘密的语言，那他一定会违犯誓言，对此毫无疑问。伤害、盗窃、邪魔、瘟疫和毒药也会降临。如果佛陀不说秘密的语言，也会去世。如果找到了与自己誓言相同的同伴，如果不说这些话，那么从四个地方出生的空行母，在那时会生气。如是说。薄伽梵（世尊）呼唤金刚藏菩提萨埵大士，说：在一般的续部中不为人知，从母续中产生的秘密语言非常奇妙。金刚持，我所对你说的那些，全部都要恭敬地记在心里。这样做的必要是，唉！金刚，在这被称为金刚大坛城中，凡是获得圆满四种灌顶的人，在会供轮和方便智慧聚集之时，必须安住于语言的表示上。由于秘密的语言不为他人所用，如果不说，那就会违犯难以逾越的语言誓言，所以对于这件事，没有真假疑惑，因为这是超越大金刚持的戒律的缘故。如果违背它，会有什么过失呢？不下雨或雨水过多，老鼠、鹦鹉、麻雀，冰雹，这六种有智慧的人，要知道它们同样会造成伤害。还有，盗贼也会伺机而动，夜叉等邪魔，以及非人所为或元素紊乱引起的瘟疫，还有食物等毒药也会导致死亡。如果佛陀在百道中，在那些时候不说秘密的语言，也会去世，更何况是普通人呢？特别是，如果找到了与自己誓言相同的同伴，却因为觉得这些话不需要而轻视而不说，那么“从四个地方出生”是指马尔巴尊者所说的与咒语、田地、事业和一起出生的空行母。或者，如解释为在眉间、喉咙、心间、脐间四个地方，以脉或明点的形式存在的瑜伽母。内外之天女们会因此……
English
Alas! The secret language is wonderful! Whatever I tell you, all of that you must respectfully remember. Alas! Vajra, whoever receives empowerment here, if they do not speak the secret language, then they will surely break their vows, there is no doubt about this. Harm, theft, demons, plagues, and poisons will also come. If the Buddha does not speak the secret language, they will also pass away. If you find a companion who shares your vows, if you do not speak these words, then the dakinis born from the four places will be angry at that time. Thus it is said. The Blessed One called out to Vajra Essence, the Great Bodhisattva, saying: The secret language, which is not known in ordinary tantras and arises from the Mother Tantras, is very wonderful. Vajra Holder, all that I tell you, you must respectfully keep in mind. The necessity of this is that, alas! Vajra, in this great mandala called Vajra, whoever has received the complete four empowerments, at the time of the gathering of the feast wheel and skillful means and wisdom, must abide by the expression of language. Because the secret language is not used by others, if one does not speak it, then one will violate the language vow that is difficult to transgress, so there is no doubt about the truth or falsehood of this matter, because it is beyond the precepts of the Great Vajra Holder. What fault will arise if one violates it? No rain or too much rain, rats, parrots, sparrows, hail, these six, the wise should know that they will cause harm in the same way. Also, thieves will also look for opportunities, and yakshas and other demons, as well as plagues caused by non-humans or disturbances of the elements, and poisons such as food will also lead to death. If the Buddha, even on a hundred paths, does not speak the secret language at those times, they will also pass away, let alone ordinary people? In particular, if one finds a companion who shares one's vows, but despises and does not speak because one feels that these words are not needed, then "born from the four places" refers to the dakini who was born together with mantra, field, activity, and as said by Lord Marpa. Or, as explained as the yogini who resides in the four places of the brow, throat, heart, and navel in the form of channels or bindus. The outer and inner goddesses will therefore...
Chinese
在世时，如果发怒和憎恨，就会有成就无法成熟的过失。如果反过来，不作损害，心生欢喜，就会赐予成就。其中，俱生的是：在色究竟天（藏文：འོག་མིན་）所住的圣者，显现为天女形象的报身。田生的是：在索二（藏文：ཡུལ་སོ་གཉིས་）等地，示现为瑜伽母形象，具有无上三摩地者。咒生的是：修习咒道的续部，在中央等地，执持空行母的生处。业生的是：前世已经习惯咒道，因此获得道的妇女，是上位者们所认可的。此处的决定意义，在《无垢和合》（藏文：ཁ་སྦྱོར་དྲི་མེད་）中有清楚的说明，应当在那里了解，这里因为担心繁琐所以没有询问。第三品的名字是：《嘿日嘎金刚空行母网续》的誓言事业，名为一切续部的开端和秘密语言的品，是第三品。这样说的是：《嘿日嘎金刚空行母网续》的誓言中，一切三续部的开端，誓言三昧耶等，以及显示秘密语言的品，是第三品的词义分别解释。第四品名为手印总摄之义。品的关联是：在后面的第三品中，虽然清楚地解释了灌顶等第一品中不明显的五种补充，但是没有说明歌舞等众多特点的阐释，为了对这些给予确定，所以讲解此品是有联系的。品的证悟是：与解脱道生圆二次第和道友行持有关。这个第四品，对第一品第六品的歌舞，第四品的头饰，第二品的天女种子字，第一品的三个坛城之义等稍微简略地说，因此，为了消除对这些的四种疑惑之处，生起定解，以及为了详细阐述朵玛等而宣说的。这有三部分：以祈请的语言连接，品的正文，品名。第一部分是：之后，金刚心等所有的空行母都陷入疑惑，心生二念，世尊金刚萨埵