Tibetan
མ་ནི། བཤང་ལམ་དུ་གནས་ཤིང་རྣག་བསྐྱེད་དོ། །རྒྱུ་ཐམས་ཅད་སྦྱིན་པར་བྱེད་མ་ནི། བརླ་ཟུར་ལ་གནས་ཤིང་ཁྲག་བསྐྱེད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་གྱི་སྦྱོར་བ་དང་བྲལ་བ་མ་ནི། བྱིན་པ་ལ་གནས་ཤིང་རྔུལ་བསྐྱེད་དོ། །རྗེས་སུ་ཆགས་པས་སྡུག་གུ་མ་ནི། སོར་མོ་ལ་གནས་ཤིང་ཚིལ་བསྐྱེད་དོ། །དངོས་གྲུབ་གྲུབ་པར་བྱེད་མ་ནི། རྐང་པའི་རྒྱབ་བམ་བོལ་ལ་གནས་ཤིང་མཆི་མ་བསྐྱེད་དོ། །མེའི་རང་བཞིན་ཡིན་པས་འཚེད་མ་ནི། མཐེ་བོང་བཞི་ལ་གནས་ནས་ལུད་པ་དང་མཆིལ་མ་བསྐྱེད་དོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཆུ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡིད་བཟང་ཞིང་བདེ་བར་བྱེད་མ་ནི། པུས་མོའི་གཉན་གོང་ན་གནས་ཤིང་སྣབས་བསྐྱེད་དོ། ། འདི་བཅུ་ནི་རོ་མས་བསྐྱེད་པར་སམྦཱུ་ཊི་ལས་གསུངས་ཤིང་། སྙིང་གའི་པདྨའི་དབུས་དང་ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་རྣམས་ལ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱིས་དཀྲིས་པའི་སུམ་སྐོར་མས་མིག་གིས་གཟུགས་འཛིན་པའི་བདག་རྐྱེན་བྱེད། འདོད་པ་ཀུན་དང་ལྡན་མས་རྣ་བས་སྒྲ། རྩ་རླུང་གི་ཁྱིམ་གྱི་བདག་མོར་གནས་པ་ཁྱིམ་པ་མས་སྣས་དྲི། གཏུམ་པའི་ལས་བྱེད་པ་གཏུམ་མོས་ལྕེས་རོ། འཆི་བའི་བདུད་དང་བྲལ་བར་བྱེད་མས་ལུས་ཀྱི་རེག་བྱ་འཛིན་ཞིང་བྱེད་ལས་ཀྱི་ཕྱོགས་གཅིག་དཀར་ཆ་གྱེན་ལ་འདྲེན་ཅེས་བཤད་ལ། སྙིང་འགྲེལ་དང་ནཱ་རོ་པས་བདུད་བྲལ་བ་ནས་ལྕེའུ་ཆུང་ལ་བདུད་རྩིའི་བཏུང་བ་འབབས་ཞེས་གསུངས་སོ། །འདི་རྣམས་ནི་དབུ་མས་བསྐྱེད་པར་འཆད་དུ་རུང་ཞེས་ཕྲིན་ལས་པ་བཞེད་དོ། །རྒྱན་འདྲ་ལས་བཤད་ཚུལ་གཞན་དུ་འབྱུང་བ་ནི་དེ་ཉིད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གཉིས་པ་ཕྱི་རོལ་གྱི་ཡུལ་སོ་གཉིས་དང་སྦྱར་བ་ནི་འོག་གི་ལེའུ་བདུན་པ་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་ལ། རྩ་འཁོར་ལོ་ལྔ་པོ་རེ་རེ་དག་པས་ས་གཉིས་གཉིས་ཏེ། བྱང་འཕགས་ཀྱི་ས་བཅུ་དང་། གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོ་དག་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ས་ཐོབ་པ་དུས་འཁོར་ལས་གསུངས། གསུམ་ པ་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་རྩ་དག་པས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་མངོན་དུ་འགྱུར་བ་ཡིན་ལ། གཞན་ཡང་བརྟག་པ་འོག་མ་ལས་རྩའི་གཙོ་མོ་གསུམ་བདག་མེད་མ། གཞན་ཉེར་བརྒྱད་པོ་ལས་གཉིས་ཏེ་ལྷ་མོ་བཅུ་བཞི་པོར་གསུངས་པ་སོགས་སོ། །ལྔ་པ་ལ་གཉིས། ཞུས། ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས། ཞེས་གསུངས་ཏེ། རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོས་གསོལ་པ། བཅོམ་ལྡན་འདས་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་འདི་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ནམ་རྣམ་པར་དག་པ་ཇི་ལྟ་བུ་ལགས་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །སྲིད་གསུམ་ཡོངས་གྱུར་ཐམས་ཅད་ནི། །གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས། །ཡང་ན་ཐབས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་བརྟག །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་བཞི། དང་པོ་ཡི་གེའི་དོན་ལྟར་ན། སྲིད་པ་གསུམ་གྱི་ལས་སྣ་ཚོགས་པས་བསྐྱེད་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ལུས་ཀྱི་རྩ་སོ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པར་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པ་དབུ་མའི་རང་བཞིན་ཅན་ཡིན་པ་ལ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཡང་ན། ཐབས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ནི་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཆ་ནས་རྩ་སོ་སོའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཇི་སྐད་བཤད་པ་བཞིན་དུ་ནི་བརྟག་པ་སྟེ་ཤེས་པར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་དྲང་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་ནི། འདོད་པ་དང་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི་སྲིད་པ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ནི། གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་སུ་དབྱེར་མེད་པ་དོན་དམ་བསྒོམས་པའམ། ཡང་ན། ཀུན་རྫོབ་པའི་ཐབས་ཀྱིས་ནི་དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་ཤེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་མཉམ་བཞག་གི་མྱོང་བས་རྗེས་ཀྱི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་ནི་རྒྱས་བཏབ་སྟེ་བརྟགས་ནས་ཉམས་སུ་བླང་བར་བྱའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ངེས་དོན་སྦས་པའི་ཚུལ་ནི། སྲིད་གསུམ་སྟེ་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་གྱི་རྩ་གསུམ་ལས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་རྩ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པོ་ཐམས་ཅད་ནི། དོན་དམ་པ་ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་གཟུང་བ་དང་འཛིན་པ་རྣམ་པར་སྤངས་པའི་ངོ་བོར་གྲུབ་ལ། ཡང་ན། ཐབས་ནི་རྩ་གསུམ་གཙོ་མོ་དང་ཉེར་བརྒྱད་པོ་མཁའ་སྤྱོད་མ་སོགས་གཉིས་གཉིས་ཏེ་རྣལ་འབྱོར་མ་བཅོ་ལྔ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ་ཐ་ མི་དད་པའི་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་དུ་བརྟག་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཐམས་ཅད་བདེ་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པར་གྲུབ་ཆེན་མཚོ་སྐྱེས་ཞབས་བཞེད་དོ། །བཞི་པ་མཐར་ཐུག་ལྟར་ན། སྲིད་གསུམ་སྟེ་རྣལ་འབྱོར་པའི་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་སྦྱངས་ནས་གནས་ཡོངས་སུ་གྱུར་པའི་སྐུ་གསུམ་ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པ་གཟུང་འཛིན་སྤངས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྱུར་པ་ལས། ཡང་ན། ཐབས་སྤྲུལ་པའི་རང་བཞིན་སྣ་ཚོགས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་དངོས་པོའི་མཚན་ཉིད་ཅན་དུ་འགྲོ་དོན་མཛད་པར་བརྟག་པ་སྟེ་གྲུབ་པའོ། །གཉིས་པ་སྡོམ་པ་འཁོར་ལོ་ལ་གསུམ། མདོར་བསྟན། རྒྱས་བཤད། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ། ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་ཞེས་པ་བཤད་གཞིར་བཞག་ནས། གང་སྡོམ་ན། ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ཐམས་ཅད་དོ། །གང་དུ་བསྡོམ་ན། ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་བདག་ཉིད་ཨེ་ཝཾ་མམ་ཐབས་ཤེས་རབ་གཉིས་སུ་སྡོམ། ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྡོམ་ན། ཕྱི་རུ་བཅས་པའི་སྡོམ་པ། ནང་དུ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་ཁམས་དྭངས་མ་སྡོམ་པ། གཞན་དུ་རྫོགས་སངས་ རྒྱས་ཀྱི་མཁྱེན་བརྩེས་མཁའ་ཁྱབ་སེམས་ཅན་གྱི་དོན་མཛད་པ་རྒྱུ་དང་བཅས་པའི་གནས་ཚུལ་སྡོམ་པའི་དབྱེ་བའང་བཤད་པར་བྱ་སྟེ་ཞེས་སོ། །གཉིས་པ་ལ་བཞི། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྡོམ། སྐུ་གསུམ་གྱི་སྡོམ། ཡི་གེ་བཞིའི་སྡོམ། འཁོར་ལོའི་རྣམ་གཞག་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། ཨཱ་ལི་དང་ཀཱ་ལི་ནི་ཟླ་བ་དང་། ཉི་མ་དང་། ཤེས་རབ་དང་། ཐབས་སོ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། སྡོམ་པ་དེའི་ངོ་བོ་ནི་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་གྱི་སྡོམ་པ་ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པ་སྟེ། འདི་ཉིད་ནས། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྡོམ་པ་ནི། །ཨེ་ཝཾ་རྣམ་པར་རབ་ཏུ་གནས། །ཞེས་སོ། །དེ་ཉིད་ནང་དོན་དུ་སྦྱར་ན། གཞི། ལམ། འབྲས་བུ་གསུམ་ལས། གཞི་དངོས་པོའི་གནས་ལུགས་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅན་དང་། སྨིན་བྱེད་ཀྱང་རང་གི་ལུས་ལ་གནས་པའི་ཐབས་ཤེས་དང་སེམས་གཟུང་འཛིན་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པ་ངོ་ཤེས་པར་བྱེད་པ་དབང་ཡིན་ལ། དེ་དག་ཀྱང་ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལིའི་རང་བཞིན་ཨེ་ཝཾ་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ། དེའང་གཞན་དུ་ཨཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱིར་ཟླ་བའི་དཀར་འོད་དང་ཡར་ངོ་ལ་དེའི་དཀར་ཆ་འཕེལ་བ་དང་ནང་དུ་རྩ་རྐྱང་མ། གཡོན་གྱི་ རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་ཐིག་ལེ་དཀར་པོ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་སྟོང་ཉིད་ཡིན་པས་ཤེས་རབ་བོ། །གཞན་དུ་ཀཱ་ལིའི་ཡི་གེ་དང་ཕྱིར་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་དང་མར་ངོ་ལ་ཉི་མ་སྟོབས་སུ་འགྱུར་བས་ཟླ་བ་འགྲིབ་པ་དང་། ནང་དུ་རྩ་རོ་མ། གཡས་རྒྱུའི་རླུང་ཉི་མའི་ཁམས་རཀྟ་དམར་པོ་རྣམས་ཀྱི་གདངས་འགག་མེད་ཡིན་པས་སྙིང་རྗེ་དང་ཐབས་ཀྱི་ཆའོ། །ཤུགས་ཀྱིས་འཕངས་པ་གཞན་དུ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་མཐའ་དག་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར་ཀུན་གྱི་ཁྱབ་བདག་གོ། །དེ་ལྟར་ཕྱི་ནང་གཞན་གསུམ་དབྱེར་མེད་པ་འདི་ནི་སྡོམ་པའོ། །དེ་ཉིད་མངོན་དུ་འགྱུར་བར་བྱེད་པའི་ལམ་རྩ་རླུང་བྱང་སེམས་ཀྱི་གནད་བཅིངས་ནས་བསྒོམས་པས་འཛག་པ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་བྱེད་པ་ནི་ཉོན་མོངས་པ་ཐམས་ཅད་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་འབྲས་བུ་ལམ་བྱེད་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སྡོམ་པ་ཞེས་བྱའོ། །མདོར་ན། འདི་ནི་གཉིས་ཆོས་མཐའ་དག་གི་སྡོམ་ཡིན་ལ། ཕྱི་རོལ་དང་ཐུན་མོང་ལ་སྦྱར་བ་སྤྱི་དོན། ནང་ལ་སྦྱར་བ་སྦས་དོན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། ཆོས་དང་། ལོ
Chinese
母者，位于肛门，产生脓液。一切施与的母者，位于大腿侧面，产生血液。远离痛苦结合的母者，位于阴部，产生汗液。随后生起痛苦的母者，位于手指，产生脂肪。成就悉地的母者，位于脚背或脚踝，产生眼泪。因为是火的自性，所以烹饪的母者，位于四个拇指，产生粪便和唾液。同样，水的自性，令人心情愉悦和舒适的母者，位于膝盖上方，产生鼻涕。
English
The Mother resides in the anus and generates pus. The Mother who gives all causes resides on the side of the thigh and generates blood. The Mother who is free from the union of suffering resides in the genitals and generates sweat. The Mother who causes suffering through attachment resides in the fingers and generates fat. The Mother who accomplishes siddhis resides on the back of the foot or ankle and generates tears. Because she is of the nature of fire, the cooking Mother resides in the four thumbs and generates feces and saliva. Similarly, the Mother who is of the nature of water, who makes the mind good and comfortable, resides above the knee and generates mucus.
Chinese
所有已成就者，断除了能取和所取，或者以所有方法，观察诸法的体性。如是说。此有四种解释。第一种，按照字面意思，三有（欲界，色界，无色界）中由各种业所生起并完全成就的身体的三十二脉，在胜义谛中，是断除了能取和所取的，是中观的自性，应当如是了知。或者，以各种不同的方便，对于每一条脉的诸法体性，如前所述那样进行观察，即是了知。第二种，从总体的角度解释经文的密意。从欲界、色界、无色界三有中完全成就的一切法，是断除了能取和所取的自性，与俱生智无别，这是胜义谛的修习。或者，以世俗谛的方便，了知一切事物如幻，以等持的体验，在后得位中增长诸法的体性，通过观察来修持。第三种，从隐义的角度解释经文的真实密意。三有，即是身语意的自性之三脉，由此完全成就的三十二脉，在胜义谛中，是阿瓦都帝（藏文：ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་，梵文天城体：अवाधूती，梵文罗马拟音：avadhati，字面意思：无垢者）脉，是断除了能取和所取的自性。或者，方便是三条主要脉和二十八条脉，空行母等双双成对，即十五位瑜伽母的自性，观察为无有差别的诸法体性。大成就者莲花生认为，应当将一切显现和存在都观修为空乐无二的自性。第四种，从究竟的角度来看，清净了三有，即瑜伽士三门（身语意）的垢染，完全安住的三身（法身，报身，化身），法界无分别，是从断除了能取和所取的智慧自性中产生的。或者，以各种化身的方便，观察到为了利益众生而行持诸法体性，即是成就。第二，关于誓言轮，有三种解释：简略解释、详细解释和极详细解释。首先是简略解释。如是说：誓言的分类也应当宣说。将“誓言”作为要解释的内容。那么，什么是誓言呢？由外、内、其他三种所摄
English
All who have become accomplished have abandoned the grasped and the grasper, or by all methods, contemplate the nature of phenomena. Thus it is said. This has four explanations. First, according to the literal meaning, all thirty-two channels of the body, which are produced and fully accomplished by various actions in the three realms (desire realm, form realm, formless realm), in the ultimate truth, are those that have abandoned the grasped and the grasper, and are of the nature of the Middle Way, and should be known as such. Or, with various different methods, the nature of phenomena of each channel, as described above, is to be contemplated, that is, to be known. Second, from the general perspective of the explicit meaning, all phenomena that are fully accomplished from the three realms of desire, form, and formlessness, are the nature of abandoning the grasped and the grasper, inseparable as coemergent wisdom, which is the practice of the ultimate truth. Or, with the means of conventional truth, knowing all things as illusory, with the experience of equipoise, in the post-meditation state, increase the nature of phenomena, and practice through contemplation. Third, from the perspective of the hidden meaning of the definitive meaning, the three realms, that is, the three channels of the nature of body, speech, and mind, from which all thirty-two channels are fully accomplished, in the ultimate truth, are the Avadhuti (Tibetan: ཨ་ཝ་དྷཱུ་ཏཱི་, Sanskrit Devanagari: अवाधूती, Sanskrit Romanization: avadhati, literal meaning: the immaculate one) channel, which is the nature of abandoning the grasped and the grasper. Or, the means are the three main channels and the twenty-eight channels, the Dakinis etc. in pairs, that is, the nature of all fifteen Yoginis, contemplating as the nature of phenomena without difference. The great accomplished one Padmasambhava believes that all appearances and existence should be contemplated as the nature of indivisible bliss and emptiness. Fourth, from the ultimate point of view, purifying the three realms, that is, the defilements of the three doors (body, speech, and mind) of the yogi, the three bodies (Dharmakaya, Sambhogakaya, Nirmanakaya) that are fully abiding, the Dharmadhatu non-conceptual, arise from the wisdom nature of abandoning the grasped and the grasper. Or, with the means of various manifestations, observing that the nature of phenomena is practiced for the benefit of beings, that is, accomplishment. Second, regarding the wheel of vows, there are three explanations: brief explanation, detailed explanation, and extremely detailed explanation. First is the brief explanation. Thus it is said: The classification of vows should also be explained. Taking "vow" as the content to be explained. Then, what is a vow? Collected by the three: outer, inner, and other.
Chinese
是所诠释的一切法。归纳起来，就是阿 আলি（藏文）嘎ালি（藏文）的体性，也即归纳为ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）或者方便与智慧二者。如何归纳呢？外为戒律的归纳，内为四轮中将精华归纳，其他则是圆满佛陀的智悲周遍虚空，利益有情，将具有因的情况归纳的差别也应当宣说。第二（部分）有四（方面）：菩提心之归纳，三身之归纳，四字之归纳，以及宣说轮之体相。第一（方面）是：阿 আলি（藏文）和嘎ালি（藏文）是月亮和太阳，智慧和方便。如是宣说，此归纳的自性是方便智慧的自性，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）的归纳周遍一切所知。即于此（经）中说：一切佛陀的归纳是，ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）极其如实安住。如是。如果将此（归纳）应用于内义，则有基础、道、果三者。基础是事物之实相，具有方便智慧的自性，成熟之因也是认识到安住于自身之上的方便智慧，以及具有能取所取的垢染之心，这是灌顶。而这些也依赖于阿 আলি（藏文）嘎ালি（藏文）的自性ཨེ་ཝཾ་（藏文，梵文天城体：एवं，梵文罗马拟音：evaṃ，汉语字面意思：如是）。其中，阿 আলি（藏文）字在外是月亮的白光，上弦月时白色部分增长，内在是左脉，左边的风，菩提心的白色明点等之自性是空性，故而是智慧。另外，嘎ালি（藏文）字在外是太阳的光芒，下弦月时太阳变得强盛，月亮减弱，内在是右脉，右边的业风，太阳的红色明点等之光芒无有阻碍，故而是慈悲和方便的部分。通过力量所及，其他方面，佛陀的功德法无边无际，因此是所有一切的遍主。如是，外、内、其他三者无有分别，此即是归纳。使此（归纳）显现之道，是系缚脉、风、菩提心之要点后进行修习，从而显现无漏的大乐，因为远离一切烦恼，所以称为果位道用的佛陀之归纳。总之，此是二法一切之归纳，与外在和共同相联的是总义，与内在相联的是隐义。第二是，法和。