Tibetan
ན་པའི་བདག་རྐྱེན་ནི། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ལ་བཤད་པའི་དོན་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དེ། མདྲུག་པོ་འགགས་མ་ཐག་པ་ཡི། །རྣམ་ཤེས་གང་ཡིན་དེ་ཡིད་དོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །ཡང་ན། ཉོན་མོངས་པ་ཅན་གྱི་ཡིད་ལ་དེར་འདོད་པའང་ཡོད་མོད་ཀྱི། བདུན་ཡིད་འཆད་པ་ན། ཉོན་མོངས་པ་བཞིས་འཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། སྦྱིན་སོགས་དཀར་པོའི་ཆོས་ཀྱིས་ཁྱུད་པའི་བདུན་ཡིད་དང་། དེ་གཉིས་གང་དུའང་མ་འདུས་པའི་བདུན་པ་དེ་མ་ཐག་ཡིད་དང་གསུམ་གྱི་རྣམ་བཞག་ཀྱང་འབྱུང་བས་སོ། །དེ་ལྟར་ ན་མིག་ནས་ཡིད་ཀྱི་བར་འདི་རྣམས་ལ་དབང་པོ་དྲུག་ཏུ་བཞེད་དོ། །དྲུག་པོ་དེ་རྣམས་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་དབྱེར་མེད་དུ་ལྡན་པའོ། །ཕྱིའི་ཡུལ་གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དང་ནང་གི་ཡུལ་ཅན་མིག་གི་དབང་པོ་ལ་སོགས་པ་དྲུག་དག་གིས་ནི་སྐྱེ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་དག་ཏུ་འགྱུར་ཏེ། སྡུག་བསྔལ་དང་ཉེར་སྤྱོད་སྐྱེ་བའི་སྒོ་འབྱེད་པའི་དོན་གྱིས་སོ། །ཕུང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལ་སོགས་པའི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། ལ་སོགས་པས་བསྟན་པ་གཞན་ཡང་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་པའི་ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་། མཚན་མ་དང་བཅས་པ་དང་མཚན་མ་མེད་པའི་འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། སེམས་དང་མཚུངས་པར་ལྡན་པའི་སེམས་བྱུང་དང་ལྡན་པ་མ་ཡིན་པའི་འདུ་བྱེད་དུ་གཏོགས་པའི་འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་། དེ་དག་གི་མཐར་ནི་དོན་གྱི་རྣམ་པར་ཤེས་པས་ཕུང་པོ་རྣམས་ཀྱི་མཐའ་མར་བསྟན་པ། རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཚོགས་བརྒྱད་ཀྱི་ཕུང་པོ་སྟེ། སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོ་ཞེས་ཞུ་བ་པོ་ལ་བོས་ནས་བཤད་མ་ཐག་པ་ལྔ་པོ་འདི་རྣམས་ནི་རིགས་འདྲ་དུ་མ་སྤུངས་པའི་ཕྱིར་ཕུང་པོ་ཡིན་ནོ། །དེ་བཞིན་དུ་ཁམས་ལ་དབྱེ་ན་དབང་པོའི་ ཁམས་དྲུག་དང་ནི་ཡུལ་གྱི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དང་དབང་པོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཁམས་དྲུག་ཉིད་དེ། འདི་རྣམས་བསྡུས་པས་ནི་ཞུ་བ་པོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་ཀྱི་ངོར་མཛད་ནས། གདུལ་བྱ་རྣམས་ཀྱིས་གོ་བར་བྱ་བའི་ཕྱིར། ལུས་ཡོངས་སུ་བཟུང་བ་གཉིས་ཀྱིས་འདས་པ་དང་ད་ལྟའི་ཉེ་བར་སྤྱོད་པ་རྣམ་པ་དྲུག་འཛིན་པའི་ཁམས་ནི་བཅོ་བརྒྱད་རྣམས་སུ་བཤད་དོ་ཞེས་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པ་བསྟན་ཏོ། །འདི་རྣམས་ཀྱི་ངེས་དོན་སམྦུ་ཊིར། གཟུགས་ནི་སངས་རྒྱས་རྣམ་སྣང་མཛད། །ཅེས་སོགས་དང་། གུར་ལས་ཀྱང་། འབྱུང་བ་སྔར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་ལེའུར་ཕྱོགས་ཙམ་སྨོས་པ་ལྟར་རྟོགས་སླ་བ་ཉིད་དོ། །གཉིས་པ་དོན་དམ་དང་ཟུང་དུ་འབྲེལ་ཚུལ་ནི། རང་བཞིན་གདོད་ནས་
Chinese
產生的原因是：對於六種識界所說的意義，就是緊接著的意，六者斷絕之後，任何的識就是意。如是說。或者，也有認為是煩惱意，但講述七意時，有被四煩惱所纏繞的七意，以及被佈施等白色之法所纏繞的七意，還有不屬於這兩者的第七意，因此也產生了緊接著的意和三者的分類。這樣的話，從眼到意之間，這些都被認為是六根。這六者與愚癡金剛等六者無二無別地相連。外境的色等六者和內在的有境眼根等六者，變成了十二處，以開啟產生痛苦和近用的門之義。五蘊是因和果等的色蘊，以及其他所顯示的，感受苦樂捨的受蘊，有相和無相的想蘊，與心相應的心生和不相應的行蘊所包含的行蘊，以及在這些的最後，以義的識來顯示蘊的最後，八識聚的蘊。呼喚名為大悲者，並說剛才所說的這五者，因為聚集了許多同類，所以是蘊。同樣地，如果分為界，則有六根界和六境界，以及六根識界。這些總合起來，是為了讓被調伏者能夠理解，而對瑜伽母們所作的。以兩個完全佔據的身體，來說明執持過去和現在的近用六相的界是十八界，這樣就顯示了世俗諦。這些的究竟意義在《桑布扎》中說：「色是佛陀毗盧遮那。」等等。在《古爾》中也說：「元素之前，在真如的章節中略有提及，因此很容易理解。」第二，勝義諦和雙運的關聯方式是，自性本來
English
The cause of arising is: Regarding the meaning explained for the six realms of consciousness, it is the immediately following mind, after the six have ceased, whatever consciousness is, that is the mind. As it is said. Or, there are also those who consider it to be the afflicted mind, but when explaining the seven minds, there is the seven minds enveloped by the four afflictions, and the seven minds enveloped by white dharmas such as generosity, and the seventh mind that does not belong to either of these two, thus also arising the classification of the immediately following mind and the three. In this way, from the eye to the mind, these are considered to be the six faculties. These six are inseparably connected with the six, such as ignorance vajra. The six external objects, such as form, and the six internal object-possessing faculties, such as the eye faculty, become the twelve sources, with the meaning of opening the door to the arising of suffering and near-use. The five aggregates are the form aggregate of cause and effect, etc., and others that are shown, the feeling aggregate of experiencing pleasure, pain, and equanimity, the perception aggregate of having signs and not having signs, the formation aggregate included in the formations that are mind-accompanying and not mind-accompanying, and at the end of these, showing the end of the aggregates with the consciousness of meaning, the aggregate of the eight consciousnesses. Calling out to the one named Great Compassion, and saying that these five just mentioned, because they are gathered from many similar kinds, are aggregates. Similarly, if divided into realms, there are the six faculty realms and the six object realms, and the six faculty consciousness realms. These combined, are made for the sake of the yoginis who are to be tamed, so that the trainees can understand. With two completely occupied bodies, it is explained that the realm of holding the six aspects of past and present near-use is the eighteen realms, thus showing the conventional truth. The ultimate meaning of these is said in the Sambuta: "Form is the Buddha Vairochana." etc. In the Gur also it is said: "The elements before, were briefly mentioned in the chapter of Suchness, therefore it is easy to understand." Second, the way in which the ultimate truth and union are related is that the nature is primordially
Tibetan
མ་སྐྱེས་པ། །བརྫུན་མིན་བདེན་མིན་དེ་བཞིན་དུ། །ཐམས་ཅད་ཆུ་ཡི་ཟླ་བ་ལྟར། །འདོད་པས་རྣལ་འབྱོར་མས་ཤེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཡུལ་དབང་ལ་སོགས་པ་ཀུན་རྫོབ་ཀྱི་བདེན་པའི་ངོར་སྣང་བའི་དངོས་པོ་དེ་རྣམས་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་མ་སྟེ་ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ནས་མ་སྐྱེས་པ་དོན་དམ་པའི་བདེན་པ་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་མི་བསླུ་བས་བརྫུན་མིན་ལ། དོན་དམ་ པར་སྐྱེ་འགག་གནས་པར་སྣང་བ་གཏན་ནས་མ་གྲུབ་པས་བདེན་པ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། དེ་བཞིན་དུ་བདེན་བརྫུན་གྱི་མཐའ་གཉིས་སྤངས་ནས། ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་རིག་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་མཚོན་པའི་དཔེ་ཆུའི་ནང་དུ་ནམ་མཁའི་ཟླ་བའི་གཟུགས་བརྙན་ཤར་བ་ལྟ་བུར་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཇི་ལྟ་བར་རྟོགས་པའི་མཁས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པས། སྣང་ལ་རང་བཞིན་མ་གྲུབ་པའི་དོན་དེ་རྣལ་འབྱོར་མའི་ཚོགས་ཀྱིས་ཀྱང་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིགཅེས་པའི་དོན་འདི་ཉིད་བླ་མ་དམ་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་གཙང་བ། རང་གིས་ཉམས་སུ་བླངས་པའི་སྟོབས་ལས་རྗེས་སུ་འཇུག་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར་བར་བསྟན་པའོ། །གསུམ་པ་རྟེན་འབྲེལ་ཙམ་དུ་བསྟན་པ་ནི། འདི་ལྟ་སྟེ། གཙུབ་ཤིང་དང་གཙུབ་སྟན་དང་སྐྱེས་བུའི་ལག་པའི་རྩོལ་བ་ལས་གློ་བུར་དུ་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །མེ་འདི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མི་གནས། གཙུབ་སྟན་ལ་ཡང་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་ཡོངས་སུ་བཙལ་ན་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས་མེ་དེ་ཡང་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན་བརྫུན་པ་ཡང་མ་ ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་ཐམས་ཅད་རྣལ་འབྱོར་མས་ཡིད་ལ་གྱིས་ཤིག །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བའི་ཚུལ་དཔེ་དང་སྦྱར་ནས་བཤད་ན་འདི་ལྟ་སྟེ། ཤིང་སྐམ་པོ་སྲ་བའི་གཙུབ་ཤིང་དང་། གཤེར་བ་མ་ཡིན་པའི་གཞི་གཙུབ་གཏན་དང་། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་གཉིས་ཀྱིས་བསྒྲིལ་བའི་རྩོལ་བ་ལས། དྲོད་ཀྱི་མེའི་ཁམས་སྟོབས་སུ་གྱུར་པའི་མོད་ལ། གློ་བུར་དུ་ཤིང་ལས་མེ་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །དེའི་ཚེ་བརྟགས་པས་མེ་འདི་གཙུབ་ཤིང་ལ་ཡང་མངོན་སུམ་དུ་མི་གནས། གཙུབ་གཏན་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན། སྐྱེས་བུའི་ལག་པ་དག་ལ་ཡང་གནས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་དུ་དེ་ལྟར་ཡོངས་སུ་དཔྱད་ཅིང་བཙལ་ན་དེ་དག་གཅིག་ནའང་ཡོད་པ་མ་ཡིན་པས། མེ་བྱུང་བ་བརྟགས་ན་གང་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པས་བདེན་པ་ཡང་མ་ཡིན། དངོས་སུ་ཚོགས་པ་ལས་སྐྱེ་བས་ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུའང་མི་དམིགས་པའི་བརྫུན་པ་ཡང་མ
Chinese
未生者。 虚假非真，如是。 一切如水中月。 以欲瑜伽母知之。 如是说，境等在世俗谛的显现事物，其自性原始，即从无始时未生，未动摇胜义谛，然错觉之显现，于世俗中不欺诳故非虚假，胜义中生灭住之显现，全然不成立故非真实。如是舍弃真假二边后，一切法显现与觉性空性双运，如水中显现天空月亮之影像般，如实了悟彼之智者们，以欲，显现而自性不成立之义，瑜伽母之众亦应知晓。此义乃是上师之加持，誓言与戒律清净，自身修持之力，跟随之瑜伽士们亦将证悟。第三，仅示现缘起者，如是，钻木与钻木板，以及士夫之手之勤作，骤然生火。此火不住于钻木中，亦非在钻木板上，亦非在士夫之手上，以一切方式寻之，亦无一处存在，故此火亦非真实亦非虚假。如是瑜伽母应铭记一切法。如是说，若以譬喻解释生起智慧之方式，如是，干燥坚硬之钻木，与非潮湿之地基钻木板，以及士夫之双手搅动之勤作，暖热之火界转为强大之顷刻，骤然从木中生火。彼时观察此火，亦非明显存在于钻木中，亦非存在于钻木板上，亦非存在于士夫之手上，以一切方式如是详细观察寻觅，亦无一处存在。火之生起，若观察从何而生，无从生起故非真实，真实从聚合而生，然于世俗中亦不可得之虚假亦非。
English
The unborn. False is not true, thus. All are like the moon in water. With desire, may the yogini know it. Thus it is said, the objects of the senses, etc., the appearances in the face of relative truth, the nature of those things is primordial, that is, unborn from beginningless time, not moving from the ultimate truth, yet the appearance of delusion, not deceiving in the relative, is not false, in the ultimate, the appearance of arising, ceasing, and abiding is not established at all, so it is not true. Thus, having abandoned the two extremes of truth and falsehood, all phenomena are the union of appearance and awareness, emptiness, like the reflection of the moon in the sky in water, the wise who realize thus, with desire, the meaning of appearance but no self-nature, may the assembly of yoginis also know. This meaning is the blessing of the noble lama, the purity of vows and precepts, the power of one's own practice, and the yogis who follow will also realize it. Third, only showing dependent origination is like this: rubbing wood and rubbing board, and the effort of a man's hand, suddenly fire arises. This fire does not abide in the rubbing wood, nor is it on the rubbing board, nor is it on the hands of the man, for if you seek it in every way, it is not in one place, so that fire is neither true nor false. Thus, yoginis should keep all dharmas in mind. Thus it is said, if the way of arising wisdom is explained with an analogy, it is like this: dry, hard rubbing wood, and a non-damp base rubbing board, and the effort of a man's two hands stirring, in the moment when the warm fire element becomes strong, suddenly fire arises from the wood. At that time, examining this fire, it is not manifestly present in the rubbing wood, nor is it present on the rubbing board, nor is it present on the hands of the man, for if you examine and seek it in every way, it is not in one place. The arising of fire, if you examine from where it arises, it does not arise from anywhere, so it is not true, truly arising from aggregation, but even in the relative it is not found, so it is not false.