Tibetan
དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ་སེམས་དྲི་མ་མེད་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུའི་རང་བཞིན་གྱི་དངོས་པོ་ང་ཡིན་པ་དང་བེམ་པོ་ལ་སོགས་པའི་དངོས་པོ་མེད་པ་ཉིད་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་དངོས་པོ་ང་ཡིན་ཀྱང་རང་བཞིན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དངོས་པོ་ནི་ང་མ་ཡིན་ནོ། །དེས་ན་དངོས་པོ་དེའི་དོན་དམ་རྟོགས་པར་གྱུར་པ་དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་ཀྱང་ང་ཡིན་ནོ། །གང་ཟག་གང་ཞིག་ལེ་ལོས་བསྣུན་པ་སྟེ་ཡང་དག་པའི་བརྩོན་འགྲུས་མེད་པ་དང་དབང་པོ་གཉིས་ཀྱི་བདེ་བ་ལ་ཞེན་པའི་རྨོངས་པ་གང་གིས་ང་སྟེ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དེའི་དོན་མི་ཤེས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་ནི། །ཨེ་ཡི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་གཟུགས། །སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ཟ་མ་ཏོག །བདེ་བ་ཅན་དུ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདི་ལ་གསུམ། རྫོགས་རིམ་གྱི་སྤྱི་དོན་ལྟར་ འཆད་ན། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དེ་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དུ་རྡོ་རྗེ་སྟོང་པ་དང་བཙུན་མོའི་སྒྲས་ལེགས་པར་སྦྱངས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་བཞིའི་བྷ་ག་ནི་ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་དེ། ཨེ་དབྱིངས་ཟུར་གསུམ་པའི་གཟུགས་ཅན་སྟོང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དྲུག་པ་རང་བཞིན་གྱིས་བདེ་སྟོང་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་དེ་ལ་བརྟེན་ནས་ཕུང་པོ་དང་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་མངོན་སུམ་དུ་གསལ་བ་དེ་འབྱུང་བའི་ཕྱིར་དང་། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་སྩོལ་ནུས་པས་རིན་ཆེན་ནོ། །དེའི་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་དེའི་བཞུགས་གནས་སམ་འབྱུང་ཁུངས་ཡིན་པས་ཟ་མ་ཏོག་གི་སྒྲས་བརྗོད་དོ། །ཟུང་འཇུག་དེ་རྟོགས་པ་ལས་ནི་བདེ་བ་ཅན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་སར་དུས་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པར་འགྱུར་ཏེ། རྣམ་པར་དག་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དུ་ཆུད་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེས་ན་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནའང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལས་རྟོགས་པར་བྱའོ། སྦས་དོན། རིན་ཆེན་རྒྱན་འདྲ་ལས་བཤད་པ་ལའང་གཉིས་ལས། ཐབས་ལམ་ལ་སྦྱར་ན། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་དེ་གང་གིས་རྟོགས་ན་ཆགས་ཅན་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ་བརྟེན་ནས་རྟོགས་ པར་བསྟན་ཏེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཧེ་རུ་ཀའི་ང་རྒྱལ་ཅན་ནོ། །བཙུན་མོ་ནི་ལས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཉིད། བྷ་ག་ནི་པདྨ་བྱིན་གྱིས་བརླབ་པའོ། །ཨེའི་རྣམ་པ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིབས་སོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་མན་ངག་བཞིན་ཉམས་སུ་བླངས་པས་རྣམ་པར་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་འགྱུར་བས་ན་སངས་རྒྱས་སོ། །དེས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་ན་རིན་ཆེན་ནོ། །ཟ་མ་ཏོག་ནི་རྡོ་རྗེ་དང་པདྨ་ཁ་སྦྱར་བ་ཉིད་དོ། །དོན་དེ་བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་ཆགས་ཅན་རྣམས་ཀྱིས་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་པའོ། །གང་ཟག་ཆགས་བྲལ་གྱི་རང་ལུས་ཐབས་ལྡན་ལ་བརྟེན་ནས་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། རྡོ་རྗེ་ནི་སྒྲུབ་པ་པོ་ཉིད་དོ། །བཙུན་མོ་ནི་རྩ་ཤེས་རབ་སྟོང་པ་ཉིད་མཚོན་པའོ། །པདྨ་ནི་རྩ་གསུམ་གཅིག་ཏུ་གྱུར་པ་ལྟེ་བའི་རྩ་མདུད་དེ། དེའི་དབྱིབས་ནི་ཨེའི་རྣམ་པའོ། དེར་ཨ་ལས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བས་སྤྱི་བོ་ནས་ཧཾ་ལས་བྱང་སེམས་བབ་པས། ཉམས་མྱོང་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་ཡེ་ཤེས་ཤར་བས་རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་འགག་ཅིང་དེ་ལས་དགོས་འདོད་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བས་སངས་རྒྱས་རིན་ཆེན་ནོ། །ལྟེ་བ་དང་སྤྱི་ བོ་ཁ་སྦྱར་བ་ནི་ཟ་མ་ཏོག་གོ། །བདེ་བ་ཅན་དེ་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པས་དེར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་གསུངས་སོ། །མཐར་ཐུག་གི་ཚུལ་དང་སྦྱར་ན། རྡོ་རྗེ་བཙུན་མོ་ཤེས་རབ་བདག་མེད་མའི་བྷ་ག་ཉོན་མོངས་པ་འཇོམས་པ་ནི། ཨེའི་རྣམ་པའི་ཆ་བྱད་ཆོས་འབྱུང་གི་གཟུགས་ལ། སངས་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་མཚུངས་པ་གང་དུ་གནས་པའི་ཟ་མ་ཏོག་བདེ་ཆེན་ལྷན་སྐྱེས་འབྱུང་བ་ཅན་ན་རྟག་ཏུ་བཞུགས་པའོ་ཞེས་སོ། །གསུམ་པ་ལ་གཉིས། བརྟེན་པ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུའི་བདག་ཉིད་དང་། རྟེན་ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུ་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ནི། འཆད་པ་པོ་ང་ཆོས་ཀྱང་ང་། །རང་གི་ཚོགས་ལྡན་ཉན་པ་ང་། །འཇིག་རྟེན་སྟོན་པ་བསྒྲུབ་བྱ་ང་། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་པ་ང་། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་རང་བཞིན་ང་། །མཆོག་མཐའ་དགའ་བྲལ་དང་པོར་ནི། །མུན་པ་ལ་ནི་མར་མེ་ལྟར། །དེ་བཞིན་བུས་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་གྱིས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འདིའི་དོན་པདྨ་ཅན་ལས། འཆད་པ་པོ་ང་ཞེས་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་དང་། ཆོས་ཀྱང་ང་སྟེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་། རང་གི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་ང་སྟེ་ སྤྲུལ་པའི་སྐུའོ། །ཡང་ན་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཁོ་ནའོ་ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར། སྲིད་པ་གསུམ་གྱིས་བསྡུས་པའི་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྟོན་པ་བསོད་ནམས་དང་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་རླབས་པོ་ཆེས་བསྒྲུབ་པར་བྱ་བར་ཉིད་དེ། བརྗོད་བྱ་དོན་དམ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་རྗོད་བྱེད་ཀུན་རྫོབ་ཚིག་རྒྱུད་ཀྱིས་དབྱེ་བའི་ཆོས་ཀྱང་ང་ཡིན་ལ། རང་གི་བྱིན་རླབས་ལས་སྣང་བ་ཚོགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཉན་པ་པོའང་ང་ཡིན་ཅིང་། འཇིག་རྟེན་རྣམས་སུ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་སྟོན་པ་པོ་དང་ལམ་དེ་དག་གིས་བསྒྲུབ་བྱ་གནས་སྐབས་དང་མཐར་ཐུག་གི་འབྲས་བུའང་ང་ཡིན་པ་དང་། མ་རྟོགས་པའི་དུས་བརྟན་གཡོའི་རྣམ་པའི་འཇིག་རྟེན་དང་རྟོགས་པའི་ཚེ་ཟག་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་ཡོན་ཏན་མངའ་བའི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ཅིང་། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དགའ་དྲི་བཅས་དྲི་མེད་ཀྱི་རང་བཞིན་ང་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལས་གཞན་མ་ཡིན་ནོ། །ལྷན་སྐྱེས་དེ་ཡང་མཆོག་དགའི་མཐའ་ཁྱད་དགས་མཚོན་པར། ཁུ་བ་འཕོས་ནས་དགའ་བྲལ་གྱི་དང་པོར་འབྱུང་བ་སྟེ། མུན་པ་འཁྲིགས་པ་ལ་མར་མེ་བཏེགས་པས་གསལ་བ་ ལྟར། མུན་པ་དང་མཚུངས་པའི་ཆགས་པ་དང་ཆགས་བྲལ་གྱི་མཐའི་རྨོངས་པ་ལ་ནི། མར་མེ་ལྟ་བུར་སྣང་བའི་རང་བཞིན་དྲི་བྲལ་གྱི་ལྷན་སྐྱེས་སམ། དེའི་འབྲས་བུར་གྱུར་པའི་དགའ་བྲལ་གྱི་དགའ་བ་དག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས། དཔེ་དང་སྦྱར་བ་དེ་བཞིན་དུ་རྒྱལ་བའི་སྲས་ལ་བུ་ཞེས་པ་དང་། རིན་པོ་ཆེ་ལྟ་བུའི་སློབ་མས་ཀྱང་རང་གི་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ཡིད་ཆེས་པར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་ནཱ་རོ་མཻ་ཏྲིའི་དགོངས་པ་རྩ་རྒྱུད་དང་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འགལ་མེད་དུ་བཤད་དོ། །གཉིས་པ་ནི། བཙུན་མོའི་བྷ་ག་བདེ་ཅན་དུ། །སྟོན་པ་སུམ་བཅུ་རྩ་གཉིས་མཚན། །གཙོ་བོ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན། །ཁུ་བ་ཞེས་བྱའི་རྣམ་པར་གནས། །དེ་མེད་པས་ནི་བདེ་མེད་འགྱུར། །བདེ་བ་མེད་ན་དེ་མེད་འགྱུར། །ནུས་པ་མེད་ཕྱིར་ལྟོས་དང་བཅས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཀུན་རྫོབ་གཟུགས་སྐུའི་ཚུལ་ཇི་ལྟར་སྙམ་ན། བདེ་བ་ཆེན་པོ་རྟོགས་པའི་རྟེན་དབང་གི་སྐབས་སུ་བཙུན་མོ་སྔགས་སྐྱེས་མ་ལ་སོགས་པའི་བྷ་གའམ་རང་གི་ལུས་ལ་རྩ་གསུམ་འདུས་པའི་མདོའི་བྷ་ག་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལོར་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྣམ་པར་དག་པ་ལས། ཨེ་ཡིག་བཙུན་མོའི་བྷ་ག་མི་འགྱུར་བའི་བདེ་བ་ཅན་དུ། ཝཾ་ཡིག་སྟོན་པ་གཟུགས་ཀྱི་སྐུ་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་ཀྱི་མཚན་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཁྱབ་བདག་ཉིད་དཔེ་བྱད་བཟང་པོར་བརྒྱད་ཅུར་ལྡན་པ་ནི། རྒྱུད་སྟོན་པར་མཛད་པའི་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་སྟེ་འབྲས་བུའི་རྒྱུད་ལ་བྱའོ། །དེའང་ཐབས་ལམ་གྱི་རྒྱུད་དུ་བསྐྱེད་རིམ་གྱི་མཚན་དཔེ་བསྒྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཨཱ་ལི་རྣམ་པར་དག་པའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་མཚན་སོ་གཉིས། ཀཱ་ལིའི་རྣམ་སྨིན་གྱི་འབྲས་བུ་མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས། རྒྱུ་མཐུན་གྱི་འབྲས་བུ་དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུར་མན་ངག་སྙེ་མར་བཤད་ཅིང་། རྫོགས་རིམ་དགའ་བ་བཅུ་དྲུག་ཐབས་ཤེས་ཀྱི་དབྱེ་བས་སོ་གཉིས་སུ་འགྱུར་བ་མཚན་ད
Chinese
如来藏即是无垢之心。那是法身自性的事物，也是没有物质等事物的。无二取的事物是我，但自性成立的事物不是我。因此，证悟了该事物的胜义谛，因此佛也是我。任何被懈怠所击败的人，即没有真正的精进，以及被对二根的快乐的执着所迷惑的人，他们不了解我，即真如的意义。第二是：金刚佛母的bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）。埃的形状的相貌。佛宝莲花。恒常安住于极乐世界。如是说。此有三。如圆满次第的共同意义来讲解。为了证悟如来藏，以金刚空性和佛母之语善加修饰的四手印的bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是埃的形状的相貌，埃字三角形的形象，大空不变第六，自性乐空双运，依靠它，蕴、界、处的一切佛都显现，为了那样的显现。佛能赐予一切所需所愿，故是宝。因此，佛宝的住所或生源是莲花，故以莲花之语来表达。从证悟双运中，将恒常安住于极乐世界佛的果位，因为融入了完全清净的法界。因此，在修持时，也应从四手印中证悟。秘密意义。珍宝庄严论中所说也有二，若与方便道结合，以何证悟俱生智？答：依靠贪欲之业手印来证悟。金刚是修行者黑汝嘎的慢者。佛母是业手印本身。bhaga（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）是加持的莲花。埃的形状是其形象。依靠它，如诀窍般修持，一切分别念止息，俱生智现前，故是佛。它能生出一切所需所愿，故是宝。
English
The tathāgatagarbha is the stainless mind itself. That is the nature of the dharmakāya, and it is also the absence of things like matter. The object that is non-dualistic is me, but the object that is established by nature is not me. Therefore, having realized the ultimate truth of that object, therefore the Buddha is also me. Anyone who is defeated by laziness, that is, without true diligence, and who is deluded by attachment to the pleasure of the two senses, they do not understand me, that is, the meaning of suchness. The second is: The bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of Vajra Yogini. The shape of the letter E. Buddha, precious lotus. Always abide in Sukhavati. Thus it is said. There are three in this. Explaining according to the general meaning of the completion stage. In order to realize the tathāgatagarbha, the bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) of the four mudras, which are well adorned with the words vajra emptiness and yogini, is the shape of the letter E, the triangular image of the letter E, the great emptiness, the unchanging sixth, the spontaneous union of bliss and emptiness, relying on it, all the Buddhas of the aggregates, elements, and sources appear, for the sake of that manifestation. The Buddha is precious because he can grant all needs and desires. Therefore, the abode or source of the precious Buddha is the lotus, so it is expressed by the word lotus. From the realization of union, one will always abide in the state of the Buddha of Sukhavati, because one is immersed in the completely pure dharmadhātu. Therefore, in practice, one should also realize from the four mudras. Hidden meaning. There are also two things said in the Jewel Ornament Treatise. If combined with the path of means, by what is the coemergent wisdom realized? Answer: Relying on the karma mudra of desire to realize it. Vajra is the arrogant one of the practitioner Heruka. Yogini is the karma mudra itself. Bhaga (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) is the blessed lotus. The shape of the letter E is its image. Relying on it, practicing like a key point, all conceptual thoughts cease, and coemergent wisdom manifests, therefore it is the Buddha. It can produce all needs and desires, therefore it is precious.
Chinese
善哉！扎玛托（藏文：ཟ་མ་ཏོག་）即是金刚和莲花的结合。它的意义在于，它恒常安住于极乐世界，因此有执着的人们应当在那里认识它。应当依靠无执着之人的自身所具有的方便来认识它。金刚即是修行者自身。明妃代表着根本智慧空性。莲花是三脉合一的脐轮脉结，它的形状是“ཨེ”（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）的形态。在那里，从“ཨ”（藏文，梵文天城体：अ，梵文罗马拟音：a，汉语字面意思：阿）中燃烧起智慧之火，从顶轮降下“ཧཾ”（藏文，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：ham，汉语字面意思：吽）中的菩提心，由此生起俱生智慧的体验，一切分别念止息，并且从中产生一切所需所愿，因此是珍贵的佛陀。脐轮和顶轮的结合就是扎玛托。它恒常安住于极乐世界，因此应当在那里认识它，如是说。如果与究竟的法性相结合，那么金刚明妃，即智慧无我母的子宫，能够摧毁烦恼。在“ཨེ”（藏文，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：诶）的形态的特征，法界源起的形象中，与伟大的金刚持佛陀等同的，无论何处安住的扎玛托，都恒常安住于大乐俱生生起之处。第三部分分为两点：所依是胜义法身的自性，能依是世俗色身的阐述。第一点是：讲授者是我，法也是我，具有自之眷属的听者是我，世间导师所证是我，世间与超世间是我，俱生喜乐自性是我，殊胜至极喜乐无别最初时，犹如黑暗中的明灯般，同样，儿子也应深信不疑。如是说。此处的意义在莲花部中说：讲授者我，指的是圆满报身，法也是我，指的是法身，具有自己眷属的听者我，指的是化身。或者如说一切皆是佛陀一般。被三有包含的世间导师，是应当被福德和智慧的广大积聚所证得的。所诠释的胜义大乐，和能诠释的世俗语句所区分的法也是我。从自己的加持中显现的众多坛城眷属所具有的听者也是我。在世间中，共同和特殊的道路的导师，以及通过那些道路所证得的
English
Excellent! Zamatok is the union of Vajra and Padma. Its meaning is that it constantly resides in the Sukhavati, therefore those with attachments should recognize it there. It should be recognized by relying on the means possessed by the self of a person without attachments. Vajra is the practitioner himself. The consort represents the fundamental wisdom of emptiness. The lotus is the navel chakra knot where the three channels unite, and its shape is in the form of "E". There, the fire of wisdom blazes from "A", and the bodhicitta descends from "HAM" from the crown chakra, thereby arising the experience of innate wisdom, all conceptual thoughts cease, and from it arises all that is needed and desired, therefore it is the precious Buddha. The union of the navel chakra and the crown chakra is Zamatok. It constantly resides in Sukhavati, therefore it should be recognized there, as it is said. If combined with the ultimate nature, then the Vajra consort, the womb of the wisdom of selflessness, is the one who destroys afflictions. In the form of "E", in the image of the origin of Dharma, the Zamatok, which is equal to the great Vajradhara Buddha, constantly resides in the place where great bliss is born. The third part is divided into two points: the support is the nature of the ultimate Dharmakaya, and the supported is the explanation of the conventional Rupakaya. The first point is: the lecturer is me, the Dharma is also me, the listener with his own retinue is me, the world teacher who is to be attained is me, the world and the transcendental world are me, the innate joy is my nature, the supreme ultimate joy is inseparable at the beginning, like a lamp in the darkness, similarly, the son should also have unwavering faith. As it is said. The meaning here is said in the Lotus section: The lecturer me refers to the perfect Sambhogakaya, the Dharma is also me, referring to the Dharmakaya, the listener me with his own retinue refers to the Nirmanakaya. Or, as it is said, everything is Buddha. The world teacher, encompassed by the three realms, is to be attained by the vast accumulation of merit and wisdom. The ultimate great bliss that is to be explained, and the Dharma distinguished by the conventional words that can be explained, is also me. The listener who possesses the numerous mandala retinues that appear from my own blessings is also me. In the world, the teacher of common and special paths, and the one who attains through those paths