Tibetan
ཁྲུས་བྱས་ནས་དེའི་འོག་ཏུ་བསྲེག་པའམ་ཡང་ན་མཆད་པའི་ནང་དུ་བཅུག་སྟེ་བཞག་ལ་རིག་སྔགས་བྲིས་ཏེ་མགོ་ལ་བཏགས་ན་དེ་ངན་སོང་དུ་སྐྱེས་ནའང་ཞག་བདུན་གྱིས་གདོན་མི་ཟ་བར་ཐར་ཏེ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བའམ། ཡང་ན་རང་གི་སྨོན་ལམ་གྱི་དབང་གིས་སྐྱེ་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་པ་ལྟར་ཚེ་འདས་ཀྱི་ཕུང་པོ་ལ་བུམ་པའི་ཆུས་གཏོར་ཞིང་ཁྲུས་བྱས། དེའི་འོག་ཏུ་སྔགས་བཟླས་པས་ཀྱང་བྱ་བ་སྟེ་བསྲེག་པའམ་གཟུངས་སྔགས་མགོ་ལ་བཏགས་ཏེ་མ་ཆད་པར་བཅུག་སྟེ་བཞག་ན་སྨོས་མ་ཐག་པའི་ཕན་ཡོན་འབྱུང་བ་དང་། གཟུངས་སྔགས་བཟླས་བརྗོད་བྱེད་བཞིན་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ཡིག་བཅུག་པའི་མཆོད་རྟེན་འབུམ་བཏབ་ལ། གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའམ། འདི་ཆོ་ག་འདིའི་དམིགས་བསལ་གྱི་སྐབས་དོན་ཡིན་པས་འདིའི་རིགས་ཀྱི་ སཱཙྪ་བཏབ་ཚད་ཐམས་ཅད་ཆུར་གཤེགས་མི་རུང་ངོ་།མཆན། ཆུ་ཀླུང་དུ་བཏང་ན་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི་གནས་ལས་ཐར་བར་འགྱུར་རོ། །ཡང་ན་དེ་ལྟར་མཆོད་རྟེན་བྱས་ནས་མཇུག་ཏུ་ལམ་གྱི་གཞིར་མཆོད་རྟེན་ཆེན་པོར་བྱས་ཏེ་གདུགས་དང་རྒྱལ་མཚན་དང་བ་དན་ལ་སོགས་པས་ལེགས་པར་མཆོད་ལ་འཕགས་པའི་དགེ་འདུན་ལ་ཡང་མཆོད་སྟོན་གསོལ་ནས་ཡོན་ཡང་ཕུལ་ཏེ་ལེགས་པར་མཆོད་ནས་ཚེ་འདས་ཀྱི་མིང་ནས་སྨོས་ཏེ་འདི་ཆེ་གེ་མོའི་དགེ་བའི་རྩ་བར་གྱུར་ཅིག །འདི་ཁོ་ནས་བདེ་འགྲོ་མཐོ་རིས་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་དུ་སྐྱེ་བར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་དགེ་བའི་རྩ་བས་སྔོ་ཞིང་སྨོན་ལམ་བཏབ་སྟེ། དེའི་ཕན་ཡོན་ཀྱང་དེ་ཁོ་ན་བཞིན་སྐྱེས་ནས་ལུས་ཀྱང་སྟོན་ཅིང་ལེགས་སོ་ཞེས་བྱ་བའང་བྱིན་ནས་མི་སྣང་བར་འགྱུར་རོ། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། ༈ །རྗེས་ཆོག་ནི། སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་སོགས་ནས། རྒྱལ་བ་དྲི་མ་མེད་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །ཞེས་པའི་བར་དུ་མདུན་བསྐྱེད་ལྟར་ཕུལ། བཅོམ་ལྡན་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ། །མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་དང་། །འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཀུན་ནས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ནོངས་པ་བཤགས་ཤིང་། བདག་དང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལས་སྒྲིབ་མ་ལུས་བྱང་བ་དང་། མཆོག་དང་ཐུན་མོང་དངོས་གྲུབ་ཀུན། །མྱུར་དུ་ཐོབ་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་འདོད་པའི་དོན་ལ་གསོལ་བ་གདབ། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ནི་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་བཞིན་གནས་གཤེགས་དམ་ཚིག་པ། །རང་གི་སྙིང་གར་ཐིམ་པར་གྱུར། །བར་བསམས་ལ་བདག་བསྐྱེད་ཀྱི་ཐུན་བསྡུའོ། །སྔགས་དང་ཟླ་བ་སངས་རྒྱས་སྐུར། །རིམ་བཞིན་བསྡུས་ཏེ་ཡེ་ཤེས་པ། །རང་གི་ལུས་ལས་ཕྱུངས་ནས་ནི། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་ལ། །ༀ་བཛྲ་བུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ། སོགས་ཀྱིས་མཆོད། སྟོབས་ལྡན་རྡོ་རྗེ་གླང་པོའི་ཁྲིར། །མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྡོ་རྗེ། །སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བདུད་འདུལ་རྒྱ། །ཕྱག་འཚལ་རྡོ་རྗེ་མི་འཁྲུགས་ལའོ། །ཞེས་བསྟོད། བཅོམ་ལྡན་ཆོ་གའི་བྱ་བ་ལ། །མ་ཚང་བ་དང་ལྷག་པ་དང་། །འགལ་ཞིང་འཁྲུལ་པ་ཅི་མཆིས་པ། །ཀུན་ནས་བཟོད་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ༀ ཁྱེད་ཀྱིས་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་མཛད། །རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་ དངོས་གྲུབ་སྩོལ། །སངས་རྒྱས་ཞིང་དུ་གཤེགས་ནས་ཀྱང་། །སླར་ཡང་འབྱོན་པར་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་སླར་འབྱོན་བར་གསོལ་བ་བཏབ་ནས། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་མུཿ ཞེས་བརྗོད་པས་ཡེ་ཤེས་པ་རང་ནས་སུ་གཤེགས། རང་ཉིད་དམ་ཚིག་པར་གསལ་གནས་གསུམ་དུ། །ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་གི་ཡི་གེས་མཚན་པ་ཡིས། །བགེགས་དང་བར་ཆད་ཀུན་ལས་བསྲུང་བར་གྱུར། །དགེ་བ་འདི་ཡིས་མྱུར་དུ་བདག །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་འགྲུབ་གྱུར་སོགས་ཀྱིས་དགེ་བ་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཏུ་བསྔོས་ལ། མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་པོ་སྲིད་དང་གཏི་མུག་རྣམ་སྦྱོང་བ། །མགོན་པོ་ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་། །དགེ་བ་མཉམ་མེད་རྫོགས་པའི་བཀྲ་ཤིས་གང་ལགས་པ། །བཀྲ་ཤིས་དེས་ཀྱང་དེང་འདིར་ཞི་བྱེད་ལེགས་གྱུར་ཅིག །སྟོན་མཆོག་དམ་པ་ལྷ་མིས་མཆོད་འོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཕྱག་འཚལ་དེང་འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །སེམས་ཅན་གང་དག་འགྲོ་དང་མི་འགྲོ་བ། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་དེང་ འདིར་བདེ་ལེགས་ཤོག །ཞི་བ་ཆགས་བྲལ་ལྷ་མིས༴ ཆོས་ལ་ཕྱག་འཚལ༴ ཚོགས་ཀྱི་དམ་པ༴ དགེ་འདུན་ཕྱག་འཚལ༴ ཞེས་སོགས་ཀྱི་བཀྲ་ཤིས་བརྗོད་པར་བྱའོ། ༈ །ཡང་ཆོ་གའི་སྐབས་ཀྱི་ཐུན་མཚམས་སམ་གཞན་དུའང་རུང་སྟེ། བཅོམ་ལྡན་འདས་མི་འཁྲུགས་པ་དེའི་སྔོན་གྱི་སྨོན་ལམ་དང་མཐུན་པར་སྨོན་ལམ་བཏབ་པར་འདོད་ན། རྒྱལ་བ་དེའི་ཐུགས་བསྐྱེད་སྨོན་ལམ་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་སོགས་ཀྱི་ཆེ་བ་ལ་བློ་གནས་པར་བྱས་ཏེ། མངོན་དགའི་ཞིང་ན་བྱང་ཆུབ་ཤིང་དབང་དྲུང་། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་བ་དཔལ་གྱི་ལྷམ་མེར་བཞུགས། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་འཁོར་བཅས་ལ། །ལུས་དང་ངག་ཡིད་དང་བས་གུས་ཕྱག་འཚལ། །དངོས་འབྱོར་ཡིད་སྤྲུལ་བདག་པོས་མ་བཟུང་བའི། །ལྷ་མིའི་དཔལ་འབྱོར་བདེ་བའི་ཡོ་བྱད་ཀྱི། །མཆོད་པའི་སྤྲིན་གྱིས་ནམ་མཁའ་གང་བྱས་ཏེ། །བདེ་བར་གཤེགས་པ་སྲས་དང་བཅས་རྣམས་མཆོད། །ཐོག་མེད་དུས་ནས་དུག་གསུམ་གྱིས་ བསགས་པའི། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོ་རྒྱུར་གྱུར་མི་དགེའི་ལས། །གང་བསགས་འགྱོད་པས་སོ་སོར་བཤགས་ནས་ནི། །སླན་ཆད་མི་བགྱིའི་སྡོམ་ལ་གནས་པར་བགྱི། །འཕགས་སྐྱེའི་དགེ་ཚོགས་ཀུན་ལ་ཡི་རང་ཞིང་། །རྒྱལ་རྣམས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་བསྐོར་བ་དང་། །མྱ་ངན་མི་འདའ་བཞུགས་པར་གསོལ་བ་འདེབས། །དེ་ལྟའི་དགེ་བ་བྱང་ཆུབ་ཕྱིར་བསྔོ་བས། གང་སྔོན་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྤྱན་ཆེན་པོར། །མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་ཐུགས་བསྐྱེད་དེ། །ནམ་ཡང་ཁྲོ་དང་གནོད་སེམས་མི་འབྱུང་སོགས། །སྨོན་ལམ་བརྒྱད་བཏབ་བདག་གིས་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །གཞན་ཡང་དམ་བཅའ་ཇི་བཞིན་བགྱིད་པ་དང་། གོམ་རུ་བཞིན་ཡང་སངས་རྒྱས་ཡིད་བྱེད་དང་། །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཁྱིམ་ནས་འབྱུང་སོགས་ཀྱི། །སྒྲུབ་པའི་སྨོན་ལམ་བཅོ་བརྒྱད་འསྒྲུབ་གྱུར་ཅིག །དེ་བཞིན་འཁོར་བཞིའི་ཉེས་ལྟུང་མི་གླེང་དང་། །འཚང་རྒྱའི་ཞིང་དུ་ལྟུང་བའི་ སྒྲ་ཙམ་ཡང་། །མི་གྲགས་དག་ཅིང་ཡོན་ཏན་ལྡན་པ་སོགས། །ནན་ཏན་སྨོན་ལམ་བདུན་པོ་འགྲུབ་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་མི་འཁྲུགས་དགེ་སློང་ཕ་མ་གཉིས་དགེ་བསྙེན་མ་གཉིས། མཆན། སྤྱད་པ་སྤྱོད་ཚེ་བཞིན། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ནས་སངས་རྒྱས་ཞིང་འགྲོ་ཞིང་། །དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་མཉེས་པར་བྱེད་པ་ལས། །སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་ཐུགས་དབྱུང་མི་བགྱིད་ཤོག །ཚེ་རབས་ཀུན་ཏུ་ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པའི་ཆོས་ཉིད་ལས་བརྩམས་ཏེ། །སྟོན་ཅིང་དེ་ཚེ་བདག་གི་ལུས་དང་སེམས། །ངལ་དང་དུབ་པ་ཅུང་ཟད་མེད་པར་ཤོག །ཆོས་སྦྱིན་དེ་ཡི་དགེ་ཚོགས་ཇི་སྙེད་པས། །རང་གི་སངས་རྒྱས་ཞིང་དེར་བྱང་སེམས་རྣམས། །ཚེ་རབས་བརྗེས་ཀྱང་དམ་ཆོས་མི་བརྗེད་ཅིང་། །གང་དུ་སྨོན་པའི་ཞིང་དེར་སྐྱེ་བར་ཤོག །དེ་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་ནི། །རྟག་ཏུ་མི་འབྲལ་གུས་པས་རབ་བསྙེན་ཅིང་། །བདུད་དང་བདུད་ཀྱི་རིགས་ཀྱི་ལྷ་དག་གིས། ། ཐམས་ཅད་དུ་ཡང་གླགས་རྙེད་མ་གྱུར་ཅིག །ཇི་ལྟར་རང་ཉིད་དམ་ཆོས་འདོད་པ་ལྟར། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཆོས་འདོད་གྱུར་པ་ལ། །དེ་དག་དེ་ལྟའི་ཡོན་ཏན་མ་རྫོགས་པར། །བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སྤྱད་པ་སྤྱོད་པར་ཤོག །བདག་ནི་འདི་ནས་ཤི་འཕོས་གྱུར་པའི་འོག །མངོན་པར་དགའ་བ་དག་པའི་ཞིང་ཁམས་སུ། །བཅོམ་ལྡན་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་བའི་དྲུང་སྐྱེས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་སྒྲུབ་པས་མཉེས་བྱེད་ཤོག །རྒྱལ་སྲས་སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ་ལ་སོགས་པའི། །ཞིང་དེའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཡོན་ཏན་ཇི་སྙེད་བདག་ལའང་ལྡན་གྱུར་ཅིག །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་རྟག་ཏུ་བསྔགས་མཛད་ཤོག །ཇི་ལྟར་རྒྱལ་སྲས་དེ་དག་བཅོམ་ལྡན་དེས། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོར་མངོན་སུམ་ལུང་བསྟན་བཞིན། །བདག་ཀྱང་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པའི་ས་ཐོབ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་ལུང་བསྟན་ཐོབ་པར་ཤོག །རྒྱལ་བ་དེ་ཡི་དམ་པའི་ཆོས་འཛིན་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་པ་ཀུན་ཏུ་སྣང་བྱས་ཏེ། །ཚོགས་གཉིས་རྒྱ་མཚོ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་དང་། སེམས་ཅན་རྒྱ་མཚོ་རབ་ཏུ་སྨིན་བྱེད་ཤོག །མདོར་ན་མི་འཁྲུགས་རྒྱལ་བའི་ཐུགས་བསྐྱེད་དང་། །སྤྱོད་པ་སྨོན་ལམ་ཇི་བཞིན་བདག་སྤྱོད་ཅིང་། །མངོན་དགའི་ཞིང་མཚུངས་དག་པའི་འཇིག་རྟེན་དུ། །བཅོམ་ལྡན་དེ་འདྲའི་གོ་འཕང་མངོན་བྱེད་ཤོག །ཅེས་པའི་སྨོན་ལམ་བསམ་པ་ཐག་པས་གདབ་པར་བྱའོ། ༈ །དེ་ལྟར་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་རྣམ་པར་སྦྱོང་བའི་གཟུངས་ཀྱི་སྒྲུབ་ཐབས་དང་དཀྱིལ་ཆོག་ཇོ་བོ་ཆེན་པོས་མཛད་པ་ལ་གཞི་བྱས། །བླ་མ་གོང་མའི་ཕྱག་བཞས་ཀྱིས་ཀྱང་བརྒྱན། །འཕགས་པ་དཀོན་མཆོག་བརྩེགས་པའི་མདོ་སྡེའི་ཆོས་ཀྱི་རྣམ་གྲངས་བཅོམ་ལྡན་འདས་མེ་འཁྲུགས་པའི་ཞིང་གི་བཀོད་པའི་དོན་བསྡུས། རྒྱལ་བ་དཀོན་མཆོག་འབངས་ཀྱིས་མཛད་པ་ལས་བྱུང་བའི་སྨོན་ལམ་གྱིས་ཁ་བསྐངས། །གཤིན་པོ་རྗེས་འཛིན་མིང་བྱང་གི་ཆོ་ག་སོགས་རྗེ་སངས་རྒྱས་དཔོན་བཀྲ་ཤིས་དཔལ་གྱིས་མཛད་པའི་ཆོ་ག་དང་ཡང་སྒོ་བསྟུན། །འདོན་བྱ་ཚིགས་བཅད་རྒྱལ་ཚབ་གྲགས་པ་དོན་གྲུབ་ཀྱི་སྩལ་བ་ལྟར་དཀྱུས་སུ་བཅུག་སྟེ་ལེགས་པར་སྦྱར་བ་འདི་ནི་དཔལ་རི་བོ་ཆེ་ནས་ཆོས་རྗེ་ཀརྨ་གྲགས་པ་རྒྱལ་མཚན་ཕྱོགས་ ཐམས་ཅད་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ལྷའི་བཀས་བསྐུལ་བ་ལྟར། ཤཱཀྱའི་དགེ་སློང་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་གདན་ས་ཆེན་པོ་དེ་ཉིད་དུ་སྦྱར་བ་འདིས་ཀྱང་བསྟན་པ་དང་སེམས་ཅན་ལ་ཕན་ཐོགས་པར་གྱུར་ཅིག ༈ །གཉིས་པ་མིང་བྱང་གི་ཆོ་ག་ནི། ཤོག་བུ་དང་གྲོ་ག་ལ་སོགས་པ་ལ། ཚེ་འདས་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་སྙིང་གར་ས་བོན་ནྲྀའི་འོག་ཏུ་མིང་བྱང་དང་བཅས་པ་བྲི་བའམ། བསྡུ་ན་ས་བོན་ཙམ་བྲིས་༡༤བ་ཀྱང་རུང་སྟེ། །དེ་ལ་དམིགས་ནས་མིང་བྱང་བྲན་ལ། ༀ་བཛ་ཨ་མྲི་ཏ་ས་བསང་། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས ། སྐད་ཅིག་ནྲྀ་ཡིག་ཡོངས་གྱུར་ལས། །མདུན་དུ་ཚེ་ལས་འདས་པ་ནི། །གསོན་པོའི་རྣམ་པ་ཇི་ལྟ་བ། །ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་གསལ་བར་གྱུར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་གྱི་བདེན་པ་དང་། །བདེན་པ་ཆེན་པོས་ཚེ་འདས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་རིགས་དྲུག་གར་གནས་ཀྱང་། །སྐད་ཅིག་རྟེན་འདིར་མཆིས་གྱུར་ཅིག །སྦྱང་ཆས་རྣམས་བསང་སྦྱང་། ༀ་ཨ་ཀཱ་རོ་སོགས། །ས
Chinese
沐浴后在其下焚烧，或者放入函匣中放置，书写明咒系于头上，那么即使堕入恶趣，也能在七日内不被鬼怪吞噬而解脱，转生到天界，或者凭借自己的愿力而转生。如是，用瓶中的水洒在亡者的尸体上并沐浴。在其下念诵咒语也是应做的，即焚烧，或者将咒语系于头上，不间断地放入其中放置，就能产生如前所说的利益。一边念诵陀罗尼咒语，一边建造十万座放入亡者名字的佛塔，并用伞、幢、幡等供养，或者供养于大海中。这是此仪轨的特殊要点，因此所有此类萨擦（梵文：sāñcā，小泥塔）的建造都不能沉入水中。注释：如果放入河流中，就能从地狱等处解脱。或者如是建造佛塔后，最后在道路的起点建造大佛塔，用伞、幢、幡等供养，也向圣僧众供养斋饭，并供养财物，好好地供养后，念诵亡者的名字说：愿此成为某某的善根。愿仅凭此就能转生到善趣天界。如此以善根回向并发愿。其利益也如是产生，身体也显现，并给予“好啊，很好”的加持，然后隐没不见。如是所说。༈。后续仪轨是：从“诸佛菩萨加持的……”到“顶礼无垢胜者”之间，如前供奉。祈请：世尊仪轨之事中，如有不完整和多余的，如有违背和错乱的，祈请一切宽恕。如此忏悔过失。祈愿：我和所有众生的业障完全清净，殊胜和共同的成就，都能迅速获得。如此对所希望的事情祈愿。观想：坛城的智慧尊，从本性处返回，誓言尊，融入自己的心间。之间观想，然后收摄自生本尊。咒语和月亮佛
English
Having bathed, burn it underneath, or place it in a casket and leave it there, and if you write a vidyā-mantra and tie it to your head, then even if you are born in the lower realms, you will be liberated within seven days without being devoured by demons, and be born in the world of the higher realms, or you will be born by the power of your own aspiration. As it is said, sprinkle the corpse of the deceased with water from a vase and bathe it. Underneath it, reciting mantras is also to be done, that is, burning it, or tying the dhāraṇī-mantra to the head, placing it in it without interruption, then the benefits just mentioned will arise. While reciting the dhāraṇī-mantra, build a hundred thousand stūpas in which the name of the deceased is placed, and offer them well with umbrellas, banners, and flags, etc., or offer them to the great ocean. This is the special meaning of this ritual, therefore all such sāñcās (small clay stūpas) that are built should not be submerged in water. Note: If they are placed in a river, they will be liberated from places such as hell. Or, having built the stūpa in that way, finally build a large stūpa at the beginning of the road as a basis for the path, offer it well with umbrellas, banners, and flags, etc., and also offer food to the noble saṃgha, and also offer wealth, and after offering well, recite the name of the deceased and say: May this become the root of virtue for so-and-so. May only this cause them to be born in the world of the happy realms and the higher realms. Thus, dedicate the root of virtue and make aspirations. Its benefits will also arise in the same way, and the body will also appear, and give the blessing of "Good, very good," and then disappear. As it is said. ༈. The subsequent ritual is: From "Blessed by the Buddhas and Bodhisattvas..." to "Homage to the Victorious One, free from defilements," offer as before. Plead: In the actions of the Bhagavan's ritual, if there is anything incomplete or excessive, if there is anything contradictory or mistaken, please forgive everything. Thus confess faults. Pray: May the karmic obscurations of myself and all sentient beings be completely purified, and may all supreme and common siddhis be quickly attained. Thus pray for the desired meaning. Visualize: The wisdom beings of the maṇḍala, returning from their natural abode, the samaya beings, dissolving into my own heart. Visualize in between, and then gather the generation-of-self deity. Mantra and moon Buddha
Chinese
化光。次第收摄为智慧尊。从自己的身体中取出后，于前方的虚空中安住。以 嗡 班扎 布贝 阿 吽 (藏文，梵文天城体：ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ，梵文罗马拟音：oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，花，阿，吽)等供养。于具力金刚象之座上，镜智心金刚，蓝色金刚降伏魔军，顶礼金刚不动尊。如是赞叹。 祈请世尊仪轨之事，凡有不全与增多，相违及错谬，祈请一切皆容忍。 嗡，您成办一切有情义，赐予随顺之成就。往生佛刹之后，亦祈请再次降临。如是祈请再次降临后，念诵 嗡 阿 吽 穆 (藏文，梵文天城体：，梵文罗马拟音：，汉语字面意思：)。智慧尊从自身融入。自身于三处光明安住，以 嗡 阿 吽 之字标帜，从一切障碍违缘中守护。以此善根愿我速，成就金刚不动王，等以善根回向圆满菩提。 金刚不动王，清净贪欲与愚痴，怙主圆满一切功德之吉祥，无与伦比圆满善根之吉祥，以此吉祥愿今日息灭诸苦，善妙吉祥。 导师殊胜至尊，天人应供养， 佛陀我顶礼，今日愿安乐。 凡诸有情众，往来与不往， 彼等诸有情，今日愿安乐。 寂静离贪天人... 顶礼于法... 僧伽殊胜... 顶礼僧伽... 等如是宣说吉祥。 ༈ 又，仪轨期间的座间或其它时候，若欲依世尊不动佛往昔之愿而发愿，则于胜者之发心愿文、身及刹土等之功德生起定解。 极乐刹土菩提树王下，金刚不动如来光明显耀。 声闻菩萨众眷属围绕，身语意恭敬顶礼。 实物供养意幻化，无主宰之，天人财富安乐之受用，以供养云充满虚空，供养善逝如来及其眷属。 从无始时来以三毒 所积聚的。
English
Having the light dissolved. Gradually gather into the Wisdom Being. Having emanated from one's own body, To the one who dwells in the sky in front. Offer with Oṃ Vajra Puṣpe Āḥ Hūṃ (Tibetan, Sanskrit Devanagari: ॐ वज्रपुष्पे आः हूँ, Sanskrit Romanization: oṃ vajrapuṣpe āḥ hūṃ, Literal Chinese meaning: Om, Vajra, Flower, Ah, Hum) and so on. On the throne of the powerful Vajra Elephant, Mirror Wisdom Mind Vajra, Blue Vajra subduing the Maras, I prostrate to Vajra Akshobhya. Thus praise. In the actions of the Bhagavan's ritual, Whatever is incomplete or excessive, Contradictory or mistaken, I beseech you to forgive everything. Oṃ, may you accomplish all the aims of sentient beings, Grant the accomplishment that is in accordance. Even after passing into the Buddha-field, I beseech you to come again. Having thus prayed for reappearance, By reciting Oṃ Āḥ Hūṃ Mu (Tibetan, Sanskrit Devanagari:, Sanskrit Romanization:, Literal Chinese meaning: ), the Wisdom Being departs from oneself. One's own Samaya Being clearly abides in the three places, Marked by the letters Oṃ Āḥ Hūṃ, May it protect from all obstacles and hindrances. By this merit, may I quickly, Attain the King Akshobhya, etc., dedicate the merit to complete enlightenment. King Akshobhya, purifying desire and delusion, The glorious protector who has perfected all qualities, The auspiciousness of perfect and unequaled virtue, By that auspiciousness, may peace be well accomplished today. Supreme teacher, worthy of worship by gods and humans, Buddha, I prostrate, may there be well-being today. Whatever sentient beings, Those who go and do not go, May all those beings, have well-being today. Peaceful, free from attachment, gods and humans... I prostrate to the Dharma... Supreme assembly... I prostrate to the Sangha... and so on, may auspiciousness be spoken. ༈ Also, during the session breaks of the ritual or at other times, if one wishes to make aspirations in accordance with the past aspirations of the Bhagavan Akshobhya, then one should fix one's mind on the greatness of the Victorious One's aspiration prayer, body, and pure land, etc. In the pure land of Abhirati, under the Bodhi tree king, The glorious King Akshobhya dwells radiantly. Surrounded by the assembly of Shravakas and Bodhisattvas, I respectfully prostrate with body, speech, and mind. Actual offerings, mentally emanated, unpossessed, The wealth and happiness of gods and humans, With clouds of offerings filling the sky, I offer to the Sugata and his retinue. From beginningless time, with the three poisons Accumulated.