Tibetan
གས་པ་ལྗང་གུ་ཐུགས་ཀར་སེ་གོལ་གཏོགས་པ། རྡོ་རྗེ་རིན་ཆེན་སེར་པོ་གཡས་རིན་པོ་ཆེ་དཔྲལ་བར་འཛིན་ཅིང་གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད་ཉི་མའི་མདོག་ཅན་གཡས་ཉི་མ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་མཚན་སྔོན་པོ་གཡས་རྒྱལ་མཚན་ཕྲག་པར་འཕྱར་བ། རྡོ་རྗེ་བཞད་པ་དཀར་པོ་གཡས་སོའི་ཕྲེང་བ་ཁ་འགྲམ་གཡས་སུ་འཛིན་ཅིང་། དེ་གསུམ་གྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་ཆོས་དཀར་དམར་གཡོན་པདྨ་དཀུར་འཛིན་ཅིང་། གཡས་དེའི་ཁ་འབྱེད་པ། རྡོ་རྗེ་རྣོན་པོ་སྔོ་བསངས་གཡས་རལ་གྲི་ཕྱར་ཞིང་གཡོན་པོ་ཏི་ཐུགས་ཀར་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་རྒྱུ་གསེར་མདོག་གཡས་ཀྱི་གུང་མོའི་རྩེར་འཁོར་ལོ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་སྨྲ་བ་ ཟངས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གཡས་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་ལྕེ་འཛིན་ཅིང་། དེ་གཉིས་ཀྱི་ཕྱག་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་ལས་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་རྡོ་རྗེ་ཐུགས་ཀར་འཛིན་ཅིང་། གཡོན་དྲིལ་བུ་དཀུར་བརྟེན་པ། རྡོ་རྗེ་སྲུང་བ་སེར་པོ་གོ་ཆ་བསྐོན་པའི་ཚུལ་དུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་གནོད་སྦྱིན་ནག་པོ་ལྟོ་བ་ཡངས་ཤིང་ཕྱག་གཉིས་ཀྱིས་མཆེ་བ་ཞལ་གྱི་གྲྭ་གཉིས་སུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཁུ་ཚུར་སེར་པོ་ཁུ་ཚུར་གཉིས་ཀྱིས་དཀུ་གཡོན་དུ་རྡོ་རྗེ་འཚིར་བ་སྟེ། སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག ༀ་སརྦ་བིད་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། ཛཿཧོཿདྷུ་ཏྲཱཾ་ཪྱཾ་བྷྲཱྀ་ཧཱ་ཧྲཱིཿདྷཱི་ཀྲུཾ་བྷཱ་ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། འཁོར་ལོའི་རྩིབས་བཅུ་དྲུག་ལ་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། །ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿརྣམས་ལས་འོད་འཕྲོས། འདུས་པ་ལས་སྒེག་མོ་དཀར་མོ་རྡོ་རྗེ་གཉིས་དཀུར་འཛིན་པ། ཕྲེང་བ་མ་སེར་མོ་ཕྲེང་བ་འཛིན་པ། གླུ་མ་དཀར་ དམར་པི་ཝཾ་འཛིན་པ། གར་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གར་མཛད་པ། བདུག་སྤོས་མ་དཀར་མོ་སྤོས་སྣོད་འཛིན་པ། མེ་ཏོག་མ་སེར་མོ་གཡོན་མེ་ཏོག་གི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་འཐོར་བ། མར་མེ་མ་དམར་སྐྱ་མར་མེ་འཛིན་པ། བྱུག་པ་མ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡོན་དྲིའི་སྣོད་འཛིན་ཅིང་གཡས་ཀྱིས་མཆོད་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་ཀྱུ་དཀར་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ཞགས་པ་སེར་པོ་ཞགས་པ་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་ལྕགས་སྒྲོག་དཀར་དམར་ལྕགས་སྒྲོག་འཛིན་པ། རྡོ་རྗེ་འབེབས་པ་སྣ་ཚོགས་མདོག་གཡས་དྲིལ་བུ་གཡོན་གདན་ལ་བརྟེན་པ་སྟེ་སྒེག་སོགས་བརྒྱད་དང་སྒོ་བ་བཞི། ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ། དེ་བཞིན་དུ། མཱ་ལ་ཏྲཱཾ། གཱི་ཏཱི་ཧྲཱིཿ ནྲྀ་ཏཱི་ཨཱཿ དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ། པུཥྤེ་ཏྲཱཾ། ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ གནྡྷེ་ཨཱཿ ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། འཁོར་ལོའི་ཕྱིའི་གྲྭ་ཕྱི་ནང་དང་སྒོ་བཞིར་མེ་དང་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་ འཁོད། ཐུགས་ཀའི་ༀ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ། སྔགས་ཕྲེང་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། འདུས་པ་ལས། བྱམས་པ། འཇམ་དཔལ། སྤོས་ཀྱི་གླང་པོ། ཡེ་ཤེས་ཏོག་བཞི་སྔོན་པོ་རྡོར་དྲིལ་འཛིན་པ། བཟང་སྐྱོང་། མཐོང་བ་དོན་ཡོད། བློ་གྲོས་མི་ཟད་པ། སྤོབས་པ་བརྩེགས་པ་བཞི་སེར་པོ་རིན་ཆེན་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། མཐུ་ཆེན་ཐོབ། ངན་སོང་ཀུན་འདྲེན། མྱ་ངན་མུན་འཇོམས། དྲ་བ་ཅན་གྱི་འོད་བཞི་དམར་པོ་པདྨ་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཟླ་འོད། བདུད་རྩི་འོད། ནམ་མཁའ་མཛོད། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་བཞི་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ་སྟེ་སྐལ་བཟང་གི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །ༀ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་སོགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། ཕྱིའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷ་སྣམ་དང་པོར་ཤར་ནས་གཡས་བསྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད། ཐུགས་ཀའི་ༀ་བོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་པ་རི་ ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་ཧཱ། སྔགས་ཕྲེང་དེ་ལས་འོད་འཕྲོས་འདུས་པ་ལས། ངན་སོང་སྦྱོང་བ། མུན་པ་སེལ་བ། སྡུག་བསྔལ་འཇོམས་པ། སྲིད་མཚོ་སྒྲོལ་བ་བཞི་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ་འཛིན་པ། རིན་ཆེན་མཛོད། དགེ་བའི་བློ་གྲོས། དོན་མཐུན་ཡིད་འོང་། དྲན་སྟོབས་མཆོག་བཞི་སྔོན་པོ་རིན་ཆེན་སྔོན་པོ་འཛིན་པ། དགེ་བའི་འབྱུང་གནས། ལེགས་པའི་ཏོག །ཐམས་ཅད་སྒྲོལ། བདེ་བའི་འབྱུང་གནས་བཞི་དམར་པོ་པདྨ་དམར་པོ་འཛིན་པ། བརྩོན་འགྲུས་མི་ལྡོག་པ། ཡོན་ཏན་མཛོད། ཐེ་ཚོམ་ཡིད་མྱུར། ང་རོ་སྙན་པ་བཞི་ལྗང་གུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སྟེ་དཔེ་བྲལ་གྱི་སེམས་དཔའ་བཅུ་དྲུག །ༀ་བོ་དྷི་སོགས། ཐུགས་ཀ་ནས་ཕྱུང་། ལྷ་སྣམ་གཉིས་པར་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་འཁོད་པར་གྱུར། ལྷ་སྣམ་གསུམ་པར་ༀ་སརྦ་མུ་ནི་བྷྱཿཔ་རི་ཤུདྡྷེ་ག་ན་ས་མཱ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་དྲུག་ལས། ཤར་ནས་གཡས་ སྐོར་དུ་དགའ་བོ། སྒྲ་གཅན་འཛིན། ཤཱ་རིའི་བུ། མཽངྒལ། རབ་འབྱོར་འཆར་ཀ །མ་འགགས་པ། ཀཽཎྜི་ནྱ། ཉེ་བ་འཁོར། རྟ་ཐུལ། བ་ལང་བདག །ཀུན་དགའ་བོ། མིར་ཆེན། ནོར་འཛིན། གང་པོ། འོད་སྲུངས་ཏེ་ཉན་ཐོས་བཅུ་དྲུག་དང་ལྷ་སྣམ་བཞི་པའི་ཕྱོགས་མཚམས་རྣམས་སུ་ༀ་ན་མོ་བུདྡྷ་བྱ་ཝ་ལོ་ཀི་ཏེ་ཤུདྡྷེ་ག་ག་ན་ས་མ་ཡེ་སྭཱ་ཧཱ། བཅུ་གཉིས་ལས་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ། གདུང་བ་སེལ་བ། སྣང་བ་བརྩེགས་པ། འཇིགས་པ་མེད་པ། དཔའ་བོ་འདུལ་བ། ཤེས་རབ་མགྱོགས་ཆེན། རི་བོའི་རྒྱལ། སྨྲ་བའི་སྒྲ་ཆེན། བསེ་རུ་ལྟ་བུ། དུག་ཆེན་འཇོམས། རྫུ་འཕྲུལ་ཆེར་སྟོན། སེང་གེའི་སྒྲ། ཡིད་མྱུར་བ་སྟེ་རང་རྒྱལ་བཅུ་གཉིས་དབུའི་གཙུག་ཏོར་ཅུང་ཟད་འབུར་བ། ཉན་རང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་སྐུ་མདོག་མ་ངེས་ཤིང་ཆོས་གོས་གསུམ་གྱིས་བཀླུབས་པ། ལྷུང་བཟེད་འཁར་གསིལ་པོ་ཏི་འཛིན་ཅིང་སེམས་དཔའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པ། ཕྱི་རོལ་གྱི་ སྒོ་བཞིའི་གཡས་གཡོན་དུ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མེ་འབར་བའི་དབུས་ན་པད་ཉིའི་གདན་ལ་ༀ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཀི་ར་ཧཱུྃ་ཕཊ། དེ་བཞིན་དུ། ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ད་མ་ཀ །ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ནཱ་ཤ། །ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་ཨཱནྟ། ཨ་མྲྀ་ཏ། ཀཱ་ལ་དཎྜ། ཀཱ་ཎ་ཧ་ནི། ཧྲཱིཿ རྣམས་ལས་ཤར་ནས་གཡས་སྐོར་དུ་འཇིག་རྟེན་གསུམ་སྣང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་འདུལ་དབྱུག་ཏོ་འཛིན་པ་གཉིས་དཀར་པོ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་འཇིག་རྩེ་གསུམ་འཛིན་པ། འཇིག་རྟེན་གསུམ་མཐར་བེ་ཅོན་འཛིན་པ་གཉིས་སྔོན་པོ། བདུད་རྩི་འཁྱིལ་པ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ། དབྱུག་སྔོན་ཅན་རལ་གྲི་འཛིན་པ་གཉིས་དམར་པོ། མི་གཡོ་བ་རལ་གྲི་འཛིན་པ། རྟ་མགྲིན་པདྨ་འཛིན་པ་གཉིས་ལྗང་གུ་སྟེ། ཁྲོ་བོ་བརྒྱད་སྦྲུལ་དང་མི་སྡུག་པའི་རྒྱན་དང་སྟག་ལྤགས་ཀྱི་སྨད་དཀྲིས་ཅན། གཡས་བསྐུམ་གཡོན་བརྐྱང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་མུ་རན་དཀར་པོར་སོ་སོའི་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་སོགས་རྩ་ རིག་བརྗོད། རེ་རེ་ལས་ཤར་དུ་བརྒྱ་བྱིན་དང་ལྷ་དབང་དམར་སེར། ལྷོར་ཚངས་པ་དང་གཤིན་རྗེ་ནག་པོ། ནུབ་ཏུ་དབང་ཕྱུག་དང་ཆུ་ལྷ་དཀར་པོ། བྱང་དུ་ཁྱབ་འཇུག་དང་གནོད་སྦྱིན་སེར་པོ། མེར་མེ་ལྷ་དམར་པོ། སྲིན་པོར་བདེན་བྲལ་དམར་ནག །རླུང་དུ་རླུང་ལྷ་སྔོན་པོ། དབང་ལྡན་དུ་འབྱུང་པོ་ཐལ་མདོག་རྣམས་རང་རང་གི་འཁོར་དུ་མ་དང་བཅས་པའི་བར་བར་གྱི་ཤར་དུ། པ་སངས་དང་མིག་དམར་ལ་སྨིན་དྲུག་སོགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ལྷོར་ཕུར་བུ་དང་ཉི་མ་ལ་མཆུ་སོགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། ནུབ་ཏུ་ཟླ་བ་དང་སྒྲ་གཅན་ལ་ལྷ་མཚམས་སོགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། བྱང་དུ་གཟའ་ལྷག་དང་སྤེན་པ་ལ་མོན་གྲེ་སོགས་བདུན་གྱིས་བསྐོར་བ། སླར་ཡང་ཤར་དུ་རབ་བརྟེན་སོགས་ལྟོ་འཕྱེ་རྣམས་དང་། ལྷོར་གཉེའུ་ཐུང་སོགས་འདྲེ་རྣམས་དང་། ནུབ་ཏུ་གསེར་མིག་སོགས་མཁའ་ལྡིང་རྣམས་དང་། བྱང་དུ་བརྗེད་བྱེད་སོགས་བགེགས་ རྣམས་དང་། གཞན་ཡང་འབྱུང་བ་བཞིའི་ལྷ་དང་། ཁྱིམ་དང་། རི་དང་། ཀུན་ར་དང་། ནགས་ཚལ་དང་། དུར་ཁྲོད་དང་། གྲོང་ཁྱེར་གྱི་ལྷ་དང་། རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་བཞི་འཁོར་དང་བཅས་པ་དང་། སྲིད་མོ་བཞི་དང་། རིག་སྔགས་འཆང་གི་ཚོགས་རྣམས་དང་། ཁོར་ཡུག་གི་སྟོང་རྣམས་ཀྱི་མེར་དམྱལ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད། བདེན་བྲལ་དུ་ཡི་དྭགས་ཀྱི་གྲོང་ཁྱེར། རླུང་དུ་བྱོལ་སོང་སྣ་ཚོགས། དབང་ལྡན་དུ་མིའི་འགྲོ་བ་སོགས་ཡོངས་སུ་གསལ་བར་གྱུར། ལས་རྒྱལ་མཆོག་ནི། ཁུ་ཚུར་གྱི་ཨཿགཉིས་སྦྲེལ། ཧཱུྃ་གཉིས་བརྐྱང་པ་ཁ་གྱེན་དུ་བསྟན་བསྒོ་དབྱེ་བའི་རྒྱས། ༀ་སརྦ་བིདདྭཱ་རོངྒྷ་ཊ་ཡ་ཧཱུྃ། ཕྱག་རྒྱ་སྔར་ལྟར་ལས། ༀ་སརྦ་བིད་མཎྜ་ལ་བཛྲ་ཙཀྲ་ཧཱུྃ། བསྡུ་བའི་རྒྱས། ༀ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ འོག་མིན་གྱི་གནས་ནས་རྒྱལ་བ་སྲས་དང་བཅས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་འཁོར་ལོའི་རྣམ་པས་མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་གཤེགས་པར་གྱུར། གནོད་སྦྱིན་གྱི་སྔགས་རྒྱས་ཕྱི་འབྲང་གི་བགེགས་བསྐྲད། ༀ་བཛྲ་ ཡཀྵ་ཧཱུྃ། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨཱརྒྷཾ་སོགས། ཨེ་མའོ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྤྱོད་པ་མཆོག །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་འཁོར་ལོ་ཡི། །དབུས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་མཛེས། །ཞེས་དམ་ཚིག་པ་ལ་ཆེད་དུ་བརྗོད་ནས། །བསྡུ་བ་དང་སྤྲོ་བའི་ཚུལ་གྱིས་དམ་ཚིག་པ་དང་ཡེ་ཤེས་པ་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །རྒྱ་ཆེན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་ཐམས་ཅད་ཇི་སྙེད་ཀྱི། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་གཅིག་ཏུ་གྱུར། །དེ་ནས་ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཐམས་ཅད་གང་བའི་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བ་ནི། ༀ་བུདྡྷ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། ༀ་རཏྣ་མ་ལཱ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ་ཏྲཱཾ། ༀ་བཛྲ་པཊྚ་ཨ་ཝ་ལཾ་བྷ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཏྲཱཾ། ༀ་བུདྡྷ་མུ་དྲ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ། སོགས། ༀ་བུདྡྷ་ན་མ་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ༀ། དེ་བཞིན་དུ། བཛྲ། རཏྣ། པདྨ། ཀརྨ་སོགས། དབང་ལྷ་རྣམས་ཀྱང་དམ་ཚིག་པ་དང་དབྱེར་མེད་དུ་གྱུར། ༀ་བཛྲ་ཨཱངྐུ་ཤ་ཛཿ དེ་བཞིན་དུ། པཱ་ཤ་ཧཱུྃ། སྥོ་ཊ་བཾ། ༀ་བཛྲ་ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ བསྡུས་པར་ན། ༀ་བྲྀ་ཏ་བྲྀ་ཏ་སརྦ་ཨཱ་བ་ར་ཎི་ཧཱུྃ་ཕཊ། ༀ་ཏྲཊ་ཏྲཊ་སོགས། ༀ་ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ་སོགས། ༀ་སརྦ་བིད་བཛྲ་ཨ་དྷི་ཥྛཱ་ན
Chinese
绿色树枝心中系，金刚宝黄色右持宝，于额前，左手持铃依于腰。金刚光辉如日色，右手持日于心中。金刚幢蓝色，右手执持胜幢于肩上。金刚笑白色，右手持牙鬘于右嘴角。此三者左手依于座。金刚法白红色，左手持莲花于腰间，右手开其口。金刚利刃青蓝色，右手持剑，左手持经书于心中。金刚质金色，右手之中指尖端持法轮。金刚语 铜色，右手持金刚标帜之舌。此二者左手依于座。金刚业多种颜色，右手持金刚于心中，左手持铃依于腰。金刚守护黄色，作着甲胄之状而持。金刚夜叉黑色，腹部宽广，双手持獠牙于口之两旁。金刚拳黄色，双手握拳于左腰间挤压金刚。此乃十六勇识。 嗡 萨瓦 维德 瓦日拉 萨特瓦 吽 (藏文：ༀ་སརྦ་བིད་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：嗡，一切，知，金刚，萨埵，吽)。 如是。 扎 霍 杜 创 然 贝 吽 哈 赫 德 仲 巴 康 然 祥 桑(藏文：ཛཿཧོཿདྷུ་ཏྲཱཾ་ཪྱཾ་བྷྲཱྀ་ཧཱ་ཧྲཱིཿདྷཱི་ཀྲུཾ་བྷཱ་ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hoḥ dhu trāṃ ryaṃ bhrīḥ hā hrīḥ dhī kruṃ bhā kaṃ raṃ ṣaṃ saṃ，汉语字面意思：)。 从心中取出。于十六轮辐上，从东方起右旋，以勇识跏趺坐而安住。 心中的吽 创 赫 阿(藏文：ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：吽，创，赫，阿)， 吽 创 赫 阿(藏文：ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：吽，创，赫，阿)， 扎 吽 邦 霍(藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：扎，吽，邦，霍)等放光。 从聚集之中，娇女白色，双手持金刚于腰间。鬘母黄色，持鬘。歌女白 红色，持琵琶。舞女多种颜色，作舞姿。香母白色，持香炉。花母黄色，左手持花器，右手散花。灯母红白色，持灯。涂香母多种颜色，左手持香器，右手供养。 金刚钩白色，持钩。金刚索黄色，持索。金刚锁白红色，持锁。金刚铃多种颜色，右手持铃，左手依于座。此乃娇女等八者与四门母。 嗡 瓦日拉 拉西亚 吽(藏文：ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra lāsya hūṃ，汉语字面意思：嗡，金刚，嬉戏，吽)。 如是。 玛拉 创(藏文：མཱ་ལ་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mā la trāṃ，汉语字面意思：)。 歌 赫(藏文：གཱི་ཏཱི་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gī tī ha，汉语字面意思：)
English
Green branch with a knot at the heart. Yellow Vajra Jewel holds a jewel on the forehead with the right hand and a bell on the waist with the left hand. Vajra Splendor has the color of the sun, holding the sun in the heart with the right hand. Blue Vajra Banner holds the banner on the shoulder with the right hand. White Vajra Smile holds a garland of teeth on the right side of the mouth with the right hand. The left hands of these three rest on the seat. White-red Vajra Dharma holds a lotus at the waist with the left hand and opens its mouth with the right hand. Blue-green Vajra Sharp holds a sword with the right hand and a book in the heart with the left hand. Golden Vajra Element holds a wheel at the tip of the middle finger of the right hand. Vajra Speech Copper-colored, holding a tongue marked with a vajra with the right hand. The left hands of these two rest on the seat. Multi-colored Vajra Karma holds a vajra in the heart with the right hand and a bell on the waist with the left hand. Yellow Vajra Protection holds in the manner of wearing armor. Black Vajra Yaksha has a wide belly and holds fangs on both sides of the mouth with both hands. Yellow Vajra Fist squeezes a vajra on the left waist with two fists. These are the sixteen heroes. Oṃ Sarva Vid Vajra Sattva Hūṃ (藏文：ༀ་སརྦ་བིད་བཛྲ་སཏྭ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ sarva vid vajra sattva hūṃ，汉语字面意思：Om, all, know, vajra, sattva, hum). Likewise. Jaḥ Hoḥ Dhu Trāṃ Ryaṃ Bhrīḥ Hā Hrīḥ Dhī Kruṃ Bhā Kaṃ Raṃ Ṣaṃ Saṃ (藏文：ཛཿཧོཿདྷུ་ཏྲཱཾ་ཪྱཾ་བྷྲཱྀ་ཧཱ་ཧྲཱིཿདྷཱི་ཀྲུཾ་བྷཱ་ཀཾ་རཾ་ཀྵཾ་སཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hoḥ dhu trāṃ ryaṃ bhrīḥ hā hrīḥ dhī kruṃ bhā kaṃ raṃ ṣaṃ saṃ，汉语字面意思：). Extracted from the heart. On the sixteen spokes of the wheel, from the east, clockwise, seated in the posture of a hero. From the Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：Hūṃ, Trāṃ, Hrīḥ, Āḥ) of the heart, Hūṃ Trāṃ Hrīḥ Āḥ (藏文：ཧཱུྃ་ཏྲཱཾ་ཧྲཱིཿཨཱཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：hūṃ trāṃ hrīḥ āḥ，汉语字面意思：Hūṃ, Trāṃ, Hrīḥ, Āḥ), Jaḥ Hūṃ Baṃ Hoḥ (藏文：ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，汉语字面意思：Jaḥ, Hūṃ, Baṃ, Hoḥ) etc., light radiates. From the gathering, the charming white girl holds two vajras at the waist. The yellow garland mother holds a garland. The white-red singing girl holds a lute. The multi-colored dancing girl dances. The white incense mother holds an incense burner. The yellow flower mother holds a flower container in the left hand and scatters flowers with the right hand. The red-gray lamp mother holds a lamp. The multi-colored ointment mother holds a fragrance container in the left hand and makes offerings with the right hand. The white Vajra Hook holds a hook. The yellow Vajra Rope holds a rope. The white-red Vajra Chain holds a chain. The multi-colored Vajra Bell holds a bell in the right hand and rests on the seat in the left hand. These are the eight charming girls and the four gatekeepers. Oṃ Vajra Lāsya Hūṃ (藏文：ༀ་བཛྲ་ལཱ་སྱ་ཧཱུྃ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：oṃ vajra lāsya hūṃ，汉语字面意思：Om, Vajra, Play, Hum). Likewise. Māla Trāṃ (藏文：མཱ་ལ་ཏྲཱཾ།，梵文天城体：，梵文罗马拟音：mā la trāṃ，汉语字面意思：). Gīti Ha (藏文：གཱི་ཏཱི་ཧ，梵文天城体：，梵文罗马拟音：gī tī ha，汉语字面意思：)
Chinese
舍（藏文：ྲཱིཿ，梵文天城体：श्री，梵文罗马拟音：śrī，汉语字面意思：吉祥）！ 尼提阿（藏文：ནྲྀ་ཏཱི་ཨཱཿ，梵文天城体：नृती आः，梵文罗马拟音：nṛtī āḥ，汉语字面意思：舞自在）！ 杜贝吽（藏文：དྷཱུ་པེ་ཧཱུྃ，梵文天城体：धू पे हूँ，梵文罗马拟音：dhū pe hūṃ，汉语字面意思：香供养吽）！ 布贝扎（藏文：པུཥྤེ་ཏྲཱཾ，梵文天城体：पुष्पे त्राम्，梵文罗马拟音：puṣpe trāṃ，汉语字面意思：花供养扎）！ 阿洛给舍（藏文：ཨཱ་ལོ་ཀེ་ཧྲཱིཿ，梵文天城体：आलोके ह्रीः，梵文罗马拟音：āloke hrīḥ，汉语字面意思：光明供养舍）！ 根德阿（藏文：གནྡྷེ་ཨཱཿ，梵文天城体：गन्धे आः，梵文罗马拟音：gandhe āḥ，汉语字面意思：香气供养阿）！ 昂古夏匝（藏文：ཨཾ་ཀུ་ཤ་ཛཿ，梵文天城体：अं कु श जः，梵文罗马拟音：aṃ ku śa jaḥ，汉语字面意思：钩召匝）！ 巴夏吽（藏文：པཱ་ཤ་ཧཱུྃ，梵文天城体：पा श हूँ，梵文罗马拟音：pā śa hūṃ，汉语字面意思：索套吽）！ 斯坡扎 邦（藏文：སྥོ་ཊ་བཾ，梵文天城体：स्फो ट वं，梵文罗马拟音：spho ṭa vaṃ，汉语字面意思：锁链 邦）！ 阿贝夏亚 吼（藏文：ཨཱ་བེ་ཤ་ཡ་ཧོཿ，梵文天城体：आ बे श य होः，梵文罗马拟音：ā be śa ya hoḥ，汉语字面意思：入定 吼）！ 从心间放出。 轮的外围内外和四个门处有火焰，从东方开始顺时针方向以菩萨的跏趺坐姿安住。 心间的嗡 萨瓦 桑斯嘎日 巴日 秀德 达玛 德 嘎嘎纳 萨穆嘎德 斯瓦巴瓦 比秀德 玛哈 纳亚 巴日瓦热 梭哈（藏文：ༀ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་པ་རི་ཤུདྡྷེ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭ་བྷཱ་ཝ་བི་ཤུདྡྷེ་མ་ཧཱ་ན་ཡ་པ་རི་ཝཱ་རེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व संस्कारि परिशुद्धे धर्म ते गगन समुद्गते स्वभाव विशुद्धे महा नय परिवारि स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva saṃskāri pariśuddhe dharma te gagana samudgate svabhāva viśuddhe mahā naya parivāre svāhā，汉语字面意思：嗡，一切行，完全清净，法性，虚空所生，自性清净，大乘眷属，梭哈）。从咒鬘中发出光芒。聚集后，有慈氏菩萨、文殊菩萨、香象菩萨、智慧顶菩萨四位，持蓝色金刚铃；贤护菩萨、见义菩萨、无尽慧菩萨、勇猛增菩萨四位，持黄色宝铃；大势至菩萨、除恶趣菩萨、除忧暗菩萨、网光菩萨四位，持红色莲花铃；月光菩萨、甘露光菩萨、虚空藏菩萨、普贤菩萨四位，持绿色杂色金刚和铃，即贤劫十六菩萨。嗡 萨瓦 桑斯嘎日等。从心间放出。外围坛城的眷属，首先从东方开始顺时针方向以菩萨的跏趺坐姿安住。心间的嗡 菩提萨埵 萨瓦 桑斯嘎日 巴日 秀德 达玛 德 嘎嘎纳 萨 梭哈（藏文：ༀ་བོ་དྷི་སཏྭ་སརྦ་སཾ་སྐཱ་རི་པ་རི་ཤུདྡྷ་དྷརྨཱ་ཏེ་ག་ག་ན་ས་མུཏྒ་ཏེ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ बोधिसत्त्व सर्व संस्कारि परिशुद्ध धर्म ते गगन समुद्गते स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ bodhisattva sarva saṃskāri pariśuddha dharma te gagana samudgate svāhā，汉语字面意思：嗡 菩提萨埵 一切行 完全清净 法性 虚空所生 梭哈）。从咒鬘中发出光芒聚集后，有净恶趣菩萨、除暗菩萨、灭苦菩萨、度有海菩萨四位，持白色金刚；宝藏菩萨、善慧菩萨、义相应菩萨、胜念菩萨四位，持蓝色宝；善源菩萨、妙顶菩萨、普救菩萨、乐源菩萨四位，持红色莲花；不退精进菩萨、功德藏菩萨、疑迅菩萨、妙音菩萨四位，持绿色杂色金刚，即无等十六菩萨。嗡 菩提等。从心间放出。第二层眷属，从东方开始顺时针方向以菩萨的跏趺坐姿安住。第三层眷属，嗡 萨瓦 牟尼 贝 帕日 秀德 嘎纳 萨玛 南 梭哈（藏文：ༀ་སརྦ་མུ་ནི་བྷྱཿཔ་རི་ཤུདྡྷེ་ག་ན་ས་མཱ་ནཱཾ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ सर्व मुनि भ्यः परिशुद्धे गन समानां स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ sarva muni bhyaḥ pariśuddhe gana samānāṃ svāhā，汉语字面意思：嗡 一切 牟尼 众 完全清净 众 平等 梭哈）。十六位中，从东方开始顺 时针方向有：欢喜、罗睺罗、舍利子、目犍连、饶益、无碍、憍陈如、近圆、马胜、牛护、阿难陀、弥勒、持世、江波、光护等十六声闻。