Tibetan
ད། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ཏུ་རྒྱལ་པས་བཤད། །སྲིད་པ་ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་ དག །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་དངོས་མེད་བྱས། །རང་བཞིན་དག་པའི་སེམས་དཔའ་ནི། །སྲིད་པའི་དམ་པ་བྱེད་པར་འགྱུར། །ཞེས་དྲིལ་བུ་གཡོན་དུ་བྱེད་ལ། ཆོས་ཀྱི་ཕུང་པོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་སྒྲོགས་པར་བྱའོ་སྙམ་པའི་བློས་དཀྲོལ་དུ་གཞུག་པ་ནི་གསུང་གི་དམ་ཚིག་གོ །དེ་ནས་རང་གི་མེ་ཏོག་ཕོག་པའི་ལྷ་བསྒོམ་པར་གསུངས་ཀྱང་སྤྱི་ཁྱབ་ཏུ། སློབ་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཡབ་ཡུམ་གྱི་སྐུར་གསལ་བར་གྱུར། །རྡོར་དྲིལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་གྱིས། ཡིད་ཀྱི་ལུས་ནི་བརྟན་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་རྒྱའི་དམ་ཚིག་ཅེས་སུ་བརྗོད། །དམ་ཚིག་ཡིད་ནི་བརྟན་པ་གང་། །དེ་ཕྱིར་ཕྱག་རྒྱར་རབ་ཏུ་གྲགས། ཤེས་དང་། དུས་འདི་ནས་བཟུང་སྟེ་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དང་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མི་འབྲལ་བར་གྱིས་ཤིག་ཅེས་བྱ་བ་ནི་སྐུའི་དམ་ཚིག་གོ །རིགས་ལྔའི་རྗེས་གནང་ནི། བདག་འཇུག་སྐབས་ལྷ་བསྐྱེད་དོར་ཏེ་ཚིགས་བཅད་རྐྱང་པས་རུང་། །སློབ་མ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་གི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན་དར་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ་པད་ཟླའི་སྟེང་ལ་རྡོ་རྗེ་ སྐྱིལ་ཀྲུང་གིས་བཞུགས་པར་གྱུར། དེའི་ཕྱག་རྒྱ་བྱེད་དུ་གཞུག །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་སྣ་ཚོགས་འདུལ་གྱུར་པ། །ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་རབ་ཏུ་སྐོར། །ཞེས་དང་། ཁྱོད་ཀྱི་གདུལ་བྱ་གཏི་མུག་ཅན་རྣམས་ཀྱི་དོན་གྱིས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད། དེ་བཞིན་དུ་སྦྱར་ཏེ། མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་ས་གནོན་དང་མཉམ་བཞག་གི༴ ཆོས་ཀྱི་གནས་སུ། རྡོ་རྗེའི་འཁོར་ལོ༴ གདུལ་བྱ་ཞེ་སྡང་ཅན༴ རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་སེར་པོ་མཆོག་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་གི༴ ནོར་བུའི་འཁོར་ལོ༴ སེར་སྣ་ཅན༴ སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི༴ །པདྨའི་འཁོར་ལོ༴ འདོད་ཆགས་ཅན༴ དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་སྐྱབས་སྦྱིན་མཉམ་བཞག་གི༴ ལས་ཀྱི་འཁོར་ལོ༴ ལེ་ལོ་ཅན༴ ཞེས་བསྒྱུར་རོ། །སློབ་དཔོན་དབུ་ཞྭ་ཕུད་ཆོས་གོས་སྣམ་སྦྱར་བགོས་པའི་སྣེ་ལ་སློབ་མ་དག་གིས་འཛིན་དུ་བཅུག་པའམ། །གཞུང་གཞན་ནས་འབྱུང་བ་བཞིན། །གྲྭ་གཉིས་རྣ་བ་ལྟར་བྱས་པ་གཡོན་པའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་གཟུང་། གཡས་སྐྱབས་སྦྱིན་གྱི་ཕྱག་རྒྱ་བྱས་ཏེ། འདིར་ནི་ ངས་ཁྱོད་ལུང་བསྟན་ཡིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་དང་ངན་འགྲོ་རྣམས་ལས་བཏོན། ཤྲཱི་ཆེ་གེ་མོ་ནཱ་མ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་ས་མ་ཡ་སྟྭཾ་བྷུརྦྷུ་ཝ་སྭ། ཞེས་དང་། དབང་བསྐུར་སྐབས། ཁྱོད་ཀྱི་གཟུགས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་གཏི་མུག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཽ་རཱི་མའོ། །ཚོར་བའི་ཕུང་པོ་དང་སེར་སྣ་རྣམ་པར་དག་པའི་ཙཽ་རཱི་མའོ། །འདུ་ཤེས་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་འདོད་ཆགས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བཻ་ཏཱ་ལིའོ། །འདུ་བྱེད་ཀྱི་ཕུང་པོ་དང་ཕྲག་དོག་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གྷསྨ་རཱིའོ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཕུང་པོ་དང་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་བདག་མེད་མའོ། །འབྱུང་བས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་པུཀྐ་སཱིའོ། །ཆུ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཤ་བ་རཱིའོ། །མེ་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཙཎྜ་ལཱིའོ། །རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཌོམྦི་ནཱིའོ། །མིག་གི་དབང་པོ་དང་མིག་གི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་གཏི་མུག་རྡོ་རྗེའོ། །རྣ་བའི་དབང་པོ་དང་ རྣ་བའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཞེ་སྡང་རྡོ་རྗེའོ། །སྣའི་དབང་པོ་དང་སྣའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་སེར་སྣ་རྡོ་རྗེའོ། །ལྕེའི་དབང་པོ་དང་ལྕེའི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་འདོད་ཆགས་རྡོ་རྗེའོ། །ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ལུས་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་ཕྲག་དོག་རྡོ་རྗེའོ། །ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་དང་ཡིད་ཀྱི་རྣམ་ཤེས་རྣམ་པར་དག་པ་ནི་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་སྟེ། ཁྱོད་རང་གི་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་ཐམས་ཅད་ལྷ་དང་ལྷ་མོར་བསྟན་པ་ཡིན་ནོ། །དེ་ལྟར་ལུང་བསྟན་པས་སྔོན་མ་ཤེས་པའི་རང་ངོ་ལྷར་ཤེས་པའི་དགའ་བ་སྐྱེས་པ་ལ་གཟེངས་བསྟོད་པ་ནི། བདེ་ཆེན་ཐེག་པ་འདི་ལ་ནི། །ཕྱིན་ཆད་འཆི་བ་ཡོད་མ་ཡིན། །སྲིད་པ་ཤིན་ཏུ་དག་པས་ན། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་འདས་པའོ། །དབང་བསྐུར་སྐབས། ཁྱེད་ཅག་ཐོག་མ་མེད་པ་ནས་ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁོར། ངལ་བ་དོན་མེད་པ་འབའ་ཞིག་ཏུ་སོང་། ད་ནི་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་ཤིང་དབང་བསྐུར། དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ཐོབ་པས། མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཐམས་ཅད་ལས་འཇིགས་པ་མེད་པར་བྱོས་ལ། ཐབས་བསྐྱེད་རྫོགས་གཉིས་བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འཚང་རྒྱའོ། །ཞེས་པས་དབུགས་དབྱུང་། དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་དུ་དབང་བསྐུར་བ་ནི། རྡོར་དྲིལ་གཏད་ལ་འཁྱུད་པའི་ཚུལ་བྱེད་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཤེས་རབ་བཅུ་དྲུག་ལོན་པ་ལ། །ལག་པ་དག་གིས་ཡང་དག་འཁྱུད། །རྡོ་རྗེ་དྲིལ་བུ་མཉམ་སྦྱོར་བ། །སློབ་དཔོན་དབང་དུ་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཅེས་དང་། རྡོ་རྗེ་ཆེ་དང་དྲིལ་ཆེན་ལོང་། །རྡོ་རྗེ་ལ་ནི་རྡོ་རྗེ་གནས། །དེ་རིང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་འགྱུར། །སློབ་མ་བསྡུ་བ་ཉིད་དུ་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བཤད་ཅིང་སློབ་མ་བསྡུ་བར་བྱའོ། །སྙམ་དུ་རྡོ་རྗེ་གསོར་ཞིང་། དྲིལ་བུ་དཀྲོལ། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་བརྟུལ་ཞུགས་སྦྱིན་པ་ནི། འདི་དེ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ཕྱག་ན་གནས། །ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་ནི་རྟག་ཏུ་བཅང་། །ཕྱག་ན་རྡོ་རྗེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ བརྟན། ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་སིདྡྷི་བཛྲ་ས་མ་ཡ་ཏིཥྛ་ཨེ་ཥ་ཏྭཱཾ་དྷཱ་ར་ཡ་མི་བཛྲ་ས་ཏྭ་ཧི་ཧི་ཧི་ཧི་ཧཱུྃ། སློབ་མའི་ལག་པ་གཡས་པར་རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ་ལན་གསུམ་གསོར་ཏེ་མཐར་སྙིང་གར་གཟུང་དུ་གཞུག་ཅིང་། ཁྱོད་ཀྱིས་འཇིག་རྟེན་པའི་སྤྱོད་པ་ཐམས་ཅད་བརྟུལ་ནས་སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ལ་ཞུགས་པར་བྱའོ་སྙམ་དུ་སེམས་བསྐྱེད་པར་བྱོས་ཤིག །ཅེས་བརྗོད་དོ། །དེ་ལྟར་དབང་བསྐུར་བས། །ལུས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་དག །ལམ་བསྐྱེད་པའི་རིམ་ལ་བསྒོམ་པ་དང་། རྒྱུད་ཉན་ཞིང་འཆད་པ་ལ་སོགས་པས་རང་གཞན་གྱི་དོན་བྱེད་པ་ལ་དབང་ངོ་། །བུམ་དབང་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་མཎྜལ་དབུལ་ལོ། །གཉིས་པ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་གསང་དབང་བསྐུར་བ་ནི། །གསོལ་གདབ་ལུས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ། ཡེ་ཤེས་དབབ་ཅིང་མེ་ཏོག་དོར། །མིང་དང་སྙོམས་འཇུག་དབང་བསྐུར་དང་། རྗེས་གནང་ཡན་ལག་བཅས་པའོ། །ཞེས་པའི་རིམ་པ་བཞིན་དུ་ངེས་པར་བྱ་སྟེ། ནམ་ཕྱེད་ཀྱི་དུས་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྷོ་ཕྱོགས་སུ། བདུད་རྩི་ལྔའི་མཎྜལ་གྱི་དབུས་སུ། སློབ་དཔོན་སྟན་བཟང་པོའི་སྟེང་དུ་གནས་པ་ལ། སློབ་མས་མཎྜལ་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས་ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་གུས་པས་ ཕུལ་ཏེ། ཁྱོད་ནི་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་ཏེ། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་བདེ་སྩོལ་མཛད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཆེ་རྣམས་ཀྱི། །ཡང་དག་དོན་མཆོག་རྣམ་དག་པ། །ཇི་ལྟར་དེ་ཉིད་བདུད་རྩི་ཡི། །མཆོག་གི་དབང་ནི་བསྐུར་བ་བཞིན། །དེ་བཞིན་བདག་ལ་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་དག་ནི་བསལ་བར་མཛོད། །རྣལ་འབྱོར་བདུད་རྩི་དྲི་མེད་མཆོག །མ་རིག་ཉེས་པའི་རབ་རིབ་འཇོམས། །གང་གིས་བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་པ། །དེ་འདིར་བདག་གིས་ཐོབ་པར་མཛོད། །ཅེས་གསོལ་བ་ལན་གསུམ་གདབ་བོ། །བླ་མ་དང་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་ཐ་མི་དད་པ་བཅོམ་ལྡན་འདས་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་སྐུ་མདོག་ནག་པོ་ནས། འཇིགས་པར་མཛད་པ། ཡིད་ལས་བྱུང་བའི་རིག་མ་བདག་མེད་མ་སྐུ་མདོག་ནག་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་མངའ་བ། །མཆེ་བ་གཙིགས་པ། དབུ་སྐྲ་སེར་པོ་གྱེན་ཏུ་བརྫིས་པ། ཕྱག་གཡས་གྲི་གུག །གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པས་ཡབ་ལ་འཁྱུད་ པ། གཅེར་བུ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་དང་ལྡན་ཞིང་། ཐོད་པ་སྐམ་པོ་ལྔའི་དབུ་རྒྱན་དང་། སྐམ་པོ་ལྔ་བཅུའི་ཕྲེང་བས་བརྒྱན་པ། གཡོན་གྱི་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དང་ལྡན་པ། སྟག་གི་པགས་པས་སྨད་དཀྲིས་པ། །ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པས་པདྨ་དང་རོའི་སྙིང་གར་ཉི་མའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་སྤྱན་དྲངས། གཽ་རཱི་ཛཿསོགས། དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་མེད་དུ་གྱུར། ཐུགས་ཀའི་འོད་ཟེར་གྱིས་སྤྱན་དྲངས་པའི་བདུད་རྩིའི་བུམ་པ་ཐོགས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་ཀྱིས་དབང་བསྐུར་བས། རིགས་ཀྱི་བདག་པོ་མི་བསྐྱོད་པས་དབུ་བརྒྱན། ཉེར་སྤྱོད་ལྔས་མཆོད་ཅིང་། །དེ་ནས་རང་གི་སྙིང་ག་ལ་སོགས་པར་དྲིའི་ཆུས་ཐིག་ལེ་བྱ་ཞིང་། བླ་མ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་གཙོ་བོ་དང་རིག་མ་བདག་མེད་མར་གསལ་བའི་སྙིང་གར་མི་བསྐྱོད་པ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྟེ་བར་དོན་གྲུབ་ལྗང་གུ་རལ་གྲི་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་ བུ་འཛིན་པ། གསང་བར་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ལྐོག་མར་སྣང་བ་མཐའ་ཡས་དམར་པོ་པདྨ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། དཔྲལ་བར་རིན་འབྱུང་སེར་པོ་རིན་པོ་ཆེ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། སྤྱི་གཙུག་ཏུ་རྣམ་སྣང་དཀར་པོ་འཁོར་ལོ་དང་དེས་ཡུ་བ་བྱས་པའི་དྲིལ་བུ་འཛིན་པ། ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞབས་རྡོ་རྗེ་སྐྱིལ་མོ་ཀྲུང་གིས་པད་ཉིའི་གདན་ལ་བཞུགས་པ། །རྒྱན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་བརྒྱན་པར་གྱུར། སླར་ཡང་ཉེར་སྤྱོད་ཀྱིས་མཆོད། །གཡོན་པའི་མཐེབ་སྲིན་གྱིས་ནང་མཆོད་ཀྱི་བདུད་རྩི་གནས་དེ་རྣམས་སུ་འཐོར་ཞིང་། ༀ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་ལན་དྲུག་བརྗོད་པས། ལྷ་ཐམས་ཅད་མཉེས་པར་བསམ་ལ་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྲུབ་བོ། །ལུས་དཀྱིལ་སྔོན་མ་མཐོང་བའི་བརྡར་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་གདོང་གཡོགས་བཅིང་། སློབ་དཔོན་ལ་གཡོན་དུ་བསྐོར་བ་ལན་གསུམ་བྱས་ནས་ཁ་ཤར་དུ་བལྟས་ཏེ། རྐང་པ་གཉིས་གཤིབས་ལ་འགྲེང་། ཨཱཿཁཾ་བཱི་ར་ཧཱུྃ། གིས་མེ་ཏོག་ཐལ་སྦྱར་བར་དུ་བཟུང་། སློབ་མ་སྐད་ཅིག་གིས་བདག་མེད་མ་ ནས། བཞུགས་པའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་རང་འདྲ་བའི་བདག་མེད་མ། སླར་ཡང་དེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོའི་དབུས་སུ་བདག་མེད་མ། དེའི་ལྟེ་བར་ཆོས་འབྱུང་དམར་པོ་བར་མེད་དུ་འཁོར་བས་ལུས་ཐམས་ཅད་ཟག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོས་ཁྱབ་པར་གྱུར། ཞེས་དམིགས་ལ། ༀ་ཨཾ་སྭཱ་ཧཱ་ཨ་ཨཱ། ཞེས་
Chinese
ད། 菩提胜王所说。 有寂自性空。 自性空无实。 自性清净之菩萨。 将成有寂之殊胜。（这是说）摇动左边的铃，以心想将八万四千法蕴告知一切有情众生而摇动，是为语之誓言。之后，虽说观想自己花朵所落之本尊，但总的来说，弟子观想为薄伽梵父母之身。 以金刚铃拥抱之姿势。 为使意之身稳固故。 称为手印之誓言。 誓言意之稳固者。 是故极名为手印。知晓。从此时起，莫要刹那与依怙本尊分离，此为身之誓言。五部之随许：自入时，舍弃本尊生起，仅以单句即可。弟子观想为白色遍照，具有菩提胜妙之手印，以丝绸和珍宝装饰，于莲月之上，结金刚跏趺坐。 令其作彼手印。 于一切世间界。 为利乐一切有情故。 如是如何调伏种种。 转大法轮。 如是说。汝当为汝之所化愚痴者等之义利而行。如是说。如是结合。 不动佛蓝色触地和禅定印。 于法之位置。 金刚之轮。 所化嗔恚者。 宝生佛黄色施予和禅定印。 宝之轮。 悭吝者。 无量光佛红色定印。 莲花之轮。 贪欲者。 不空成就佛绿色救护施予禅定印。 业之轮。 懒惰者。 如是翻译。阿阇黎脱帽，令弟子们抓住所披法衣补丁之边，或如其他经典所说。 做成双耳状的两个僧人，以左拳抓住，右手作救护施予印。 于此我即是汝之授记。 金刚萨埵如来。 以有寂极清净故。 从有寂与恶趣中解脱。 Śrī 某某 nāma sarva tathāgata siddhi samaya stva（吉祥，某某名字，一切如来，成就，誓言，你）。
English
Da. Explained by the King of Supreme Enlightenment. Existence is empty by its very nature. Emptiness is devoid of reality by its very nature. A Bodhisattva with a pure nature Will become the noble one of existence. (This means) Ringing the bell on the left, with the thought of proclaiming the eighty-four thousand aggregates of Dharma to all sentient beings, is the vow of speech. Then, although it is said to contemplate the deity on whom one's own flower has fallen, in general, the disciple is visualized as the form of the Bhagavan father and mother. In the posture of embracing the vajra and bell. For the sake of the stability of the mind's body. It is called the vow of the mudra. The vow is the stability of the mind. Therefore, it is widely known as the mudra. Know this. From this time onwards, do not be separated even for a moment from the yidam deity, this is the vow of the body. The subsequent permission of the five families: During self-entry, abandon the generation of the deity, and a single verse is sufficient. The disciple is visualized as white Vairochana, possessing the mudra of supreme enlightenment, adorned with silk and precious jewels, seated on a lotus and moon, in the vajra posture. Have him make that mudra. In all realms of the world. For the benefit of all sentient beings. How to subdue various beings. Turn the great wheel of Dharma. So it is said. You should act for the benefit of your disciples, such as the foolish ones. So it is said. Combine it in this way. Akshobhya, blue, earth-touching and meditative mudra. In the place of Dharma. The wheel of vajra. The disciple who is wrathful. Ratnasambhava, yellow, bestowing and meditative mudra. The wheel of jewels. The miserly one. Amitabha, red, meditative concentration. The wheel of the lotus. The one with desire. Amoghasiddhi, green, refuge-granting and meditative mudra. The wheel of action. The lazy one. So it is translated. The master removes his hat and has the disciples hold the edge of the patched Dharma robe, or as it appears in other texts. Two monks are made to resemble ears, grasped by the left fist, and the right hand makes the refuge-granting mudra. Here I am your prophecy. Vajrasattva, the Tathagata. Because existence is extremely pure. Liberated from existence and the lower realms. Śrī che ge mo nāma sarva tathāgata siddhi samaya stva (Glorious, such and such name, all tathagatas, accomplishment, vow, you).
Chinese
嗡 布尔部瓦 斯瓦。（藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） 在灌顶时说：你的色蕴和愚痴完全清净是郭里玛。受蕴和吝啬完全清净是卓里玛。想蕴和贪欲完全清净是贝达里。行蕴和嫉妒完全清净是格玛日。识蕴和烦恼嗔恨完全清净是无我母。地完全清净是布嘎斯。水完全清净是夏瓦日。火完全清净是旃达里。风完全清净是多比尼。眼根和眼识完全清净是愚痴金刚。耳根和耳识完全清净是嗔恨金刚。鼻根和鼻识完全清净是吝啬金刚。舌根和舌识完全清净是贪欲金刚。身根和身识完全清净是嫉妒金刚。意根和意识完全清净是触所触金刚母，你自己的蕴、界、处全部都显示为本尊和本尊母。 如此授记，对以前未知的自性认识为本尊而生起欢喜表示赞叹： 在此大乐乘中， 此后没有死亡。 有寂完全清净故， 已超脱有寂之痛苦。 灌顶时说：你们从无始以来在三界轮回，徒劳无益。现在进入薄伽梵喜金刚坛城接受灌顶， 获得誓言和戒律，从一切不顺之方获得无畏，修持生圆二次第，必定成佛。以此安慰。 之后是金刚上师灌顶：让人手持金刚铃并作拥抱之姿。 智慧十六成就者， 以手真实而拥抱。 金刚铃杵相合者， 称为上师之灌顶。 拿起大金刚和大铃， 金刚安住于金刚。 今日成为金刚上师， 务必摄受诸弟子。 为一切众生之法
English
Oṃ bhūr bhuvaḥ svaḥ. (藏文, 梵文天城体, 梵文罗马拟音, 汉语字面意思) During the empowerment, it is said: Your skandha of form and complete purification of ignorance is Gaurima. The skandha of feeling and complete purification of miserliness is Chaurima. The skandha of perception and complete purification of desire is Baitali. The skandha of formation and complete purification of jealousy is Ghasmari. The skandha of consciousness and complete purification of afflictive anger is Anatmamā. The element of earth is completely purified as Pukkasi. The element of water is completely purified as Shavari. The element of fire is completely purified as Chandali. The element of air is completely purified as Dombini. The sense faculty of the eye and the consciousness of the eye are completely purified as Ignorance Vajra. The sense faculty of the ear and the consciousness of the ear are completely purified as Anger Vajra. The sense faculty of the nose and the consciousness of the nose are completely purified as Miserliness Vajra. The sense faculty of the tongue and the consciousness of the tongue are completely purified as Desire Vajra. The sense faculty of the body and the consciousness of the body are completely purified as Jealousy Vajra. The sense faculty of the mind and the consciousness of the mind are completely purified as Touch Vajra Mother, all of your aggregates, elements, and sources are shown as deities and deity mothers. Thus prophesying, praising the joy that arises from recognizing one's own nature as a deity, which was previously unknown: In this great bliss vehicle, Henceforth there is no death. Since samsara is completely pure, The suffering of samsara is overcome. During the empowerment, it is said: You have been wandering in the three realms from beginningless time, and your efforts have been entirely meaningless. Now enter the mandala of the Bhagavan Hevajra and receive empowerment, Having obtained vows and samayas, be fearless from all adverse sides, and by meditating on the two stages of generation and completion, you will definitely attain enlightenment. This is to encourage them. Then, the empowerment as Vajra Master: Have them hold the vajra and bell and make the gesture of embracing. One who has attained sixteen wisdoms, Embrace them truly with your hands. One who unites the vajra and bell, Is proclaimed as the empowerment of the master. Take the great vajra and the great bell, The vajra abides in the vajra. Today you become a Vajra Master, Be sure to gather disciples. For the Dharma of all sentient beings