Tibetan
ང་ཏེའུ་གཡོན་ཕག་པ་བསྣམས་པ། ནུབ་ཏུ་བཻ་ཏཱ་ལི་སེར་མོ་གཡས་རུས་སྦལ་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བྱང་དུ་གྷསྨ་རཱི་ལྗང་གུ་ གཡས་སྦྲུལ་གཡོན་ཐོད་པ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་པུཀྐ་སཱི་སྔོན་མོ་གཡས་སེང་གེ་གཡོན་དགྲ་སྟྭ་བསྣམས་པ། ཤར་ལྷོར་ཤ་བ་རཱི་དཀར་མོ་གཡས་དགེ་སློང་གཡོན་གསིལ་བྱེད་བསྣམས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་ཙཎྜ་ལཱི་སྔོན་མོ་གཡས་འཁོར་ལོ་གཡོན་ཐང་གཤོལ་བསྣམས་པ། ནུབ་བྱང་དུ་ཌོམྦི་ནཱི་སྣ་ཚོགས་པའི་མདོག་ཅན། །གཡས་རྡོ་རྗེ། གཡོན་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ལྷ་མོ་ཐམས་ཅད་ནས་གནས་པའོ་ཞེས་པའི་བར་དང་། སྐྱེ་མཆེད་ཀྱི་ལྷ་རྡོ་རྗེ་གསུམ་དང་བཅས་པ་བསྒོམ་ལ་རྒྱས་གདབ། སྟ་གོན་གྱི་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་པ་རྣམས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ་ཐིམ། གཽ་རཱི་ཛཿ ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ། བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ། གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་རོ་གཅིག་ཏུ་གྱུར། ཞེས་མདུན་བསྐྱེད་བསྒྲུབ། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་གཞུག་པའི་དོན་དུ་བདག་བསྐྱེད་བསྒོམ་པ་ནི། བླ་མ་དག་པའི་གསོལ་འདེབས་བླ་མ་མཉམ་མེད་ཅེས་སོགས་ནས་བརྩམ། མངོན་རྟོགས་ཡོངས་རྫོགས། བཟླས་པ་དང་དག་པ་བརྗོད་པ་ལ་ཐུག་གི་བར་བཏང་། ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི་འོད་ཀྱིས་ རྟེན་གཞལ་ཡས་ཁང་འཁོར་གྱི་ལྷ་མོ་བརྒྱད་ལ་བསྡུ། དེ་རྣམས་ཀྱང་གཙོ་བོའི་ཞལ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་སྟེ། རང་ཉིད་གཙོ་བོ་ཡབ་ཡུམ་དུ་གསལ་བ་སྙོམས་པར་ཞུགས་པའི་སིད་ཀྱི་སྒྲས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱན་དྲངས་པ་རྣམས་བདག་ཉིད་ཀྱི་ཞལ་དུ་ཞུགས། རྡོ་རྗེའི་ལམ་ནས་ལྷ་མོའི་པདྨར་བབ་པ། སླར་ཡང་ནམ་མཁར་ཐོན་ཏེ་གནས་པར་གྱུར། སྒྲུབ་ཐབས་ལྟར་བགེགས་བསྐྲད་བྱིན་རླབས་མཆོད་པ་ནས་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀའི་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའི་བར་གྱིས་མདུན་བསྐྱེད་ལ་ཡེ་ཤེས་པ་བསྟིམ་དབང་བསྐུར་རྒྱས་གདབ་གྲུབ་ནས་བདུད་རྩི་འབུལ་མྱང་སྔགས་ཀྱིས་རྒྱས་གདབ་པའང་བྱའོ། །མདུན་བསྐྱེད་ལ་མཆོད་བསྟོད་རྒྱས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ལ་བཞི། ཕྱི་ནང་གསང་མཆོད་བསྟོད་པའོ། །དང་པོ་ལའང་ལྔ། ཆུ་གསུམ་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོར་བཅས་པ། འདོད་ཡོན་ལྔ། །རྒྱལ་སྲིད་བདུན། སྒེགས་སོགས་བརྒྱད། ཕྱག་རྒྱ་ཉི་ཤུའི་མཆོད་པའོ། །དང་པོ་ནི། བསངས་སྦྱང་། མཆོད་པ་བྱིན་གྱིས་བརླབ། དག་ཅིང་དྲི་མེད་ཡིད་འོང་བའི། །སྔགས་ཀྱི་བསང་གཏོར་མཆོག་འདི་དག །མཆོག་ཏུ་དད་པས་ཁྱེད་ལ་འབུལ། །ཅི་བདེ་བར་ ནི་བཞེས་སུ་གསོལ། །པད་ཀོར་སྔོན་དུ་འགྲོ་བས། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་ཀྱིས་བསང་གཏོར་དབུལ་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ
Chinese
我，左手拿着猪。西方的拜塔丽（藏文：བཻ་ཏཱ་ལི་）是黄色的，右手拿着乌龟，左手拿着头盖骨。北方的伽斯玛丽（藏文：གྷསྨ་རཱི་）是绿色的，右手拿着蛇，左手拿着头盖骨。东北方的普卡西（藏文：པུཀྐ་སཱི་）是蓝色的，右手拿着狮子，左手拿着敌人的匕首。东南方的夏瓦丽（藏文：ཤ་བ་རཱི་）是白色的，右手拿着比丘，左手拿着铃铛。西南方的旃达丽（藏文：ཙཎྜ་ལཱི་）是蓝色的，右手拿着法轮，左手拿着犁。西北方的多姆比尼（藏文：ཌོམྦི་ནཱི་）具有各种颜色，右手拿着金刚杵，左手结期克印。所有这些女神都安住于此。直到这里。观想生殖之神与金刚三者，并加以印持。迎请安住在虚空中的预备之神，融入自身。郭日 匝（藏文：གཽ་རཱི་ཛཿ）， 卓日 吽（藏文：ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ）， 拜塔丽 邦（藏文：བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ）， 伽斯玛丽 霍（藏文：གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ）。与坛城的粉末融为一体。这样进行前生修法。然后，为了引入智慧坛城，观想自生。从“上师清净祈请文，无与伦比的上师”等开始。直到圆满现证，念诵和清净为止。心间的种子字的光芒 将所依的宫殿和周围的八位女神聚集起来。这些也都融入主尊的八个面容中。自己显现为主尊父母，在等至中，以悉的音声迎请智慧坛城，进入自己的面容。从金刚道降临到女神的莲花中。再次升到空中安住。按照修法，从驱逐障碍、加持供养到用阿毗षेक的咒语印持为止，将智慧尊者融入前生，灌顶印持完毕后，也要献甘露、品尝，并用咒语印持。要广作前生供赞，分为四种：外供、内供、密供和赞颂。第一种又分为五种：三水、受用、音乐，五妙欲，七政宝，八媚等等，以及二十手印供养。第一种是：净化。加持供品。清净无垢令人悦，咒语供品胜妙此等，至诚供养于汝等，祈请随心纳受之。莲花轮在前，用右手的拇指和食指献上供品。嗡 舍利 嘿汝嘎 萨巴热瓦（梵文天城体：ॐ श्री हेरुका सपरिवार，梵文罗马拟音：Om Shri Heruka sapariwara，汉语字面意思：嗡，吉祥，黑汝嘎，及其眷属）
English
I, holding a pig in my left hand. In the west, Vaitāli (Tibetan: བཻ་ཏཱ་ལི་) is yellow, holding a turtle in her right hand and a skull in her left hand. In the north, Ghasmarī (Tibetan: གྷསྨ་རཱི་) is green, holding a snake in her right hand and a skull in her left hand. In the northeast, Pukkasī (Tibetan: པུཀྐ་སཱི་) is blue, holding a lion in her right hand and an enemy's dagger in her left hand. In the southeast, Shavarī (Tibetan: ཤ་བ་རཱི་) is white, holding a monk in her right hand and a bell in her left hand. In the southwest, Caṇḍālī (Tibetan: ཙཎྜ་ལཱི་) is blue, holding a Dharma wheel in her right hand and a plow in her left hand. In the northwest, Ḍombinī (Tibetan: ཌོམྦི་ནཱི་) has various colors, holding a vajra in her right hand and making a threatening gesture with her left hand. All these goddesses abide here. Up to here. Visualize the deity of generation together with the three vajras, and seal them. Invite the preparatory deities who reside in the sky, and they dissolve into oneself. Gaurī Jaḥ (Tibetan: གཽ་རཱི་ཛཿ), Caurī Hūṃ (Tibetan: ཙཽ་རཱི་ཧཱུྃ), Vaitālī Baṃ (Tibetan: བཻ་ཏཱ་ལཱི་བྃ), Ghasmarī Hoḥ (Tibetan: གྷསྨ་རཱི་ཧོཿ). Become one with the powder of the mandala. Thus, perform the front generation practice. Then, in order to introduce the wisdom mandala, contemplate self-generation. Starting from "Guru Pure Prayer, Incomparable Guru," etc. Continue until complete realization, recitation, and purification. The light from the seed syllable in the heart collects the supporting palace and the eight surrounding goddesses. These also dissolve into the eight faces of the main deity. Manifesting oneself as the main deity, father and mother, in equanimity, with the sound of "Sid," invite the wisdom mandala, which enters one's own face. Descending from the vajra path into the lotus of the goddess. Again, rising into the sky and abiding there. According to the sadhana, from dispelling obstacles, blessing offerings, to sealing with the mantra of Abhiṣeka, after the wisdom beings have been absorbed into the front generation, the empowerment and sealing are completed, and nectar should be offered, tasted, and sealed with mantras. The front generation should be offered and praised extensively, which is divided into four: outer offering, inner offering, secret offering, and praise. The first is further divided into five: three waters, enjoyments, music, five desirable qualities, seven royal emblems, eight coquettish gestures, etc., and twenty hand-seal offerings. The first is: purification. Bless the offerings. Pure, immaculate, and pleasing, these supreme mantra offerings, I offer to you with utmost devotion, please accept them as you wish. With the lotus wheel in front, offer the offerings with the thumb and forefinger of the right hand. Om Shri Heruka sapariwara (Sanskrit Devanagari: ॐ श्री हेरुका सपरिवार, Sanskrit Romanization: Om Shri Heruka sapariwara, Literal Chinese Meaning: Om, Auspicious, Heruka, and its retinue)
Tibetan
་ར་སརྦ་སཾ་ཤོདྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། བསང་གཏོར་གྱི་གནས་སུ། མཆོད་ཡོན་ཞེས་བཅུག་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དུང་ཆོས་བཟུང་ལ་མཆོད་ཡོན་བཟེད་ཞལ་དུ་དབུལ་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ། ནཱི་རཱི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཿཞེས་བཅུག་ལ། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། །མཐེབ་ཆུང་ནས་མཛུབ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཟེད་ཞལ་དུ་སྒྲེང་ངོ་། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡས་པས་མཆོད་རྫས་སོ་སོར་བླངས་ནས་བསྟབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུལ་བའམ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་ཕན་པ་ཡི། །གང་ཞིག་དྲི་དང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གིས་དད་པས༴ བཞེས་ནས༴ ༀ༴ དྷཱུ་པེ༴ སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ༀ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་དྲི། །ཚིམ་བྱེད་དག་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ༀ༴ གནྡྷེ༴ གཤོས་གཙང་བཟའ་བ་དང་བཅས་པའི། ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ༀ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ་གུར་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་སྒྲ་ཡི་ཚོགས། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དུ་མས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ནི། །མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མཛད། །གཡོན་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་མེ་ལོང་གི་ཚུལ་ལྟར་བཞག་ལ། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐར། རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། སྒྲ་ལ་རྣམ་གསུམ༴ ལྷ་རྣམས་ལ༴ དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་པོ། །རཱུ་པའི་གནས་སུ་ཤཔྡ་ཞེས་བཅུག་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དྲི་ལ་རྣམས་གསུམ༴ ལྷ་རྣམས་ལ༴ དེ་ཉི
Chinese
རར་སརྦ་སཾ་ཤོདྷ་ནི་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） བསང་གཏོར་གྱི་གནས་སུ། མཆོད་ཡོན་ཞེས་བཅུག་ལ། །རྡོ་རྗེའི་ཐལ་མོ་གཉིས་ཀྱིས་དུང་ཆོས་བཟུང་ལ་མཆོད་ཡོན་བཟེད་ཞལ་དུ་དབུལ་ཞིང་། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿཁཾ་རཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） དེ་བཞིན་དུ་མཆོད་ཡོན་གྱི་གནས་སུ། ཞབས་བསིལ་དང་། ཛཿཧཱུྃ་སོགས་ཀྱི་གནས་སུ། ནཱི་རཱི་ཏི་ཧཱུྃ་ཁཿཞེས་བཅུག་ལ། གཡས་པའི་མཐེབ་མཛུབ་སྦྱར་བའི་ཁུ་ཚུར་གྱིས་མེ་ཏོག་བླངས་ལ་ལན་གསུམ་བསྐོར་ནས། །མཐེབ་ཆུང་ནས་མཛུབ་མོའི་བར་རིམ་གྱིས་བཀྲོལ་ཏེ་བཟེད་ཞལ་དུ་སྒྲེང་ངོ་། །དེ་ནས་ལག་པ་གཡོན་པས་དྲིལ་བུ་འཁྲོལ་ཞིང་། གཡས་པས་མཆོད་རྫས་སོ་སོར་བླངས་ནས་བསྟབ་པའི་ཚུལ་གྱིས་དབུལ་བའམ། སོ་སོའི་ཕྱག་རྒྱ་དང་བཅས་པས། མེ་ཏོག་འདི་ནི་བཟང་ཞིང་དགེ །དག་པའི་སྐྱེ་གནས་ལས་དག་པ། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་པུཥྤེ་ཨཱཿཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ནགས་ཚལ་ལས་བྱུང་ཕན་པ་ཡི། །གང་ཞིག་དྲི་དང་བདུག་སྤོས་མཆོག །བདག་གིས་དད་པས༴ བཞེས་ནས༴ ༀ༴ དྷཱུ་པེ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྲིན་པོ་འཇོམས་ཤིང་དག་བྱེད་ལ། །དགེ་ཞིང་མུན་པ་རྣམ་སེལ་བ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ༀ༴ ཨཱ་ལོ་ཀེ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་སྦྱར་བའི་དྲི། །ཚིམ་བྱེད་དག་པའི་བདུད་རྩི་འདི། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ༀ༴ གནྡྷེ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཤོས་གཙང་བཟའ་བ་དང་བཅས་པའི། ཁ་དོག་དྲི་དང་རོ་ལྡན་པ། །བདག་གིས༴ བཞེས་ནས༴ ༀ༴ ནཻ་ཝི་དྱ༴ （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） ཞེས་ཉེར་སྤྱོད་ལྔའི་མཆོད་པ་གུར་ལས་གསུངས་པ་དང་། སྣ་ཚོགས་དྲིལ་བའི་སྒྲ་རྣམས་དང་། །ཅང་ཏེའུ་ལ་སོགས་སྒྲ་ཡི་ཚོགས། །བདག་གིས་དད་པས་འབུལ་ལགས་ཀྱི། །བཞེས་ནས་བདག་ལ་དགྱེས་པར་མཛོད། །ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་ས་པ་རི་ཝཱ་ར་བཛྲ་ཤཔྡ་ཨཱ༔ཧཱུྃ་སྭཱ་ཧཱ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） གཉིས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་ག་ནས་སྤྲོས་པའི་འདོད་ཡོན་གྱི་ལྷ་མོ་དུ་མས་མཆོད་པར་བསམ་ལ། གཟུགས་ལ་རྣམ་གསུམ་ཤེས་བྱ་སྟེ། །ལྷ་རྣམས་ལ་ནི་དབུལ་བར་བྱ། །དེ་ཉིད་ བཅོམ་ལྡན་རྒྱལ་བ་ནི། །མངའ་བདག་རྡོ་རྗེ་རྣམ་སྣང་མཛད། །གཡོན་ཁུ་ཚུར་གྱི་སྟེང་དུ་གཡས་པའི་ཐལ་མོ་མེ་ལོང་གི་ཚུལ་ལྟར་བཞག་ལ། ༀ་ཤྲཱི་ཧེ་རུ་ཀ་སོགས་ཀྱི་མཐར། རཱུ་པ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུྃ། （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思） སྒྲ་ལ་རྣམ་གསུམ༴ ལྷ་རྣམས་ལ༴ དེ་ཉིད་བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ཅན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་གྲགས་ཆེན་པོ། །རཱུ་པའི་གནས་སུ་ཤཔྡ་ཞེས་བཅུག་ལ་རོལ་མོ་བྱ། དྲི་ལ་རྣམས་གསུམ༴ ལྷ་རྣམས་ལ༴ དེ་ཉིད།
English
rar sarba saṃśodhana āḥ hūṃ phaṭ svāhā. In the place of bsang gtor, insert "mchod yon". Holding the vajra palms together, hold the conch shell and offer the mchod yon to the mouth of the vessel. oṃ śrī heruka sa pariwāra jaḥ hūṃ baṃ hoḥ khaṃ raṃ āḥ hūṃ phaṭ svāhā. Similarly, in the place of mchod yon, insert zhabs bsil, and in the place of jaḥ hūṃ etc., insert nī rī ti hūṃ khaḥ. With the right thumb and forefinger joined in a fist, take a flower and circle it three times. Gradually unfold from the little finger to the forefinger and raise it to the mouth of the vessel. Then, ring the bell with the left hand, and with the right hand, take each offering and offer it in the manner of raising it, or with its respective mudra. This flower is good and virtuous, pure from a pure birthplace. I offer it with faith, please accept it and be pleased with me. oṃ śrī heruka sa pariwāra vajra puṣpe āḥ hūṃ svāhā. Whatever fragrance and incense arise from the forest and are beneficial, I offer with faith, please accept it and be pleased with me. oṃ dhūpe. Destroying demons and purifying, virtuous and dispelling darkness, I offer with faith, please accept it and be pleased with me. oṃ ālo ke. This fragrance combined with that which is born together, this satisfying and pure nectar, I offer with faith, please accept it and be pleased with me. oṃ gandhe. With clean offerings and food, possessing color, fragrance, and taste, I offer with faith, please accept it and be pleased with me. oṃ nai vidya. These are the five sensory offerings mentioned in the Tantra. And the sounds of various bells, and the collection of sounds such as cymbals, I offer with faith, please accept it and be pleased with me. oṃ śrī heruka sa pariwāra vajra śapda āḥ hūṃ svāhā. Secondly, imagine that many goddesses of desire emanating from your heart are making offerings. Form is known in three ways, and is offered to the deities. That very Victorious One, the Lord Vajra Vairochana, places the right palm in the manner of a mirror on top of the left fist. At the end of oṃ śrī heruka etc., rupa puja me gha sa mudra spharaṇa samaye hūṃ. Sound is in three ways, and is offered to the deities. That very Victorious One, the Vajra Holder, the great Vajrasattva. In the place of rupa, insert shapda and play music. Smell is in three ways, and is offered to the deities. That very