Tibetan
ག་རྒྱ་ཡང་། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །སློབ་དཔོན་དག་ཀྱང་བཟུང་བར་བགྱི། །རིན་ཆེན་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ཡི། །དམ་ཚིག་ཡིད་དུ་འོང་བ་ལ། །ཉིན་རེ་བཞིན་དུ་དུས་དྲུག་ཏུ། །སྦྱིན་པ་རྣམ་བཞི་རྟག་ཏུ་སྦྱིན། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལས་བྱུང་བའི། །པདྨའི་རིགས་ཆེན་དག་པ་ལ། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་ཐེག་པ་ གསུམ། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་གཟུང་བར་བགྱི། །ལས་ཀྱི་རིགས་མཆོག་ཆེན་པོ་ལ། །སྡོམ་པ་ཐམས་ཅད་ལྡན་པ་ནི། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བཟུང་བར་བགྱི། །མཆོད་པའི་ལས་ཀྱང་ཅི་ནུས་བགྱི། །བླ་ན་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་བགྱིས་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དོན་གྱི་ཕྱིར། །བདག་གིས་སྡོམ་པ་མ་ལུས་བཟུང་། །མ་བརྒལ་བ་རྣམས་བསྒྲལ་བར་བགྱི། །མ་གྲོལ་བ་རྣམས་བདག་གིས་དགྲོལ། །དབུགས་མ་ཕྱིན་པ་དབུགས་དབྱུང་ཞིང་། །སེམས་ཅན་མྱ་ངན་འདས་ལ་འགོད། ཧེ་བཛྲ་མཎྜལ་མུཿ ཚོགས་ཞིང་དེ་རྣམས་རང་བཞིན་གྱི་གནས་སུ་གཤེགས་པར་གྱུར། ཞེས་བསྒོམ། །བདུན་པ་ཚངས་པའི་གནས་བཞི་བསྒོམ་པ་ནི། སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་བདེ་བ་དང་བདེ་བའི་རྒྱུ་དང་ལྡན་པར་གྱུར་ཅིག །སོགས་ནས། ཉེ་རིང་ཆགས་སྡོང་གཉིས་དང་བྲལ་བའི་བཏང་སྙོམས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པར་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པའི་དོན་དྲན་པར་བྱས་ལ་ནན་ཏན་ཏུ་བསྒོམ་མོ། །བརྒྱད་པ་ཡེ་ ཤེས་ཀྱི་ཚོགས་བསགས་པ་ནི། རང་གི་སྙིང་གའི་ཧཱུྃ་ལས་འོད་འཕྲོས་པས། སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་བཅུད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ལ་བསྡུ། དེ་རྣམས་རང་གི་ལུས་ལ་ཐིམ་ཞིང་། ལུས་ཀྱང་སྙིང་གའི་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་ལ་ཐིམ་སྟེ་རིམ་པ་བཞིན་ཏུ་ཉི་མ་དང་། ཧཱུྃ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་ཟླ་ཚེས་ཐིག་ལེའི་བར་དུ་འདུས་ནས། ནཱ་དའི་རྣམ་པར་གནས་པ་ལས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་རང་སྒྲ་བྱུང་བར་གྱུར། །ༀ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ། ཞེས་སྟོང་ཉིད་ཀྱི་དོན་ངེས་པར་བྱས་ནས་མཉམ་པར་བཞག་གོ །འདི་ནི་རྡོ་རྗེ་བཞི་ལས་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཅེས་བྱའོ། །དགུ་པ་སྲུང་འཁོར་ནི་སློབ་དཔོན་མཚོ་སྐྱེས་སོགས་དང་རྔོག་ལུགས་པ་རྣམས་རྩ་རྒྱུད་དངོས་བསྟན་ལྟར་བསྡུས་པ་བཞེད་ཀྱང་། རང་ལུགས་པ་དང་རང་བྱུང་ཡབ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་བཤད་རྒྱུད་ནས་ཁ་སྐོང་བའི་ལུགས་སུ་མཛད་པ་ལྟར་སྤྲོ་ན། སྟོང་པའི་ངང་ལས། ར་ལས་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ། ལྟེ་བ་ལ་ཧཱུྃ་གིས་མཚན་པ། དེའི་འོད་ཟེར་གྱི་རྩེ་མོ་ལས། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་ པས། འོག་ཏུ་རྡོ་རྗེའི་ས་གཞི། བར་སྣང་དུ་རྡོ་རྗེའི་ར་བ་དང་དྲ་བ། སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེའི་གུར་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། །འོག་གཞིའི་ཉི་མ་ལས་འོད་ཟེར་ཕྱི་རོལ་ཏུ་འཕྲོས་པས་མེ་རི་དང་། རྡོ་རྗེ་རྒྱ་གྲམ་ལས་རྡོ་རྗེ་རྐྱང་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པ་སྤྲོས་པས། །རྡོ་རྗེའི་དྲ་མིག་རྣམས་ཀྱང་བཀག་པར་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ། ཞེས་བརྟན་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབ་བོ། །དེའི་དབུས་སུ་བྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་སེར་པོ་རྩིབས་བཅུ་རྩེ་མོ་རྣོ་དབལ་དང་ལྡན་པ་གཡས་སྐོར་དུ་མྱུར་བར་མི་མངོན་པར་འཁོར་ཞིང་རབ་ཏུ་མི་གཡོ་བའི་དབུས་དང་རྩིབས་རྣམས་ལ། པདྨ་དང་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་སྟེང་དུ། །ཧཱུྃ་རེ་རེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དབུས་སུ་རང་ཉིད་ཧཱུྃ་མཛད་སྐུ་མདོག་མཐིང་ནག་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་རྣམ་པར་རྒྱལ་བའི་ཕྱག་རྒྱས་རྡོ་རྗེ་དང་དྲིལ་བུ་ཐུགས་ཀར་བསྣོལ་ཐབས་སུ་འཛིན་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །ཤར་དུ་གཤིན་རྗེ་གཤེད་ནག་པོ་གཡས་ཐོ་བ་ བསྣམས་པ། རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ལྷོར་གཞན་གྱིས་མི་ཐུབ་པ་དཀར་པོ་རྡོ་རྗེས་མཚན་པའི་དབྱུག་པ་དཀར་པོ་བསྣམས་པ། མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ནུབ་ཏུ་རྟ་མགྲིན་དམར་པོ་ཆུ་སྐྱེས་དམར་པོ་བསྣམས་པ། འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། བྱང་དུ་བདུད་རྩི་འཁྱིལ་བ་སྔོན་པོ་རྡོ་རྗེ་བསྣམས་པ། དོན་གྲུབ་ཀྱི་དབུ་རྒྱན་ཅན། ཤར་ལྷོར་འདོད་པའི་རྒྱལ་པོ་ལྕགས་ཀྱུ་བསྣམས་པ། ལྷོ་ནུབ་ཏུ་དབྱུག་སྔོན་ཅན་དབྱུག་པ་སྔོན་པོ་བསྣམས་པ། །ནུབ་བྱང་དུ་སྟོབས་པོ་ཆེ་རྩེ་གསུམ་བསྣམས་པ། བྱང་ཤར་དུ་མི་གཡོ་བ་རལ་གྲི་བསྣམས་པ། །བཞི་ཀ་ཡང་རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་སྐུ་མདོག་སྔོན་པོ་མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་རྒྱན་ཅན། སྟེང་དུ་གཙུག་ཏོར་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བ་སེར་པོ་འཁོར་ལོ་བསྣམས་པ། རྣམ་སྣང་གི་དབུ་རྒྱན་ཅན། །འོག་ཏུ་གནོད་མཛེས་ནག་པོ་གཏུམ་ཤིང་འཛིན་པ། །མི་བསྐྱོད་པའི་དབུ་བརྒྱན་ཅན། །ཐམས་ཅད་ཀྱང་ཞལ་གཅིག་ ཕྱག་གཉིས་པ། གཡས་རང་རང་གི་ཕྱག་མཚན་ཕྱག་ཐབས་སུ་བསྣམས་ཤིང་། གཡོན་ཐུགས་ཀར་སྦྲུལ་གྱི་ཞགས་པ་དང་བཅས་པའི་སྡིགས་མཛུབ་མཛད་པ། ཞབས་གཡོན་བརྐྱང་བའི་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས་པ། །དབུ་སྐྲ་དང་སྨིན་མ་སྨ་ར་དམར་སེར་འབར་བ། སྤྱན་གསུམ་དམར་ལ་ཟླུམ་ཞིང་ཞལ་མཆེ་བ་གཙིགས་པ། སྐུ་སྦོམ་ཞིང་ཐུང་ལ་གསུས་པ་འཕྱང་བ། །སྤྲུལ་གྱི་ཆུན་པོ་བརྒྱད་ཀྱིས་བརྒྱན་པ། སྟག་གི་པགས་པའི་ཤམ་ཐབས་ཅན། །རོལ་པའི་ཁྲོ་བོ་བཞི་ནི། ལྷའི་ན་བཟའ་དང་རིན་པོ་ཆེའི་རྒྱན་གྱིས་བརྒྱན་པ། བསྐལ་པའི་མེ་ལྟར་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་མངའ་བ། སྤྲུལ་པའི་སྤྲིན་དུ་མས་བགེགས་ཀྱི་ཚོགས་རྣམས་བརླག་པར་བྱེད་པའོ། །གཙོ་འཁོར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གནས་གསུམ་འབྲུ་གསུམ་གྱིས་མཚན་པ། །དེ་ལས་འོད་འཕྲོས། བསྒོམས་པ་དང་འདྲ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྲུང་འཁོར་རྟེན་དང་བརྟེན་པར་བཅས་པ་སྤྱན་དྲངས། །བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ༀ་བཛྲ་མ་ཧཱ་ཀྲོ་དྷ་རཱ་ཛ་ས་པཱ་རི་ཝཱ་ར་ཛྲཿཧཱུྃ་སོགས་ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་བཅས་པས་མཆོད། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་པ་དང་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། བསྲུང་བྱ་རྣམས་འཁོར་ལོའི་ལྟེ་བར་དམིགས། སྔགས་བཟླས་པའི་ཚེ་གནོད་བྱེད་ཉེ་བ་རྣམས་རྩིབས་ཀྱིས་གཏུགས། སྤྲུལ་པའི་ཁྲོ་བོའི་ཚོགས་ཀྱིས་རྒྱང་རིང་དུ་གནས་པའི་བགེགས་བཅོམ་པར་བསྒོམ་ལ། ན་མཿས་མནྟ་བུདྡྷ་ནཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་དྷ རྨཱ་ཎཱཾ། ན་མཿས་མནྟ་སཾ་གྷཱ་ནཱཾ། ༀ་སི་ཏཱ་ཏཱ་ཡ་ཏྲེ། ༀ་བི་མ་ལ། ༀ་ཤང་ཀ་ར། ༀ་པྲ་ཏྱངྒི་ར། བཛྲ་ཨུཥྞིཥ་ཙཀྲ་བརྟི། སརྦ་ཡནྟྲ་མནྟྲ། མཱུ་ལ་ཀརྨ། བནྡྷ་ནཾ། ཏཱ་ཌ་ནཾ། ཀཱི་ལ་ནཱཾ་ཐཱ། མ་མ་ཀྲྀ་ཏ་ཡེ་ན་ཀེན་ཙིཏ་ཀྲྀ་ཏནྟ་ཏྲ། སརྦནྟུ། ཚིནྡྷ་ཚིནྡྷ། བྷིནྡ་བྷིནྡ། ཙི་རི་ཙི་རི། གི་རི་གི་རི། མཱ་ར་མཱ་ར། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ། ཕཊ་ཕཊ་ཕཊ། ཅེས་ཕྱིར་བཟློག་ལ་སོགས་པའི་དུས་སུ་ཅི་འགྲུབ་བཟླའོ། །དེ་རྣམས་ཀྱིས་སྦྱོར་བའི་ཆོས་དགུ་གྲུབ་བོ། ༈ །གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་དྲུག །ཕོ་བྲང་བསྐྱེད་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱི་ཡན་ལག །རྗེས་སུ་ཆགས་པ་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་ཡན་ལག །དབང་བསྐུར་བ་མི་བསྐྱོད་པའི་ཡན་ལག །བདུད་ རྩི་མྱང་བ་འོད་དཔག་མེད་ཀྱི་ཡན་ལག །མཆོད་པ་དོན་ཡོད་གྲུབ་པའི་ཡན་ལག །བསྟོད་པ་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་གྱི་ཡན་ལག་གོ །དེ་ལ་ཡན་ལག་དང་པོ་ནི། སྲུང་བའི་འཁོར་ལོའི་དབུས་སུ། ཨེ་ལས་ཆོས་ཀྱི་འབྱུང་གནས་དཀར་པོ་རྩ་བ་ཕྲ་བ་ཐུར་དུ་ཟུག་པ། ཁ་གདེངས་ཆེ་བ་གྱེན་ཏུ་བསྟན་པའི་ནང་དུ། །པཾ་ལས་སྣ་ཚོགས་པདྨ་དང་། ཧཱུྃ་ལས་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་རྩེ་མོ་བཅུ་གཉིས་པ་ཕྱོགས་ཀྱི་མདོག་ཅན་གྱི་ལྟེ་བར། ལཾ་ལས་སའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བཞི་སེར་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་བཾ་ལས་ཆུའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླུམ་པོ་དཀར་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་རཾ་ལས་མེའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུ་གསུམ་དམར་པོ། །དེའི་སྟེང་དུ་ཡཾ་ལས་རླུང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ཟླ་གམ་དུད་ཁ། དེའི་སྟེང་དུ་བྲུཾ་ལས་འཁོར་ལོ་དཀར་པོ་རྩིབས་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའི་དབུས་སུ། ནམ་མཁའི་ནཱ་ད་ཆ་གཅིག་ཞུགས་པས། དེ་ཐམས་ཅད་འདྲེས་པ་ལ
Chinese
嘎嘉扬！亦当执为真。师长亦当执持。珍宝种姓最殊胜，于悦意之誓言，日日六时中，恒常布施四种施。从大菩提所生之，清净莲花大种姓，外内秘密三乘法，当受持圣法。于业之殊胜大种姓，具足一切律仪者，亦当执为真实。供养之事亦尽力而为。无上菩提心，殊胜我已生起，为利一切有情故，我受持一切律仪。未度者我当度，未脱者我当解脱，未出息者令出息，安置有情于寂灭。嘿 Vajra Mandala 穆：会供坛城彼等，祈愿回归自性处。如是观想。第七，修持四梵住：愿一切有情具足安乐及安乐之因。……等至，愿安住于远离亲疏贪嗔之大平等舍。忆念如是之义，精勤修持。第八，积聚智慧资粮：从自身心间的吽字放光，收摄器世间及有情众生，彼等融入自身，自身亦融入心间八瓣莲花，次第融入日轮，吽字亦融入足钩、腹部、月牙、明点之间，从安住于那达之相中，生起空性之自声。嗡，修尼雅达嘉纳班杂 梭巴瓦 阿玛郭杭。（藏文：ༀ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།，梵文天城体：ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्，梵文罗马拟音：oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham，汉语字面意思：嗡，空性智慧金刚自性，我即是）如是确定空性之义而入定。此乃四金刚之空性菩提。第九，防护轮：导师莲花生等及俄氏，虽许如根本续所显说而摄略，然自宗派及朗炯父子等，如从解释续中补充之方式而作广大。从空性中，ra字化为日轮之上，吽字化为杂色金刚，中央以吽字为标志，彼之光芒顶端，放出无量金刚交杵，下方为金刚地基，虚空中为
English
Ga Gya Yang! Also, hold it as true. Also hold the teachers. Of the supreme and precious lineage, In the pleasing vows, Six times every day, Always give the four kinds of generosity. From the great Bodhi, From the pure great lineage of the lotus, Outer, inner, secret three vehicles, Hold the sacred Dharma. In the supreme great lineage of karma, Those who possess all vows, Also hold them as true. Also do the work of offering as much as possible. The unsurpassed Bodhicitta, The sacred one, I have generated, For the sake of all sentient beings, I hold all the vows without exception. Those who have not crossed over, I will ferry them across. Those who have not been liberated, I will liberate them. Those who have not breathed, let them breathe, Place sentient beings in Nirvana. Hevajra Mandala Mu: May those assembly fields return to their natural state. Meditate like this. Seventh, meditate on the four abodes of Brahma: May all sentient beings have happiness and the cause of happiness. ...etc., May they abide in great equanimity, free from attachment and aversion to near and far. Remembering the meaning of this, meditate diligently. Eighth, accumulate the accumulation of wisdom: From the Hum syllable in one's own heart, light radiates, gathering the outer world and the sentient beings, They dissolve into one's own body, and the body also dissolves into the eight petals of the lotus in the heart, gradually dissolving into the sun and the Hum syllable also dissolves into the foot hook, abdomen, crescent moon, and bindu, From abiding in the form of Nada, the self-sound of emptiness arises. Om Shunyata Jnana Vajra Svabhava Atmako 'Ham. (Tibetan: ༀ་ཤུནྱ་ཏཱ་ཛྙཱ་ན་བཛྲ་སྭ་བྷཱ་ཝ་ཨཱཏྨ་ཀོ྅ཧཾ།, Sanskrit Devanagari: ॐ शून्यताज्ञानवज्रस्वभाव आत्माकोऽहम्, Sanskrit Romanization: oṃ śūnyatājñānavajrasvabhāva ātmako'ham, Literal Chinese meaning: Om, emptiness wisdom vajra nature, I am) Thus, ascertain the meaning of emptiness and enter into samadhi. This is called emptiness Bodhi from the four vajras. Ninth, the protection wheel: Although the teacher Padmasambhava and others, and the Ngok tradition, allow abbreviation as explicitly stated in the root tantra, However, the self-tradition and Rangjung father and son, etc., make it extensive in the manner of supplementing from the explanatory tantra. From within emptiness, the ra syllable transforms into the top of the sun mandala, the Hum syllable transforms into a multi-colored vajra, the center is marked with the Hum syllable, from the tip of its rays, countless crossed vajras are emitted, below is the vajra ground, in the sky is
Chinese
金刚墙和金刚网，上方是宽广的金刚帐。下方地基的阳光向外放射光芒，形成火焰山；由金刚交杵变幻出无数的金刚杵。金刚网眼也因此被遮挡。嗡 班杂 惹叉 惹叉 吽 吽 吽 帕特 梭哈。（藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：嗡，金刚，保护，保护，吽，吽，吽，呸，梭哈。）这样稳固地加持。其中心由 種子字“勃隆”（藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：勃隆）化现出黄色法轮，具有十个轮辐，尖端锐利，以顺时针方向快速且无形地旋转，在极其稳固的中心和轮辐上，有莲花和日轮。每个轮辐上都完全化现出 種子字“吽”（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）。在中央，自己化现为 種子字“吽”（藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），身色深蓝黑色，以胜过三界的姿态，用降伏印将金刚杵和铃铛在心间交叉持有，头戴不动佛的头饰。东方是黑色阎罗敌，右手拿着木槌，头戴毗卢遮那佛的头饰。南方是白色难胜，手持带有金刚标记的白色手杖，头戴不动佛的头饰。西方是红色马头明王，手持红色莲花，头戴无量光佛的头饰。北方是蓝色甘露漩，手持金刚杵，头戴不空成就佛的头饰。东南方是欲王，手持铁钩。西南方是蓝色手杖者，手持蓝色手杖。西北方是大威力者，手持三叉戟。东北方是不动者，手持宝剑。这四位都是嬉戏忿怒尊，身色蓝色，头戴不动佛的头饰。上方是顶髻转轮王，黄色，手持法轮，头戴毗卢遮那佛的头饰。下方是黑色损美，手持木棒，头戴不动佛的头饰。所有这些都一面二臂，右手以降伏印持有各自的法器，左手在心间做出带蛇索的威吓印，以左腿伸展的姿势安住。头发、眉毛和胡须呈红黄色燃烧状，三只眼睛红色且圆睁，龇牙咧嘴。身体粗壮短小，腹部下垂，以八个幻化束带装饰，身穿虎皮裙。这四位嬉戏忿怒尊，以天人的服饰和珍宝装饰。
English
The vajra fence and vajra net, above is the vast and spacious vajra tent. From the sun of the base below, rays of light radiate outwards, forming a mountain of fire; from the crossed vajra scepters emanate countless single vajras. The meshes of the vajra net are thus obstructed. Oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā. (藏文：ༀ་བཛྲ་རཀྵ་རཀྵ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཕཊ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体：ॐ वज्र रक्ष रक्ष हुं हुं हुं फट् स्वाहा，梵文罗马拟音：oṃ vajra rakṣa rakṣa hūṃ hūṃ hūṃ phaṭ svāhā，汉语字面意思：Om, Vajra, Protect, Protect, Hum, Hum, Hum, Phat, Svaha.) Thus, it is firmly blessed. In its center, from the seed syllable "Bhrūṃ" (藏文：བྲུཾ་，梵文天城体：भ्रूं，梵文罗马拟音：bhrūṃ，汉语字面意思：Bhrūṃ) arises a yellow wheel with ten spokes, sharp points, swiftly and invisibly rotating clockwise, and on the extremely stable center and spokes are lotus and sun discs. On each spoke, the seed syllable "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) is fully manifested. In the center, one transforms into the seed syllable "Hūṃ" (藏文：ཧཱུྃ་，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：Hūṃ) oneself, with a dark blue-black body, in a posture that surpasses the three worlds, holding the vajra and bell crossed at the heart in the subjugation mudra, adorned with the crown of Akshobhya. In the east is black Yama, the Slayer, holding a mallet in his right hand, adorned with the crown of Vairocana. In the south is white Aparajita, holding a white staff marked with a vajra, adorned with the crown of Akshobhya. In the west is red Hayagriva, holding a red lotus, adorned with the crown of Amitabha. In the north is blue Amrita Kundalin, holding a vajra, adorned with the crown of Amoghasiddhi. In the southeast is Kama, the King of Desire, holding an iron hook. In the southwest is the blue staff-bearer, holding a blue staff. In the northwest is Mahabala, holding a trident. In the northeast is Achala, holding a sword. All four are Playful Wrathful Ones, with blue bodies, adorned with the crown of Akshobhya. Above is the Crown-Turning Wheel King, yellow, holding a wheel, adorned with the crown of Vairocana. Below is black Nanda, holding a club, adorned with the crown of Akshobhya. All of them have one face and two arms, the right hand holding their respective weapons in the subjugation mudra, and the left hand making a threatening mudra with a snake lasso at the heart, residing with the left leg extended. The hair, eyebrows, and beard are burning red-yellow, the three eyes are red and round, and the teeth are bared. The body is stout and short, with a hanging belly, adorned with eight clusters of emanations, wearing a tiger skin loincloth. These four Playful Wrathful Ones are adorned with the attire of gods and precious jewels.