Tibetan
མགོ་སྟེང་རློག་རྐང་མཐིལ་སྐྱ་ལྷག་ལྷག །ལྷག་མ་མ་ལུས་པར་ཞལ་དུ་གསོལ་བར་གྱུར་སྙམ་དུ་བསམ་ལ་འདི་དམིགས་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་ཆོག །ཡང་གསལ་བཏབ་པར་འདོན་སྒོམ་སྤྲོ་ན། འོག་བཞིན་ནོ། །དེ་ནས་ཆོས་སྐྱོང་དང་ལཱ་ཱམའི་གཤེགས་གསོལ་འོག་ཚིག་ལྷུག་ན་ཡོད་པ་ལྟར་ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་ནས་མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུ་གསལ་བར་གྱུར། ཞེས་པའི་བར་ལྟར་ བྱའོ། །འདིའི་བསད་པ་ལས་བཞི་མགོན་པོའི་གཞུང་ལ་ཡོད་པ་དང་ཁོ་བོས་བྱས་པའི་རྒྱས་འབྲིང་བསྡུས་གསུམ་གང་རུང་དང་སྦྱར་འདོད་པ་དང་བློ་ལ་ཡོད་ན་དེ་བཞིན་བྱེད། ཡང་འདིར་མ་ཚང་བ་མེད་ཙམ་ཚིག་སྣ་བསྡུས་པ་ཚིགས་བཅད་དུ་བསྒྲིགས་པ་འདིའང་རྣམ་གྲངས་ཙམ་དུ་བྲིས་པ་ཡིན་པས་མདོར་ན་གང་མོས་ཞིག་དང་སྦྱར་ཆོག །སྦྱིན་སྲེག་འདི་ཀའི་བསམ་བྱ་ཚིག་ལྷུག་སོགས་ལ་ཡོང་བ་རྣམས་འདོན་སྒོམ་དུ་བྱས་ན་གསལ་ཐེབས་ཚེ་ཚིགས་གཅད་ལྷུག་གཉིས་སུ་བྱས་གཉིས་ཀ་བྲིས་ཏེ། དེ་ལ་ཟུར་འདེབས་ཞེས་བཏགས། བསད་པ་ལས་བཞི་དགོས་ངེས་དངོས་ལ་གཞུང་གསར་དུ་བཏགས་ཡོད་པས་སྤྲོ་ན་གཉིས་ཀ་འདོན། ཡང་ཟུར་འདེབས་རྣམས་བསམ་བྱར་བྱས་གཞུང་གསར་རྣམས་འདོན་བྱར་བྱས་ཀྱང་འཐུས་སོ། དེ་ནི་བསྒྲལ་ལས་དང་འབྲེལ་བའི་ཟུར་འདེབས་བསྡུས་པའོ།། ༈ །།གཉིས་བ་ཚིག་ལྷུག་མ་གཞུང་ཆེན་ལྟར་ནི། ཡང་མགོན་པོའི་ཆོ་ག་ཤེས་པ་དང་སྒྲུབ་པ་དང་འབྲེལ་བའི་སྦྱིན་སྲེག་དང་། རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞུང་ཆེན་ལ་ཡོད་པ་འདི་ག་བྱིན་རླབས་ཆེ་ཞིང་ལེགས་པས་དེ་བྱེད་པར་སྤྲོ་ན། སྟོད་ལས་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པ་ལེགས་པར་གྲུབ་ནས་སྨད་ལས་དགྲ་བགེགས་བསྒྲལ་བ་སྐབས་སུ་བབས་ན། ལས་བྱང་གཞུང་ལས་གསུངས་པ་ནི། རྣལ་འབྱོར་པ་ནུས་པ་དང་ལྡན་པ་བསད་གསོ་ནུས་པ་དག་གིས་བསྒྲལ་ བར་འོས་པའི་ཞིང་བཅུ་ཚང་བ་དང་། བླ་མའི་སྐུ་དགྲ། རྣལ་འབྱོར་པའི་དགོས་དགྲ། བསྟན་པའི་དགྲ་བོ་བསྒྲལ་བར་བྱ་སྟེ། དེའི་རིམ་པ་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། ཐུན་གཏོར་རྣམས་བཤམས། ལིངྒ་མཐོང་བ་བརྒྱུད་པ་བཞིན་བྱས། ལྕགས་ཁང་འདོན་བྱ་དང་མཐུན་པ། ཕུར་པ་ཆས་སོགས་ཚོགས་པར་བྱས་ནས། ལས་ཁུང་རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་གྱི་མདུན་དུ་བཤམས། གཏོར་མ་དཀར་དམར་གཉིས་ཕོ་རོག་འུག་སྒྲོ་ལྷ་དབྱེའི་རྫས་སོགས་བཤམས་ལ། ལྕགས་ཁང་། སྐྱེད་ཆོག །ཉ་བོ་གསལ་གདབ་འདི་གཉིས་གཟུ་དཔང་གི་རྗེས་འགུགས་གཞུག་གི་གོང་དུ་བྱ་བ་དང་འདིར་བྱ་བ་གཉིས་ཀ་ཡོད་པ་ལས་འདིར་བྱེད་ན། ༀ་དཾཥྚྲཱོཏྐ་ཊ་བྷཻ་སོགས་ཀྱིས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཁཾ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། ལྕགས་ཀྱི་ཁང་སྒྲོམ་འབར་བ་གྲུ་གསུམ་པ། ཟུར་གསུམ་པ། ལྡེབས་གསུམ་པ། བང་རིམ་གསུམ་པ། ཁ་ཁྱེར་ཡངས་པ། གཏིང་ཟབ་པ། མཚོན་ཆའི་བརྡབ་ཆར་དྲག་པོ་འཕྲོ་བ། ཕྱི་ནས་ཕྲག་དོག་གི་རླུང་དམར་གྱིས་འདེད་པ། ནང་ནས་ཞེ་སྡང་གདུག་པའི་མེ་འབར་བ། སྟེང་ནས་གཏི་མུག་གི་མུན་པ་འཐིབས་པ། འོག་ནས་འདོད་ཆགས་ ཁྲག་གི་རྒྱ་མཚོ་གཏིང་མེད་འཕྱོ་བ། ལོགས་ལ་རྣག་ཁྲག་གི་རྦ་རླབས་འཁྲུགས་པ། སྒོ་མེད་གཤིན་རྗེའི་ལྕགས་ཁང་ཆེན་པོ། ནད་ཀྱི་རླངས་པ་སྔོ་དམར་དུ་ཕྱུར་ཅིང་དུག་གི་རླངས་པ་ཁམ་ནག་ཏུ་འཐེབས་པ། ན་བུན་སྔོ་སྐྱ་ཆི་ལི་ལི་འཁྲུག་པ། འབྲུག་དང་སེར་བའི་དྲག་ཆར་འབབ་པ། ཚ་ལ་རྩུབ་པ། ནག་ལ་རྔམས་པ། དྲག་ལ་འཇིགས་པ། དམར་ལ་གློག་འཁྱུག་པ། དཀར་སེར་དམར་ལྗང་མཐིང་གའི་འོད་ཟེར་འཕྲོ་བ། བདུད་དང་བཤན་བའི་ཕོ་བྲང་། རིགས་དྲུག་གི་དུར་ས། དགྲ་བོའི་བཙོན་དོང་། སྡིག་ཅན་གྱི་བཤས་ཁང་། སྲིད་པ་ལས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་ཡངས་ཤིང་རྒྱ་ཆེ་བ། ཤིན་ཏུ་ཡ་ང་བ། འཇིགས་སུ་རུང་བ། འུར་སྒྲ་དང་། ཚེག་སྒྲ་དང་། ཆོམ་སྒྲ་དང་། ཐུག་སྒྲ་དང་། འབོབ་སྒྲ་དང་། སྡིགས་སྒྲ་དང་བཅས་པ། དེའི་ནང་དུ་འཆི་བདག་གཞིན་རྗེའི་ལས་མཁན་དང་ཟ་བྱེད་མགོན་པོའི་སྤྲུལ་པ་གྲི་གུག་ཐོད་ཁྲག་ཐོགས་པ་དཔག་ཏུ་ མེད་པས་དགྲ་བོ་ཐམས་ཅད་རང་དབང་མེད་པར་དེད་ཅིག །ཟུང་ཞིག །ཆིངས་ཤིག །ཁྱིགས་ཤིག །སྡོམས་ཤིག །སྒོངས་ཤིག །སྒྲིལ་ཅིག །རྒྱོབ་ཅིག །རྡུངས་ཤིག །བཙོགས་ཤིག །སོད་ཅིག །བྲོབས་ཤིག །སྒྲོལ་ཅིག །རྡུལ་དུ་རློག་ཅིག་ཅེས་པའི་སྒྲ་སྒྲོགས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་ལིངྒ་ལས་ཁུང་དུ་བཅུག་ལ་ཉ་བོ་གསལ་གདབ་པ་ནི། དགྲ་བོའི་རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ངོ་བོ་ནྲྀ་སྔོ་ལྗང་གསལ་བ་མར་མེ་ལྟ་བུ་ཡོད་པ་དེ་ཡོངས་སུ་གྱུར་པ་ལས། དམ་ཉམས་དགྲ་བོ་འདིའི་ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ། ཕྱི་ཤ་གཟུགས་བཞི། དབང་པོ་སྒོ་ལྔ། རྣམ་ཤེས་ཚོགས་བརྒྱད། ནང་ཆ་བུ་དགུ། ལྷུ་བཅུ་གཉིས་མགོ་དང་བཅུ་གསུམ་ཚང་བ། མི་སྡུག་པའི་གཟུགས་ཅན་ཁ་དོག་ནག་པོ། དུག་ལྔ་རྒྱས་པའི་ལུས་སྟོབས་ཆུང་བ། སྔོ་ལ་ཧཾ་པ་སྐྱ་བ་ཉམས་ཆུང་ཞིང་སྒྱིད་པ་ཕྲ་བ། ཤ་ཆུང་བ་རིད་པ། གཅེར་བུ་ཉམ་ཐག་པ། ཉོན་མོངས་པ། ངུ་འབོད་དང་ཆོ་ངེ་འདེབས་པ། ཁ་ ནས་ཉེ་འབྲེལ་གྱི་མིང་ནས་འབོད་ཅིང་མྱ་ངན་གྱི་སྨེ་སྔགས་འདོན་པ། ཕྱི་གན་དུ་ཡོད་པ། ལྕེས་བྲང་ཁེབས་པ། མགོ་ལྷོ་ནུབ། རྐང་པ་བྱང་ཤར། ལག་པ་རྒྱབ་ལག །མིག་ཤི་མིག །སྐྲ་གཟིངས་པ། བ་སྤུ་གཟིར་བ། ལུས་ཀྱི་དབང་པོ་སྒོ་ལྔ་ནས་ཁྲག་དང་རྣག་འཛག་པ། དྲི་ངན་བྲོ་བ། རྐང་པ་ཤི་འཕྲས་གཡབ་གཡབ། མིག་རྩ་ཧྲིག་ཧྲིག་བྱེད་ཅིང་འདར་ཕྲི་ལི་ལི། འཕར་ལིང་ལིང་། ཡར་སྟོད་སྟོད། མཆི་མ་ཁྲ་ལ་ལ། དབུགས་ཐུམ་ཐུམ། སྐྲག་ངམ་ངམ། དངངས་ཡེད་ཡེད། སྐྱི་ཟིང་ཟིང་། ཟིལ་ཁྲོམ་ཁྲོམ། འགུལ་བ་མི་ནུས་པ་ཞིག་ཏུ་གྱུར། དེ་ནས་ཉེས་པ་བསྒོ་བསྒྲག་ནི། དཔལ་ལྡན་བདེ་གཤེགས་ཐུབ་པའི་བསྟན་པ་ལ། །ལོག་པར་ཞུགས་བའི་སྐྱེས་བུ་འདི་ཉིད་ལ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་ཉོན་མོངས་ལྔ་ལ་སོགས། །མཐའ་དག་བསྡུས་ཏེ་སེམས་ལ་རབ་ཞུགས་པས། །དེ་ཡི་དབང་གྱུར་རྣམ་པར་བརྣག་པའི་བློས། །མི་དགེ་སྤྱོད་པའི་ངང་ཚུལ་ལྡན་པ་དང་། ། མཚམས་མེད་ལྔ་སོགས་ཉེས་བྱས་རབ་བསྐྱེད་ཅིང་། །ལོག་པའི་ལམ་དུ་ཞུགས་པ་ཉིད་དུ་གྱུར། །བདག་གི་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུྃ་ལས་ཁྲོ་བོའི་རྒྱལ། །མཐིང་ནག་སྙིང་གར་ཐལ་མོ་སྦྱར་བ་ཅན། །འཕྲོས་ཏེ་ཕྱོགས་བཅུའི་བདེ་བར་གཤེགས་རྣམས་ལ། །གསལ་བའི་ཚིག་གིས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་གྱུར། །ཉམས་པའི་དགྲ་བོ་འདིས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བསྟན་པ་བཤིག །དཀོན་མཆོག་གི་དབུ་འཕང་སྨད། བླ་མའི་སྐུ་ལ་བསྡོོས། རིག་འཛིན་ཀྱི་བརྒྱུད་པ་བཅད། དགེ་འདུན་གྱི་སྡེ་བཤིག །དབེན་རི་གཉེན་པོ་བཅོམ། མཚམས་མེད་ལྔ་ལ་སྤྱད། མི་དགེ་བ་བཅུ་ལ་རྔམ་པ་འདི་ནི་བསྒྲལ་བར་བྱ་བའི་འོས་སོ། །གསད་པར་བྱ་བའི་མཆོག་གོ །ཤིན་ཏུ་མ་རུངས་གདུག་པ་ཅན། །ཞི་བས་འདུལ་བར་མི་འགྱུར་བ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱོར་བ་ཡི། །ཁྲོ་བོར་དེ་བཞིན་གཤེགས་སྤྲུལ་མཛད། །འདིས་ནི་ངན་འགྲོ་རྣམ་པར་བསྒྲུབ། །ཞི་བའི་བདེ་ལ་རྒྱབ་ ཀྱིས་ཕྱོགས། །དེ་ནི་རྣམ་པར་དགྲོལ་བའི་སླད། །ཇི་ལྟ་བུ་ཡིས་སྐྱོབས་པར་བྱ། །ཞེས་གསོལ་བ་ལ། གང་ཞིག་མི་དགེ་བཅུ་ལ་སྤྱོད། །དེ་ནི་ཤིན་ཏུ་བསྒྲལ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཉིད་ངན་འགྲོ་ལས་བཟློག་ཕྱིར། །དྲག་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་འདུལ་བར་གྱིས། ཞེས་བཀའ་སྩལ་བའི་ངག་དང་ལྡན་པའི་ཁྲོ་བོ་རང་ཉིད་ལ་ཐིམ་པར་གྱུར། དེ་དག་ནི་ཉེས་པ་བསྒོ་བསྒྲག་གི་རིམ་པའོ། །མཁྱེན་པར་གསོལ་ཞིང་གཟུ་དཔང་བཅོལ་བ་ནི། གང་རྣམ་པར་དག་ཅིང་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་མཐུས་བསྐུལ་བའི་བཅོམ་ལྡན་འདས་མཐའ་དག་རྒྱལ་བའི་མྱུ་གུ་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས་བསྐོར་བ་རྣམས་མདུན་དུ་གནས་པའི་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་ཚོགས་ལས་གྲུབ་པའི་པདྨོ་མཆོད་པའི་ཚོགས་དུ་མའི་ཡལ་འདབ་རྣམ་པར་རྒྱས་པའི་སྙིང་པོར་བརྟན་པར་བཞུགས་པས། བདེན་པ་དང་བྲལ་བ་རྣམ་པར་དབྱེ་བར་མཛད་པར་གྱུར། སྙམ་དུ་དམིགས་
Chinese
头顶秃，脚底灰蒙蒙。心想把剩余的全部都吃掉，仅以此观想即可。如果喜欢更清楚地念诵和禅修，就如下面一样。然后，如护法和拉嘛的祭祀文后散文中所说，从血海中如镜中影像般清晰显现。到此为止。 这里的诛杀事业四法，在怙主（指四臂观音）的仪轨中有，也可以和我所作的广、中、略三种仪轨中的任何一种结合，如果心中有数，就那样做。还有，这里几乎没有遗漏，只是将词语简略地整理成偈颂，这也只是作为一种范例而写，总之可以和任何一种你喜欢的结合。如果把这个火供的思考内容、散文等用于念诵和禅修，如果能清晰地显现，就写成偈颂和散文两种形式，并称之为“附录”。诛杀事业四法是必要的内容，因为已经新编了仪轨，如果喜欢，可以两者都念诵。或者，可以将附录作为思考的内容，将新仪轨作为念诵的内容，也可以。这是与诛杀事业相关的附录的汇编。 ༈ །།二是如大仪轨般的散文。还有与了解和修持怙主仪轨相关的火供。如果喜欢详细的，因为大仪轨中的这个加持力大且殊胜，如果喜欢做那个，那么在上部事业中，圆满成就菩提之修持后，在下部事业中，当降伏怨敌魔障的时机到来时，事业仪轨中说：瑜伽士以具有能力、能够诛杀和救度者，降伏十种应降伏之境，即上师的仇敌、瑜伽士的必要之敌、教法的仇敌，应予以降伏。其次第如下：摆设朵玛，如所见传承般制作灵噶，铁室与念诵内容相符，橛等器物聚集后，事业空行母陈设在金刚阿阇黎面前，摆设红白朵玛、乌鸦猫头鹰羽毛等分离神灵之物，铁室、增益仪轨、渔夫明观，这两者在作为证人的引诱和安置之前进行，这里有两种做法，如果在这里做，则以 嗡 丹扎 俄嘎扎 贝 （藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思）等进行净化。从空性中，空完全转变，从铁
English
The top of the head is bald, and the soles of the feet are gray. Thinking that all the remaining things have been eaten, it is enough to just visualize this. If you like to recite and meditate more clearly, it is as follows. Then, as it is said in the prose after the Dharma protector and Lama's offering text, it appears clearly from the sea of blood like an image in a mirror. Until here. The four actions of killing here are in the Guhyasamaja Tantra, and you can combine it with any of the three rituals of extensive, medium, and concise that I have made, and if you have it in mind, do it that way. Also, there is almost nothing missing here, but the words are briefly arranged into verses, which are written only as an example, so in short, you can combine it with any one you like. If you use the thinking content, prose, etc. of this homa for recitation and meditation, if it can be clearly manifested, write it in both verse and prose, and call it "appendix". The four actions of killing are necessary content, because a new ritual has been compiled, so if you like, you can recite both. Or, you can use the appendix as the content of thinking, and the new ritual as the content of recitation, which is also acceptable. This is a compilation of appendices related to the action of killing. ༈ །། Secondly, the prose is like a great ritual. There is also a homa related to understanding and practicing the Guhyasamaja Tantra. If you like the detailed one, because this one in the great ritual has great blessings and is excellent, if you like to do that, then in the upper part of the action, after the perfect accomplishment of the practice of enlightenment, in the lower part of the action, when the time comes to subdue the enemy and obstacles, it is said in the action ritual: Yogis should subdue the ten realms that should be subdued by those who have the ability to kill and save, that is, the enemy of the guru, the necessary enemy of the yogi, and the enemy of the Dharma. The order is as follows: arrange the torma, make the linga as seen in the lineage, the iron chamber is in accordance with the recitation content, and the vajra and other objects are gathered, and the action dakini is displayed in front of the vajra acharya, display the red and white torma, crow owl feathers and other objects that separate the deities, the iron chamber, the enrichment ritual, the fisherman's clear visualization, these two are performed before the inducement and placement of the witness, there are two ways to do it here, if you do it here, then purify with Oṃ Daṃṣṭrotkaṭa Bhī (藏文，梵文天城体，梵文罗马拟音，汉语字面意思) etc. From emptiness, khaṃ is completely transformed, from iron.
Chinese
燃烧的三角房屋框架，三个角，三面墙，三个楼层，宽阔的开口，深邃的底部，武器的猛烈撞击如雨点般落下，外面被嫉妒的红色风暴追赶，里面燃烧着仇恨的毒火，上面笼罩着愚痴的黑暗，下面是欲望的鲜血之海无底翻滚，旁边是脓血的波涛汹涌，没有门的阎罗王的巨大铁屋，疾病的蒸汽呈蓝红色涌出，毒药的蒸汽呈深黑色弥漫，青灰色的雾气弥漫，雷鸣和冰雹的暴雨倾泻而下，又热又粗糙，又黑又可怕，又猛又恐怖，红色闪电闪烁，发出白黄红绿蓝色的光芒，魔鬼和屠夫的宫殿，六道众生的坟墓，敌人的监狱，罪人的屠宰场，广阔而巨大的有生之业的宫殿，非常可怕，令人恐惧，伴随着喧嚣声、噼啪声、砍伐声、撞击声、坠落声和恐吓声。其中，死神阎罗王的使者和食肉怙主的化身，手持弯刀和颅碗，无数地驱赶着所有敌人，让他们无法自主。抓住！束缚！捆绑！压制！控制！缠绕！击打！殴打！挤压！吞噬！吸吮！解脱！变成粉末！这样的声音响起。然后，将林伽放入孔中，清晰地施放渔网：敌人意识的本质，那绿松石般清晰的、如灯般的“那日”（藏文：ནྲྀ་，梵文天城体：नृ，梵文罗马拟音：nṛ，字面意思：人），完全转化，这个违背誓言的敌人的身语意三门，外在的血肉四肢，五种感官，八种意识集合，内在的九窍，十二肢，连同头是完整的十三部分，拥有丑陋形象的黑色，五毒滋生的身体虚弱，蓝色的“哈姆”（藏文：ཧཾ་，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，字面意思：哈），苍白而虚弱，臀部纤细，瘦弱，赤身裸体，痛苦不堪，充满烦恼，哭喊和哀嚎，口中呼唤亲人的名字，发出悲伤的诅咒，在外面的坟墓里，舌头覆盖胸膛，头朝西南，脚朝东北，手在背后，死人般的眼睛，蓬乱的头发，竖起的毛发，从身体的五种感官中...
English
A burning triangular house frame, three corners, three walls, three floors, a wide opening, a deep bottom, a fierce rain of weapons crashing down, chased from the outside by a red storm of jealousy, inside burning with the venomous fire of hatred, above shrouded in the darkness of ignorance, below a bottomless ocean of desire and blood churning, beside it waves of pus and blood churning, a great iron house of Yama without doors, the vapor of disease billowing bluish-red, the vapor of poison spreading pitch-black, a bluish-gray mist swirling, a torrential rain of thunder and hail falling, hot and rough, black and fearsome, violent and terrifying, red lightning flashing, rays of white, yellow, red, green, and blue light radiating, a palace of demons and butchers, a tomb of the six realms, a prison pit for enemies, a slaughterhouse for sinners, a vast and immense palace of existence and karma, exceedingly dreadful, terrifying, accompanied by roaring sounds, crackling sounds, chopping sounds, striking sounds, falling sounds, and threatening sounds. Within it, the messengers of the Lord of Death Yama and the emanations of the flesh-eating protector, holding curved knives and skull bowls, countless in number, chase all enemies without any freedom. Seize! Bind! Tie up! Suppress! Control! Entangle! Strike! Beat! Squeeze! Devour! Suck! Liberate! Grind into dust! Such sounds resound. Then, insert the lingam into the hole and clearly cast the fishing net: The essence of the enemy's consciousness, the turquoise-clear, lamp-like "Nri" (Tibetan: ནྲྀ་, Sanskrit Devanagari: नृ, Sanskrit Romanization: nṛ, literal meaning: man), completely transformed, this oath-breaking enemy's body, speech, and mind, the outer flesh and four limbs, the five senses, the eight consciousness aggregates, the inner nine orifices, the twelve limbs, complete with the head being the thirteenth part, possessing an ugly form of black color, a weak body with the five poisons flourishing, the blue "Ham" (Tibetan: ཧཾ་, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, literal meaning: Ham), pale and feeble, with slender hips, thin and emaciated, naked and miserable, afflicted with defilements, crying and wailing, calling out the names of relatives from the mouth, uttering lamenting curses, in the outer graveyard, the tongue covering the chest, the head facing southwest, the feet facing northeast, the hands behind the back, dead-like eyes, disheveled hair, bristling body hair, from the five senses of the body...