Tibetan
རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་འབྱེད་བྱེད་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་འབྱེད་བྱེད་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ། རྒྱུད་སྡེ་སྤྱིའི་སྦྱིན་སྲེག་གི་ཆོ་ག་བདུད་བཞི་དང་སྒྲིབ་གཉིས་སྲེག་ཅིང་ཚོགས་གཉིས་འོད་ཟེར་འབྱེད་བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་རིག་སྔགས་འཆང་བ་ཆེན་པོ་སློབ་དཔོན་ཀརྨ་པ་མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་སོར་བཞག་ལས་བཞི་མྱུར་འགྲུབ་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། ། བླ་མ་དམ་པ་དང་ལྷག་པའི་ལྷ་གཉིས་སུ་མེད་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །འདིར་དམ་ཚིག་དང་སྡོམ་པ་ལྡན་ཞིང་རིམ་གཉིས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས་ཞི་སོགས་ཀྱི་ལས་རྣམས་བསྒྲུབ་པ་དང་། དངོས་གྲུབ་རྣམ་གཉིས་ཐོབ་བར་བྱ་བ་དང་། སྔགས་དང་ཆོ་གའི་ལྷག་ཆད་ཁ་དགང་བ་དང་། དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལས་དང་། རྟེན་རབ་ཏུ་གནས་པ་ལ་སོགས་པ་དང་འབྲེལ་བའི་ཚེ་སྦྱིན་སྲེག་གི་ལས་བརྩམ་སྟེ། དཔལ་ཡང་དག་པར་སྦྱོར་བ་ལས། སྣ་ཚོགས་ལས་ནི་རབ་བསྒྲུབ་ཕྱིར། །སྦྱིན་སྲེག་ལས་ནི་བཤད་པར་བྱ། །མེ་ནི་ལྷ་ཡི་ཁ་རུ་གསུངས། །སྦྱིན་སྲེག་དེ་གཉིས་རྣམ་པར་གནས། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་ལྷ་རྣམས་ཚིམ། །ཚིམ་ནས་དངོས་གྲུབ་རབ་ ཏུ་སྩོལ། །གང་ཞིག་སྔགས་ཀྱི་ལྷག་ཆད་དག །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་དེ་ཀུན་དགང་། །ཞེས་དང་། ཅི་གསུངས་སྦྱིན་སྲེག་བྱས་ནས་ནི། །དཀྱིལ་འཁོར་དམ་པ་བཞེངས་པ་དང་། །ཞེས་དང་། བཟང་པོ་ཡོངས་བཟུང་ལས། རབ་གནས་ལ་སོགས་རྗེས་ལ་ནི། །མ་དྲན་པ་དང་མ་ནུས་པ། །ཆོ་ག་མ་ཚང་གྱུར་པ་རྣམས། །སྦྱིན་སྲེག་གིས་ནི་རྫོགས་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེས་ན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལ་འཇུག་པ་ལ་གསུམ་སྟེ། སྦྱོར་བ་དང་དངོས་གཞི་རྗེས་གསུམ་མོ། །དང་པོ་ལ་གསུམ་སྟེ། ལས་སོ་སོའི་ཐབ་བཅའ་བ། ཡོ་བྱེད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤམ་པ། སློབ་དཔོན་གྱི་ཆས་གོས་སོགས་བསྟན་པའོ། །དང་པོ་ནི། སམྦྷུ་ཊི་ལས། ཞི་བ་ཐབ་ཁུང་ཟླུམ་པོ་ནི། །ཁྲུ་གང་ཚད་ཙམ་ཐིག་ གདབ་བྱ། །བཏབ་ནས་ཁྲུ་ཕྱེད་བརྐོས་ནས་ནི། །འོག་ཏུ་ས་ལ་མཐོ་གང་ཁུང་། །ཙན་དན་དཀར་པོས་ངོས་དག་བྱུག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོའི་ས། །སོར་བཞི་པ་ཡི་མུ་རན་ཡིན། །རྒྱས་པའི་ཐབ་ཁུང་གྲུ་བཞི་སྟེ། །ཁྲུ་གཉིས་ཚད་དུ་རྣམ་པར་རྒྱས། །འོག་ཏུ་ཁུང་བུ་ཁྲུ་གང་པ། །མུ་རན་ལ་ནི་སོར་བརྒྱད་ཉིད། །མེ་ཏོག་སེར་པོས་བརྒྱན་པ་དང་། །དྲི་ནི་སེར་པོས་རྗེས་སུ་བྱུག །དེ་ཡི་ཕྱི་རོལ་ཟླུམ་པོའི་ས། །མངོན་སྤྱོད་ཐབ་ཁུང་གྲུ་གསུམ་པ། །རྒྱར་ནི་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་སྟེ། །འོག་གི་ཐད་དུ་སོར་མོ་བཅུ། །མུ་རན་ལ་ནི་སོར་མོ་གསུམ། །དུར་ཁྲོད་སོལ་བས་བྱུག་པར་བྱ། །དབང་དང་དགུག་པ་ཐུན་མོང་སྟེ། །ཐབ་ཁུང་གཅིག་པའི་མཚན་ཉིད་གསུམ། །དགུག་པ་ཟླ་བ་ཕྱེད་པའི་དབྱིབས། །ཐབ་ཚང་ཁུང་བུ་ཐབ་ཀྱི་ཕྱེེད། །ཚད་བཟུང་མུ་རན་བྱས་ནས་ནི། །དྲི་ནི་དམར་པོས་བྱུག་པར་བྱ། །ཞེས་དང་། ནག་པོ་པས། མངོན་སྤྱོད་ལ་ནི་སོར་གསུམ་མོ། །དབང་དང་དགུག་པའང་དེ་དང་འདྲ། །ཞེས་དབང་དགུག་གི་མུ་རན་གྱི་ཚད་ཀྱིས་ཁ་ཁྱེར་གྱི་ཚད་ཀྱང་གསལ་བར་བསྟན་པ་ལྟར། གང་དུ་སྦྱིན་སྲེག་བྱ་བའི་གནས་སུ་སྟེགས་བུ་འདུ་བྱ་བ་སོགས་གྲུབ་ནས་ཐོག་མར་ཐིག་གདབ་པ་ནི། ཚངས་ཟུར་བཞི་པོ་ལེགས་བཏབ་སྟེ། །དབུས་ནས་ལག་སོར་བཅུ་གཉིས་དང་། །སླར་ཡང་བཞི་པ་གཉིས་རིམ་སྐོར། །རྒྱ་ཁྱོན་མཆུ་དང་ཁ་ཁྱེར་ཡིན། །དེ་དབུས་སོར་བཞི་ པད་ལྟེ་བསྐོར། །ཚངས་ཟུར་དབུས་གཤག་གཅུས་ཐིག་གདབ། །པད་འ དབ་བརྒྱད་འབྱུང་ཞི་བ་འགྲུབ། །དབུས་ནས་ཚངས་སྟེང་སོར་མོ་ནི། །ཉེར་བཞི་ཚན་གཅིག་བརྒྱད་ཚན་གཉིས། །མཚན་མ་བྱས་ལ་དེ་སྟེང་ནས། །ཟུར་ཐིག་སྟེང་དུ་མཚན་མ་བྱ། །དེ་སྟེང་གྲུ་བཞི་ཕྱོགས་རེ་ལ། །གསུམ་གསུམ་བཏབ་པས་ཐབ་རྒྱ་དང་། །མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་ཡང་དག་འབྱུང་། །སོར་མོ་བརྒྱད་དང་བཅུ་དྲུག་གི །པདྨའི་ལྟེ་བ་འདབ་མ་བསྐོར། །གཅུས་ཐིག་གདབ་པས་རྒྱས་པ་འགྲུབ། །དབུས་ནས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དང་། །གསུམ་པ་གཉིས་གྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །རྒྱ་དང་མུ་རན་ཁ་ཁྱེར་འབྱུང་། །ངོས་གསུམ་ཟླུམ་པོ་ངོས་གཞན་ནི། །ཐིག་གིས་བཅད་དེ་ཟླ་གམ་བྱ། །ཆུ་སྐྱེས་འདབ་རྒྱས་དབུས་དབང་འགྲུབ། །དབུས་ནས་སོར་མོ་ཉི་ཤུ་དང་། །གསུམ་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཟླུམ་པོར་བསྐོར། །དབུས་ནས་ཟླུམ་མཐའ་སོ་སོའི་ཚད། །ནུབ་ཀྱིས་ཚངས་ཟླུམ་འདུས་སྟེང་ནས། །གཡས་གཡོན་བྱ་རྗེས་བཙལ་སྟེང་དུ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གྲུ་གསུམ་བཏབ། །གྲུ་གསུམ་ནང་མ་ལ་རེག་བསྐོར། །དེ་ཡི་སུམ་ཆ་ལྟེ་བ་སྟེ། །པདྨ་འདབ་བརྒྱད་དྲག་པོ་འགྲུབ། །དེ་ལྟར་ཐིག་རྣམས་གདབ་པར་བྱ། །དེ་ནས་ཐབ་ཁུང་བརྩིག་ན། ཞི་བ་ལ་མཆུའི་ཕྱི་ནང་གི་ཐིག་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཟླུམ་པོར་བརྩིག་པའི་རྒྱ་ཕྱེད་དཔངས་སུ་ཡོད་པའི་ཁ་ནས་སོར་བཞི་པའི་མཆུ་དོར་བར་ རྒྱ་དཔངས་མཉམ་པར་སོར་བཞི་པའི་ཁ་ཁྱེར་ལ་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་བ་དང་བཅས་པ་པདྨ་རྒྱས་པའི་དབྱིབས་ལྟ་བུ་ནང་དུ་ངང་གིས་གཞོལ་བ་དེའི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲྭ་བཞིར་ཟླ་ཕྱེད་རྡོ་རྗེ། དབུས་སུ་པད་འདབ་བརྒྱད་དེ། ཞི་བ་ལས་ཐམས་ཅད་པ་ལ་ཕྱོགས་བཞི་དམར། མེ་རླུང་སེར། བདེན་བྲལ་ལྗང་། དབང་ལྡན་སྔོ། ལྟེ་བ་ལྗང་གུའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་དཀར་པོ། ཕྱོགས་ཀྱི་འདབ་མ་ལ་རིགས་བཞིའི་ལྷ་མཚན། དེ་ཡང་གཙོ་བོ་འཕོ་བའི་ཚེ་ལྷ་མཚན་འཕོ་ཚུལ་ཤེས་པར་བྱ། དཔའ་གཅིག་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་མཚན་མ་མི་དགོས། ཞི་བ་ཁོ་ནའི་ལས་ཡིན་ན་པདྨ་ཐམས་ཅད་དཀར་པོ་བྱེད་པ་སོགས་ལས་ཀུན་ལ་ཤེས་དགོས། ཡང་ན་པད་འདབ་ཀྱི་མལ་དུ་རང་རང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་བྲིས་ལ། ལྟེ་བར་པདྨ་དང་རྡོ་རྗེ་བྲི་བ་སོགས་གོང་ལྟར་བྱ་བ་སྟེ་ཀུན་ལའོ། །བརྐོ་ཐབ་བྱེད་ན་ཁ་ཁྱེར་གྱི་རྩ་ཐིག་གི་ནང་དུ་ུཐབ་རང་རང་གི་རྒྱའི་ཕྱེད་ཟབས་སུ་བརྐོ་ཞིང་། བྲི་ཐབ་ལ་ནི་དཔངས་དངོས་སུ་མེད་ཀྱང་བསམས་པས་འགྲུབ་བོ། །ཐབ་རྣམས་ཀྱི་ཁ་དོག་དང་དབྱིབས་སོགས་ནི་གོང་གི་ལུང་དང་འོག་ཏུ་ཐབ་སོ་སོའི་བསྐྱེད་ཆོག་གིས་རྟོགས་པར་འགྱུར་རོ། །དེས་ན་འདིར་སྨྲས་པ་དེ་རྣམས་ནི་དཔེར་བརྗོད་པ་ཙམ་ཡིན་ནོ། །བུད་ཤིང་ནི་ཡམ་ཤིང་སོ་སོའི་རྒྱུ་དང་མཐུན་པའམ་ཤུག་པ་སོགས་དྲི་ཞིམ་པོ་དང་དགོན་པའི་བ་ལང་གི་ལྕི་བ་སྲོག་ཆགས་མེད་པ་ཡང་རུང་སྟེ། ཐབ་སོ་སོའི་དབྱིབས་དང་དཔངས་རྣམས་དང་མཐུན་པར་རྒྱས་པ་དབང་དྲག་པོ་སོགས་ཀྱང་ཐབ་ཀྱི་མཆུའི་ནང་དུ་དམ་པ་བརྩིགས་པའི་ནང་གི་ཤར་ལྷོར་རྫའི་ཀོང་བུ་ལས་མཐུན་གྱི་མར་གྱིས་བཀང་བ་སྡོང་བུ་ཅན་བཞག་གོ །གཉིས་པ་ཡོ་བྱད་རྣམས་ཇི་ལྟར་བཤམ་པ་ནི། ཞི་སོགས་གསུམ་ལ་སློབ་དཔོན་གྱི་གཡོན་ཕྱོགས་ནས་བརྩམས་ཏེ་གཡས་བསྐོར་དུ་རིམ་པ་བཞིན་ཆུ་བཞི། ཉེར་སྤྱོད་ལྔ། མར་ལ་བཅོས་པའི་གཏོར་མ་དང་བཅས་པ་སྟེགས་བུ་མཐོ་དམན་ནམ་ཕྱི་ནང་བྱས་པའི་ཁར་འདས་མ་འདས་ཀྱི་ཚར་གཉིས་བཤམ། མ་འབྱོར་ན་ཚར་གཅིག་སྤྱི་སོར་བཤམས་ལ་མཆོད་འབུལ་རེ་རེ་བཞིན་མཆོད་པ་རྣམས་བརྗེ་བའམ་ཁ་གསོ། ཡང་གཡས་ཕྱོགས་ཀྱི་མདུན་ངོས་ནས་བརྩམས་ཏེ། སྔ་མ་བཞིན་དུ་ཞི་བ་ལ་ཡམ་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ཤིང་སོགས་འོ་མ་ཅན་ལྔ་བཤད་ཀྱང་བོད་དུ་མི་འབྱོར་བས་བ་ལུ་སོགས་འོ་མ་ཅན་དུ་བཏགས་པའི་རྩེ་མོའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སློབ་དཔོན་གྱི་མཐེའུ་ཆུང་གི་ཚད་ཙམ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་སྦྲང་། འོ་མ་མར་ཁུ་རྣམས་ཀྱིས་རྩེ་མོ་སྦགས་པ་ཇི་ཙམ་འོས་པ་དང་། བའམ་རའི་མར་གྱི་ཁུ་བ། ཏིལ་ནག །ཡུངས་དཀར། ཞོ་བག་ཕྱེ་བུ་རམ་གསུམ་མམ། འོ་མ་སྦྲང་རྩི་ཞིབ་བསྲེས་པའི་རིལ་བུའི་ཟས་མཆོག་དང་། ཞོ། འབྲས། སོ་བ། ནས། སྲན་མ། གྲོ། དུར་ཝ། ཀུ་ཤ་སྔོན་པོ་རྩ་རྩེ་མ་ཉམས་པ་མར་དང་ འོ་མས་སྤགས་པ་དང་ཤིང་ཏོག་སྣ་ཚོགས་རྣམས། ཁྱད་པར་དུ་རྒྱས་པ་ལ་ཡམ་ཤིང་གི་རྒྱུ་དེ་ཉིད་ཀྱི་ཡལ་གའི་དབུས་ཀྱི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་འོ་མ་དང་མར་གྱིས་བསྒོས་ཤིང་གུར་གུམ་གྱིས་བྱུགས་པ། སྲིད་དུ་ཁྲུ་གང་། སྦོོམས་སུ་ཆངས་གང་། དབང་ལ་ཡམ་ཤིང་ལྷའི་ཤིང་སོགས་མ་འབྱོར་ན་མེ་ཏོག་ཁ་དོག་དམར་པོ་རོ་སྐྱུར་བ་འབྲས་བུ་དམར་པོ་ཅན་གྱི་རིགས་དང་། འོམ་བུའམ་ཙནྡན་ལྟ་བུ་མངར་གསུམ་དང་བདུད་རྩིས་བྱུགས་པ། དྲག་པོ་ལ་སྐྱེར་བ་ལྟ་བུ་དང་ཤིང་ནག་པོའི་འཁྱོག་པ་ཚེར་མ་ཅན་རོ་ཁ་བ་དང་ཚ་བའི་རང་བཞིན་ཅན་གྱི་རྩ་བའི་ཆ་ལས་བྱུང་བ་སོར་བཅུ་གཉིས་པ་རྩེ་མོ་རྣོ་བ་དུག་དང་ཁྲག་དང་སྐྱེ་ཚེ་སོགས་རོ་ཁ་ཞིང་ཚ་བས་བྱུགས་པའོ། །འདིའི་བུད་ཤིང་ཡང་རོ་ཚ་བ་དང་དྲི་མི་ཞིམ་པའོ། །རྒྱས་པ་དང་དབང་ལ་འབྲི་མར་སོགས་ཀྱི་མར་ཁུ། དྲག་པོ་ལ་མར་ནག་ཚན་མོའོ། །དབང་ལ་ཏིལ་དམར་པོ། གཞན་གསུམ་ལ་ཏིལ་ནག འབྲས་སོ་བ་སོགས་ནི་སྤྱི་མཐུན་ནོ། །ཡང་ཞི་བ་ལ་ཨུ་དུམྺར་སོགས་ལྔ། རྒྱས་པ་ལ་སཱ་ལི་དམར་པོ། མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ། བིལ་བའི་འབྲས་བུ། པདྨ། ནཱ་ག་གེ་སར། འབྲུ་དག་གོ །དབང་ལ། པྲི་ཡངྐུ། ནཱ་ག་གེ་སར། ཙམ་པ་ཀ །ཨ་ཤྭ་ཀ བ་ཀུ་ལ། ནཱ་ག །མེ་ཏོག་བརྒྱ་པ་སོགས་སོ། །མངོན་སྤྱོད་དེ་བསད་པ་ལ་ཁྲག །ལན་ཚྭ། དུག །སྐྱེ་ཚེ། བག་ཟན་ལ་དགྲ་བགེགས་ཀྱི་ལིངྒའི་ནང་དུ་མིང་བཅུག་ ཅིང་དུག་དང་ཁྲག་གིས་བྱུགས་པ། ནིམ་བའི་ལོ་མ། རོ་ཐལ། སྐྱེས་པའི་རུས་ཕྱེ་རྣམས་སོ། །བསྐྲད་པ་ལ་བོང་བུ་དང་རྔ་མོང་གི་སྤུ། ཁྱིའི་བྲུན་དང་སྤུ། དེ་དག་གི་སེན་མོ། བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་རྣམས་སོ། །དབྱེ་བ་ལ་འུག་པ་དང་བྱ་རོག་གི་སྒྲོ་སོགས་དགྲ་གཤེད་དུ་གྱུར་པའི་སྤུ་གང་འཛོམ། ཤ་ཆེན་ཁྱིམ་བྱའི་ཚིལ། ཚེར་མ། བསྒྲུབ་བྱའི་རྗེས་ཀྱི་ས་དང་སྐྲ་ནི་ཀུན་ལ་སྟེ་ཐམས་ཅད་མར་ནག་གིས་སྦགས་པའོ། །དྲག་པོའི་མཆོད་རྫས་ཀྱང་ཁྲག་ཆེན་ནམ་ཁྲག་གི་མཆོད་ཡོན། དུག་གམ་ཚེར་མ་ཅན་གྱི་མེ་ཏོག་ནག་པོ། གུ་གུལ་གྱི་སྤོས། ཚིལ་ཆེན་ནམ་མར་ནག་གི་མཆོད་མེ། མཁྲིས་པའི་དྲི་ཆབ། ཤ་ཁྲག་གིས་སྦགས་པའི་ལྷ་བཤོས། མི་རྐང་དང་མི་ཐོད་ཀྱི་རོལ་མོ་རྣམས་སོ། །ཞི་སོགས་གསུམ་གྱི་མཆོད་རྫས་དང་སྟེགས་བུའི་ཁ་དོག་ཀྱང་ལས་དང་མཐུན་པར་བྱ་ཞིང་། དེ་དག་གི་སྣོད་ཀྱང་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་ལྟར་ཤེལ་ལམ་དུང་སོགས་དཀར་པོ་དང་དངུལ་སོགས་བཟང་པོ་དང་གསེར་སོགས་སེར་པོ་དང་། པདྨའམ་ཟངས་སོགས་དམར་པོ་དང
Chinese
总续部的火供仪轨，焚烧四魔与二障，使二资粮放出光芒，四事业迅速成就。 总续部的火供仪轨，焚烧四魔与二障，使二资粮放出光芒，四事业迅速成就。 名为总续部的火供仪轨，焚烧四魔与二障，使二资粮放出光芒者，乃大持明者噶玛巴不动金刚所造，原样保留，名为四事业迅速成就之法。 顶礼上师至尊与本尊无二者！于此，具足誓言与律仪，且为二次第瑜伽士，为成办息等事业，为获得二种成就，为弥补咒语与仪轨的遗漏，以及与坛城事业、佛像开光等相关之时，开始火供事业。吉祥正续中说：为极善成办各种事业，故说火供事业。火是诸佛之口，火供二者皆存在。以火供令诸佛欢喜，欢喜后赐予殊胜成就。若有咒语的遗漏，以火供可弥补一切。如是说。如所说般作火供后，建立神圣坛城。如是说。贤善全持中说：开光等之后，对于未忆念及无力为之，以及仪轨不全者，以火供可令其圆满。如是说。因此，进入事业次第有三：预备、正行、后行。初者有三：各自事业的火炉准备，资具如何陈设，上师的法衣等展示。初者：出自《桑布扎》：息法火炉为圆形，一肘量度作标定。标定之后挖掘半肘，下方土中高一肘的坑。以白檀香涂抹表面，其外圆形之地，为四指之界限。增法火炉为四方形，二肘量度而增长。下方坑穴为一肘，界限则为八指。以黄花装饰，并以黄色香料涂抹。
English
The general tantra's fire offering ritual burns the four maras and two obscurations, causing the two accumulations to radiate light, and swiftly accomplishes the four activities. The general tantra's fire offering ritual burns the four maras and two obscurations, causing the two accumulations to radiate light, and swiftly accomplishes the four activities. That which is called the general tantra's fire offering ritual, which burns the four maras and two obscurations, causing the two accumulations to radiate light, was composed by the great vidyadhara Karma Pakshi Mikyö Dorje, and is preserved as is, called the swift accomplishment of the four activities. Homage to the supreme guru and the yidam deity, who are inseparable! Here, when a yogi who possesses samaya and vows, and who practices the two stages, is performing activities such as pacifying, or is about to attain the two kinds of siddhis, or is filling in the deficiencies of mantras and rituals, or is related to mandala activities, consecrating images, and so on, the activity of fire offering is begun. From the Glorious Perfect Union it says: In order to accomplish various activities, the activity of fire offering is taught. Fire is said to be the mouth of the deities. These two, fire and offering, exist distinctly. With fire offering, the deities are pleased. Being pleased, they bestow supreme siddhis. Whatever deficiencies there are in mantras, with fire offering, all of them are filled. Thus it says. As it is said, having performed the fire offering, the sacred mandala is erected. Thus it says. From the All-Embracing Goodness it says: After the consecration and so on, for those things not remembered and not able to be done, and for those rituals that are incomplete, with fire offering, they are made complete. Thus it says. Therefore, there are three ways to engage in the sequence of activities: preparation, main part, and conclusion. The first has three parts: preparing the hearth for each activity, how to arrange the implements, and showing the guru's robes and so on. The first is: From the Samputa: The pacifying hearth is round, mark it with a cubit's measure. Having marked it, dig half a cubit, and below in the earth, a pit of one span high. Anoint the surface with white sandalwood. The round ground outside of it is a border of four fingers. The increasing hearth is square, increasing in measure to two cubits. The pit below is one cubit, and the border is eight fingers. Adorn it with yellow flowers, and anoint it with yellow fragrance. Its ex
Chinese
圆形地面。 用于显现的三边形火炉。 宽度二十指。 下方十指。 边缘三指。 用墓地灰烬涂抹。 怀业和勾招通用。 一个火炉的三种特征。 勾招是半月形。 火炉的孔穴是火炉的一半。 测量边缘之后， 用红色颜料涂抹。 如是说。黑色的说： 用于显现的是三指。 怀业和勾招也与此相同。 如是，怀业和勾招的边缘尺寸也清楚地显示了开口的尺寸。 无论在何处进行火供的地方，建造平台等完成后，首先是画线： 四个角要好好地画好。 从中心十二指， 再次以四个为单位，两次环绕。 宽度是嘴和开口。 其中心四指 环绕莲花中心。 画出放射线、角线、中心线和螺旋线。 出现八瓣莲花，成就寂静。 从中心到放射线之上，指头是： 二十四为一组，八为两组。 做好标记，在其之上， 在角线上做标记。 在其之上，正方形的每一边， 画三个，火炉的宽度和 边缘开口也正确出现。 八指和十六指的 莲花中心环绕花瓣。 画螺旋线，成就增长。 从中心二十指， 用三分之二环绕成圆形。 出现宽度、边缘和开口。 三面圆形，另一面 用线切割，做成月牙形。 水生花朵盛开，中心成就自在。 从中心二十指， 用三分之二环绕成圆形。 从中心到圆形边缘的各个尺寸， 从西面圆形相交之上， 在左右寻找鸟迹之上， 依次画三角形。 三角形内部相切环绕。 其三分之一是中心， 成就八瓣莲花的威猛。 如是画出所有线条。 之后建造火炉，对于寂静，在嘴的外内两条线之间圆形建造，宽度是高度的一半，从开口处丢弃四指的嘴， 宽度和高度相同，四指的开口带有金刚链，如莲花盛开的形状，自然向内倾斜，其外侧的
English
The round ground. A triangular stove for manifestation. The width is twenty fingers. Ten fingers below. Three fingers on the edge. Smear with ashes from the cemetery. Subjugation and summoning are common. Three characteristics of a single stove. Summoning is in the shape of a half-moon. The hole of the stove is half of the stove. After measuring the edge, Smear with red dye. It is said. The black one says: For manifestation, it is three fingers. Subjugation and summoning are also the same. Thus, the edge size of subjugation and summoning also clearly shows the size of the opening. Wherever the place for performing the fire offering is, after the platform is built, etc., the first thing to do is to draw lines: The four corners should be drawn well. From the center, twelve fingers, And again, in units of four, circle twice. The width is the mouth and the opening. Its center, four fingers, Circle the lotus center. Draw radial lines, corner lines, center lines, and spiral lines. Eight lotus petals appear, and peace is achieved. From the center to above the radial line, the fingers are: Twenty-four as a group, eight as two groups. Make a mark, and on top of that, Make a mark on the corner line. On top of that, on each side of the square, Draw three, the width of the stove and the Edge opening also appear correctly. The lotus center of eight fingers and sixteen fingers circles the petals. Drawing spiral lines achieves growth. From the center, twenty fingers, Circle in a circle with two-thirds. The width, edge, and opening appear. Three sides are round, the other side Cut with a line to make a crescent shape. The aquatic flowers bloom, and the center achieves freedom. From the center, twenty fingers, Circle in a circle with two-thirds. From the center to the various sizes of the round edge, From the intersection of the western circle, On the left and right, look for bird tracks, Draw triangles in sequence. The inside of the triangle is tangent and circles. One-third of it is the center, Achieving the power of the eight-petaled lotus. Draw all the lines in this way. Then, when building the stove, for peace, build roundly between the outer and inner lines of the mouth, the width is half the height, discard the four-finger mouth from the opening, The width and height are the same, the four-finger opening has a vajra chain, like the shape of a blooming lotus, naturally sloping inward, the outside of it