Tibetan
། ༀ་མ་ཧཱ་ཀཱ་ལཱེ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་བླ་མ་ཡི་དམ་ཆོས་སྐྱོང་རྣམས་མཆོད། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏེ་བཱི་རེ་ཤཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་ཀལྤཱགྣི སནྣི་བྷཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ཛ་ཊཱ་མ་ཀུ་ཊོཏྐ་ཊཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་དཾཥྚཱ་ཀ་རཱ་ལོ་གྲ་བྷཱི་ཥ་ཎ་མུ་ཁཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ས་ཧ་སྲ་བྷུ་ ཛ་བྷཱ་སུ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་པར་ཤུ་པཱ་ཤོདྱ་ཏ་ཤཱུ་ལ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་དྷཱ་རི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་བྱཱ་གྷྲ་ཛི་ནམྦ་ར་དྷ་རཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་མ་ཧཱ་དྷཱུ་མྲཱནྡྷ་ཀ་ར་བ་པུཥཱ་ཡ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བྷ་ག་ཝ་ཏཱི་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་བཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མ་ཨཱཪྱཱ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་ཏྲཻ་ལོ་ཀྱ་མཱ་ཏེ་མ་ཧཱ་བིདྱེ་ཤྭ་རི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿསརྦ་བྷཱུ་ཏ་བྷ་ཡཱ་བ་ཧེ་མ་ཧཱ་བཛྲེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲཱི་ས་ནེ་ཨ་ཛི་ཏེ་ཨ་པ་རཱ་ཛི་ཏེ་བཤྱཾ་ཀ་རི་ནེ་ཏྲ་བྷྲཱ་མ་ཎི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མཿཤོ་ཥ་ཎི་རོ་ཥ་ཎི་ཀྲོ་དྷེ་ཀ་རཱ་ལི་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མསྟྲཱ་ས་ནི་མཱ་ར་ཎི་པྲ་བྷེ་ད་ནི་ཨ་པ་རཱ་ཛ་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བི་ཛ་ཡེ་ཛམྦྷ་ནི། སྟམྦྷ་ནི་མོ་ཧ་ནི་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་ན་མོ་བཛྲ་བཱ་རཱ་ཧི་མ་ཧཱ་ཡོ་གི་ནི་ཀཱ་མེ་ཤྭ་རི་ཁ་གེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་ཡུམ་གྱི་རྐང་པ་བརྒྱད་པས་བསྟོད་དོ། །བཅུ་གསུམ་པ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་ནི། བདག་ཉིད་ཧེ་རུ་ཀར་གནས་སྐུ་ཡི་ནང་། །རྩ་གསུམ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་དེ་ཉིད་ཀྱི། །སྤྱི་བོར་ཧཾ་དཀར་མགྲིན་པར་ༀ་དཀར་པོ། །སྙིང་གར་ཧཱུཾ་སྔོན་ལྟེ་བར་ ཨཱཿདམར་པོ། །ཨཱཿལས་གཏུམ་མོའི་མེ་འབར་ཡིག་གསུམ་བསྲེགས། །ཧཾ་ལས་དཀར་ཆའི་རྒྱུན་བབས་ཡིག་གསུམ་གསོས། །སླར་ཡང་འོད་འཕྲོས་བདེ་ཆེན་ཉམས་མྱོང་གྱུར། །ཅེས་བསྒོམ་པས་དུ་བ་ལ་སོགས་པའི་རྟགས་ལྔ་འཆར་རོ། །བཅུ་བཞི་པ་བཟླས་པ་བྱ་བ་ནི། བགྲང་ཕྲེང་མི་རུས་ལས་གྲུབ་པ་གཞོན་ནུ་མས་བཀལ་བའི་སྲད་བུས་བརྒྱུས་ལ། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་ལས་པད་ཉིའི་སྟེང་དུ་བགྲང་ཕྲེང་ཧྲཱིཿ །དེ་ལས་པད་གར་དབང་དམར་ཞལ་གཅིག་ཕྱག །བཞི་པ་གཡས་དང་པདྨ་གཉིས་པ་ན། །ཌཱ་རུ་གཡོན་དང་དྲིལ་བུ་གཉིས་པ་ན། །ཐོད་པ་ཁ་ཊྭཱཾ་ག་བསྣམས་སྤྱན་གསུམ་པ། །རལ་པའི་ཅོད་པཎ་ཐོད་སྐམ་ལྔ་ཡིས་བརྒྱན། །རློན་པ་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་སྟག་ཤམ་གསོལ། །ཕྱག་རྒྱ་དྲུག་ལྡན་གཡས་བརྐྱང་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །གནས་གསུམ་ཡིག་གསུམ་ཐུགས་ཀའི་ས་བོན་གྱི། །འོད་ཀྱིས་རང་འདྲའི་ཡེ་ཤེས་སྤྱན་དྲངས་ཏེ། །ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿདམ་ཚིག་དབྱེར་མེད་ གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། དེ་བཞིན་དུ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། ཨཱ་ལོ་ཀེ གནྡྷེ། ནཻ་ཝིདྱ། ཤབྡའི་བར་གྱིས་མཆོད། ༀ་པདྨ་ནཪྟེ་ཤྭ་ར་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཅེས་བརྒྱ་རྩ་བརྒྱད་བཟླས་པའི་རྗེས་སུ། པདྨ་གར་དབང་ཡོངས་གྱུར་བགྲང་ཕྲེང་གྱུར། །ཅེས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་པའི་ཕྲེང་བ་ལག་པ་གཡོན་པས་བཟུང་སྟེ། མཐེ་བོང་དང་ཕྲེང་རྡོག་ལྷའི་རང་བཞིན་དུ་མོས་ལ། གཅོད་པའི་ཚེ་ལྷ་རྣམས་འགུགས་པར་དམིགས་ནས། གཙོ་བོའི་ཐུགས་ཀར་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེའི་ལྟེར། །ས་བོན་ཧཱུཾ་ཡིག་འོད་ཟེར་དཀར་པོ་བྱུང་། །ཡབ་ཞལ་ཡུམ་ཞལ་དུ་ཞུགས་སྐུ་ཡི་དབྱིབས། །བརྒྱུད་དེ་ཡུམ་གྱི་མཁའ་ནས་རྡོ་རྗེ་ཡི། །ནོར་བུ་ནས་སོང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། །ནད་གདོན་བར་ཆད་ཞི་དང་འོད་ཟེར་ལས། །ཚེ་དཔལ་འབྱོར་རྒྱས་དམར་ལས་ལོངས་སྤྱོད་བསྡུས། །མཐིང་གས་གནོད་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཚར་གཅོད་པའོ། །ཞེས་བསྒོམ་བཞིན་པས། ༀ་ཤྲཱི་བཛྲ་ཧེ་ཧེ་རུ་རུ་ཀཾ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཛཱ་ལ་སམྦ་རཾ་སྭཱ་ཧཱ། བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡི་གེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ། །ཡང་ན། སྤྲུལ་པའི་ འཁོར་ལོར་པད་ལྟེར་ནཱ་ད་ལས། །ཟློ་བའི་སྔགས་ཕྲེང་སྣ་བུག་གཡས་ནས་ཐོན། །དཀྱིལ་འཁོར་པར་གྱུར་འགྲོ་དོན་མཛད་ནས་སྔགས། །གཟུགས་ཀྱིས་སྣ་བུག་གཡོན་ཞུགས་ནཱ་དར་ཐིམ། །ༀ་ཧྲཱིཿཧ་ཧ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཉེ་སྙིང་ཡི་གེ་བདུན་མའོ། །ༀ་བཛྲ་བཻ་རོ་ཙ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ༀ་སརྦ་བུདྡྷ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ་བཛྲ་ཝཪྞ་ནཱི་ཡེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། ཡུམ་གྱི་སྙིང་པོ་དང་ཉེ་སྙིང་ངོ་། །ༀ་དང་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཏགས་ལ། ཌཱ་ཀི་ནཱི་ཡེ། ལཱ་མེ། ཁཎྜ་རོ་ཧེ། རཱུ་པི་ཎཱི་ཡེ། ཞེས་རྣལ་འབྱོར་མ་བཞིའི་སྔགས་སོ། །གྲངས་བསྙེན། གཙོ་བོ་ལ་འབུམ། ཡུམ་དང་འཁོར་ལ་ཁྲི། སློབ་དཔོན་དུ་འོས་པ་ཡིན་ན་ཡེ་ཤེས་དབབ་པའི་སྔགས་ལ་ཁྲི་སྟེ། དེང་སང་རྩོད་དུས་ལ་དེ་བཞི་འགྱུར་དུ་བཟླས་ནས། བཟླས་པའི་བཅུ་ཆའི་སྦྱིན་སྲེག་བྱའོ། །ཐུན་སོ་སོ་ལ་ནི་བཟླས་པ་ཅི་ནུས་སོ། །བཅོ་ལྔ་པ་ཐུན་བསྡུ་བ་ནི། ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་གི་འོད་ཀྱིས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །འོད་ཞུ་འཁོར་ཐིམ་འཁོར་རྣམས་ཡུམ་ལ་ཐིམ། །ཡུམ་ཡབ་ཡབ་ཀྱང་ཐུགས་ཀའི་ཧཱུཾ་ལ་ཐིམ། །དེ་ཡང་ཞབས་ཀྱུ་ཁོག་པ་མགོ་ཟླ་ཚེས། །ཐིག་ལེ་ནཱ་ད་དེ་ཡང་མི་ དམིགས་ལས། །སླར་ཡང་ལྷན་སྐྱེས་དཔའ་གཅིག་རྣམ་པར་གྱུར། །བཅུ་དྲུག་པ་གཏོར་མ་འབུལ་བ་དང་། བཅུ་བདུན་པ་ལྷག་ཆད་ཁ་བསྐང་གཤེགས་གསོལ་སོགས་འདོན་འགྲིགས་ལྟར་དཀྱིལ་ཆོག་མཇུག་ཚོགས་རྗེས་ཆོག་སྐབས་བྲིས་ཡོད་དོ། །བཅོ་བརྒྱད་པ་ཐུན་མཚམས་བྱ་བ་ནི་སྤར་གཞུང་ལྟར་རོ། །བུམ་བསྐྱེད་ནི། བུམ་པ་ལྔའམ་གཉིས་གཙང་མར་བཀྲུས། གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །ༀ་སུམྦྷ་ནི་སོགས་ཀྱིས་བགེགས་བསྐྲད། ཙནྡན་དཀར་པོ་དང་སིཧླའི་ཁུ་བས་དཀར་པོར་བྱུག །རྣམ་རྒྱལ་ལ་ཆོས་འབྱུང་གི་དབུས་སུ་སྣ་ཚོགས་པད་ཉི་ལ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔ་པ་དང་། བུམ་པ་གཞན་དང་ལས་བུམ་ལ་པད་ཉི་རོ་གདན་གྱི་སྟེང་དུ་གྲི་གུག་བྲི། མགུལ་ཆིངས་སྲད་བུ་དཀར་པོས་བཅིངས་ཤིང་། ༀ་བཛྲ་ཤི་ཁ་རེ་རུ་ཊ་མ་ཊ་དི་ཤཱཾ་བནྡྷ་བནྡྷ་ཧཱུཾ། ལྷ་ཆུ་དལ་འགྲོར་བཀུག་སྟེ་བུམ་ཆུར་གྱུར། །ༀ་ཏབྟེ་ཏབྟེ་མ་ཧཱ་ཏབྟེ་སྭཱ་ཧཱ། བརྗོད་ཅིང་ཆུ་གཙང་མ་དྲིས་བགོས་པས་དགང་། ལྔ་ཚན་ལྔའི་རྫས་རྣམས་གཞུག །དྲིའི་མཎྜལ་ལམ་ཀུ་ཤའི་གདན་ལ་བཞག །དུང་ཆོས་དྲིའི་ཆུས་གང་བ། ༀ་བཛྲ་ཨ་མྲྀ་ཏོ་ད་ཀཿཋཿཧཱུཾ་ༀ་ཨཱཿཧཱུཾ། བདུན་བཟླས་ནས་རྣམ་རྒྱལ་གྱི་སྟེང་དུ་བཀོད། དེའི་སྟེང་དུ་རྡོ་རྗེ་མེ་ཏོག་གི་ཕྲེང་བ་དང་ལྡན་པ་བཞག་ནས་བསངས་སྦྱངས། སྟོང་ ལས་བུཾ་བྱུང་བུམ་པའི་ལྟོ་བ་ཡངས། །མཆུ་འཕྱང་མགྲིན་རིང་མཚན་རྫོགས་རྣམ་རྒྱལ་དབུས། །སྣ་ཚོགས་པད་འདབ་བརྒྱད་པའི་ལྟེ་བ་དང་། །བུམ་པའི་མཚན་མར་པད་ལྟེར་ཉི་མ་དང་། །འཇིགས་དུས་ཕྱོགས་འདབ་དབུགས་བྲལ་གདན་བཅས་ལ། །དབུས་མའི་སྟེང་དུ་ཧཱུཾ་མཐིང་འོད་དུ་འབར། །དེ་ལས་སྣ་ཚོགས་འོད་འཕྲོས་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་སེམས་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་འོད་དུ་བསྡུས། །ཧཱུཾ་ཐིམ་རྡོ་རྗེ་སྔོན་པོ་རྩེ་ལྔའི་ལྟེར། །ཧཱུཾ་མཚན་འོད་ཀྱིས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་གྱི། །རྒྱུད་སྦྱངས་ཧེ་རུ་ཀ་ཡི་གོ་འཕང་ལ། །བཀོད་ནས་ཚུར་འདུས་ས་བོན་ཕྱག་མཚན་བཅས། །ཡོངས་གྱུར་བཅོམ་ལྡན་ཧེ་རུ་ཀ་སྐུ་མདོག །ཟར་མའི་མེ་ཏོག་སར་པ་ལྟར་སྔོ་བསངས། །ཞལ་གཅིག་སྤྱན་གསུམ་མཆེ་བ་ཅུང་ཟད་གཙིགས། །རལ་པའི་ཅོད་པན་རྩེ་མོར་ནོར་བུ་དང་། །མདུན་དུ་སྣ་ཚོགས་རྡོ་རྗེ་གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ཟླ་བ་ཕྱེད་སྤྲས་གསུམ་འཁྱོག་གྱེས་པ་ཡི། ། དར་དཔྱངས་རྡོ་རྗེའི་ཕྲེང་སྦྲེལ་ཐོད་སྐམ་ལྔ། །རིན་ཆེན་རྩེ་བྲན་སྐྲ་ཡི་མཚམས་སུ་བཅིངས། །ཐོད་རློན་ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་དྲུག །བརྒྱན་ཅིང་སྒེག་པ་ལ་སོགས་གར་དགུར་ལྡན། །སྟག་ལྤགས་ཤམ་གྲོལ་ཕྱག་གཉིས་རྡོ་རྗེ་དང་། །དྲིལ་བུ་འཛིན་པས་ཡུམ་འཁྱུད་ཞབས་གཡས་བརྐྱང་། །གཡོན་བསྐུམ་དུས་མཚན་དམར་མོའི་ནུ་མའི་བར། །འཇིགས་བྱེད་ནག་པོ་མགོ་བལྟབ་སྟེང་དུ་བརྫིས། །དྲི་མེད་འོད་ཕྲེང་འཁྲུགས་པ་དེ་ཡི་པང་། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོ་གཞོན་ནུ་ལང་ཚོ་ཅན། །དམར་མོ་ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་སྤྱན་གསུམ་པ། །སྐྲ་གྲོལ་ཐོད་སྐམ་ལྔས་བརྒྱན་སྐམ་པོ་ནི། །ལྔ་བཅུའི་དོ་ཤལ་ཕྱག་རྒྱ་ལྔ་ཡིས་སྤྲས། །གཡས་པས་སྡིགས་མཛུབ་དང་བཅས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་པས་ཐོད་པ་བདུད་རྩི་དང་བཅས་འཁྱུད། །གཡོན་བརྐྱང་གཡས་བསྐུམ་འཁྲིལ་བས་བདེ་ཆེན་རྒྱས། །བསྐལ་མེ་འབར་བའི་གཟི་བརྗིད་ལྡན་པའོ། །མདུན་དུ་མཁའ་འགྲོ་མ་མཐིང་ གཡོན་ཕྱོགས་སུ། །ལཱ་མཱ་ལྗང་གུ་རྒྱབ་ཏུ་དུམ་སྐྱེས་དམར། །གཡས་སུ་གཟུགས་ཅན་མ་སེར་བཞི་ག་ཡང་། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བཀང་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྡན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །སྐྲ་གྲོལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །མཚམས་བཞིར་བདུད་རྩི་ལྔས་བཀང་བུམ་པའི་སྟེང་། །ཤ་ལྔས་གང་བའི་ཐོད་པ་གསལ་བར་གྱུར། །ཅེས་དང་། ལས་བུམ་དབུས་སུ་བུམ་མཚན་པད་ཉི་རོའི། །གདན་ལ་པཾ་ལས་གྲི་གུག་པཾ་མཚན་པ། །ཡོངས་སུ་གྱུར་ལས་དུམ་སྐྱེས་དམར་མོ་ནི། །ཞལ་གཅིག་ཕྱག་གཉིས་གཡས་ཀྱིས་གྲི་གུག་འཕྱར། །གཡོན་ཐོད་ཁྲག་བཀང་གྲུ་མོར་ཁ་ཊྭཱཾ་ལྡན། །རུས་པའི་རྒྱན་ཆ་ལྔས་མཛེས་སྤྱན་གསུམ་མངའ། །སྐྲ་གྲོལ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཞེས་པས་དམ་ཚིག་པ་བསྐྱེད། དེ་ནས་ཡེ་ཤེས་པ་མཆོད་ལ་བསྟིམ་པ་ནི། ཕེཾ། སྙིང་གར་ཉི་མ་ལ་གནས་ཧཱུཾ་འོད་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་ཕྱོགས་བཅུའི་ཁམས་བཞུགས་པའི། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མར་བཅས་དབང་གི་ལྷ། །མདུན་གྱི་ནམ་མཁར་སྤྱན་དྲངས་བཞུགས་སུ་གསོལ། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་ཧུཾ་ཧཱུཾ་ཕཊ། བཾ་ཤེ། མྲྀ་ཏཾ་གེ །མུ་ར་ཛེ། ཧཱ་སྱེ། ལཱ་སྱེ། གཱི་ཏི། ནྲྀ་ཏྱེ། པུཥྤེ། དྷཱུ་པེ། དཱི་པེ། གནྡྷེ། ༀ་རཱུ་པ་བཛྲི། ར་ས་བཛྲི། སྤཪྴེ་བཛྲི། དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ། ཞེས་མཆོད། ཛཿཧཱུཾ་བཾ་ཧོཿ ཡེ་ཤེས་པ་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་མེད་གྱུར། ༀ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷཿསརྦ་དྷརྨཱ་ཡོ་ག་ཤུདྡྷོ་྅་ཧཾ། ཆོས་རྣམས་ཐབས་ཤེས་དབྱེར་མེད་ངང་དུ་དག །ལྷ་ཡང་དེ་ཡི་ངོ་བོར་རྣམ་དག་གོ །ཡེ་ཤེས་པ་དང་ལྷན་ཅིག་སྤྱན་དྲངས་པའི། །དབང་ལྷ་ནམ་མཁར་བཞུགས་ལ་མཆོད་པར་བྱ། །ༀ་བཛྲ་བཱི་ཎེ་སོགས་དང་། རཱུ་པ་བཛྲི་སོགས་རིག་མ་བཅུ་དྲུག་གིས་མཆོད། དེ་བཞིན་གཤེགས་ཀུན་ལྷ་ལ་དབང་བསྐུར་གསོལ། །གསོལ་བཏབ་མོད་ལ་སྒོ་མཚམས་མ་བརྒྱད་ཀྱིས། །བགེགས་བསྐྲད་དཔའ་བོ་རྣམས་ཀྱིས་ ཤིས་པ་བརྗོད། །དཔའ་མོས་གླུ་ལེན་ཡུམ་བཞི་ཕག་མོར་བཅས། །རིན་ཆེན་བུམ་པ་བདུད་རྩིས་གང་བསྣམས་ནས། །ཇི་ལྟར་བལྟམས་ཚེ་བཅོམ་ལྡན་ཁྲུས་གསོལ་ལྟར། །ལྷ་ཆུ་དག་པས་འདིར་ནི་ཁྲུས་བགྱིའོ། །ༀ་སརྦ་ཏ་ཐཱ་ག་ཏ་ཨ་བྷི་ཥེ་ཀ་ཏ་ས་མ་ཡ་ཤྲཱི་ཡེ་ཧཱུཾ། ཞེས་གསུངས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིའི་རྒྱུན་མཆོག་གིས། །དབང་བསྐུར་ལྷ་རྣམས་སོ་སོའི་ལྷ་ལ་ཐིམ། །ཆུ་ལྷག་བཅོམ་ལྡན་འདས་ལ་མི་བསྐྱོད་པ། །རྡོ་རྗེ་ཕག་མོར་སྣང་མཛད་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཞི་ལ་རིན་འབྱུང་དབུ་བརྒྱན་དུམ་སྐྱེས་ལ། །བཅོམ་ལྡན་རིན་ཆེན་འབྱུང་ལྡན་དབུ་བརྒྱན་གྱུར། །ཅེས་སོ། །དེ་ནས་མཆོད་པ་རྣམས། ༀ་ཁཎྜ་རོ་ཧེས་བསངས། ༀ་སྭ་བྷཱ་ཝས་སྦྱངས། སྟོང་པའི་ངང་ལས་ཨ་ལས་ཐོད། །ནང་དུ་ཧཱུྃ་ལས་མཆོད་ཡོན་དང་། །ཞལ་བསིལ་བསངས་གཏོར་ཞབས་བསིལ་བ། །མེ་ཏོག་བདུག་སྤོས་སྣང་གསལ་དང་། །དྲི་ཆབ་ཞལ་ཟས་རོལ་མོ་རྣམས། །དྭངས་ཤིང་ཐོགས་མེད་ ཀུན་ཏུ་བཟང་། །རྣམ་ཐར་ཇི་བཞིན་མཆོད་པའི་སྤྲིན། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་དགྱེས་བསྐྱེད་གྱུར། །ༀ་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། དེ་བཞིན་དུ། ཨཱ་ཙ་མ་ནཾ། པྲོཀྵ་ནཾ། པཱ་དྱཾ། པུཥྤཾ། དྷཱུ་པཾ། ཨ་ལོ་ཀཾ གནྡྷཾ། ནཻ་ཝིདྱཾ། ཤབྡཾ་ཨཱཿཧཱུཾ། ཞེས་པས་བྱིན་བརླབས། ཆུ་བཞི་ཉེར་སྤྱོད་རོལ་མོ་དང་བཅས་པས་འབུལ་བ་ནི། མཆོག་ཏུ་གཙང་ཞིང་ཡི་གར་འོང་ལ་སོགས། །ཡན་ལག་བརྒྱད་དང་ལྡན་པའི་མཆོད་ཡོན་འདི། །བཅོམ་ལྡན་དཔའ་བོའི་དབང་ཕྱུག་བཙུན་མོར་བཅས། །དཔའ་བོ་རྣལ་འབྱོར་མ་རྣམས་མཆོད་པར་བགྱི། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨརྒྷཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། ཤིན་ཏུ་དག་ཅིང་དྲི་མ་དང་བྲལ་ཡང་། །ལྷ་རྫས་དྲི་བཟང་དང་བཅས་ཞལ་བསིལ་འདི། །འགྲོ་བའི་ཉོན་མོངས་དྲི་ང་སེལ་བའི་ཕྱིར། །བཞེས་ནས་དངོས་གྲུབ་དམ་པའི་བཀའ་དྲིན་སྩོལ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་ཨཱ་ཙ་མཱ་ནཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་ སྭཱ་ཧཱ། ཉེས་པའི་ཚ་གདུང་ཀུན་ཏུ་བཅིལ་གྱུར་ཀྱང་། །སྐྱེ་དགུའི་གདུང་བ་མཐའ་དག་ཞི་སླད་དུ། །རབ་ཏུ་ཚིམ་པ་སྐྱེད་པའི་བསང་གཏོར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་རྣམས་རྟག་ཏུ་མཉེས་པར་བྱ། །ༀ་ཤྲཱི་ཙཀྲ་སམྦ་ར་སརྦ་བཱི་ར་ཡོ་གི་ནཱི་བཛྲ་པྲོཀྵ་ཎཾ་པྲ་ཏཱིཙྪ་པཱུ་ཛ་མེ་གྷ་ས་མུ་དྲ་སྥ་ར་ཎ་ས་མ་ཡེ་ཧཱུཾ་སྭཱ་ཧཱ། སྒྱུ་འཕྲུལ་དྲ་བ་དབང་པོའི་གཞུ་འདྲའི་སྐུ། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་གྱིས་གོས་པའི་གནས་མིན་ཡང་། །ཀུན་རྟོག་བག་ཆགས་དྲི་མ་སྦྱང་བའི་ཕྱིར། །ཞབས་བསིལ་ཡོ་བྱད་དག་གིས་བསྙེ
Chinese
嗡 玛哈嘎拉耶 嗡 阿 吽。以此供养上师、本尊、护法等。嗡 拿摩 巴嘎瓦德 维瑞夏亚 吽 吽 啪。嗡 玛哈嘎拉帕格尼 桑尼巴亚 吽 吽 啪。嗡 匝匝玛嘎卓卡达亚 吽 吽 啪。嗡 丹扎嘎拉洛格拉比夏纳穆卡亚 吽 吽 啪。嗡 萨哈萨拉布匝巴苏拉亚 吽 吽 啪。嗡 巴尔秀巴秀达达秀拉卡唐嘎达里尼 吽 吽 啪。嗡 亚格拉吉南巴拉达拉亚 吽 吽 啪。嗡 玛哈杜姆拉恩达卡拉瓦普夏亚 吽 吽 啪。嗡 拿摩 巴嘎瓦德 瓦吉拉瓦拉嘿 班（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班） 吽 吽 啪。嗡 拿嘛 阿雅 巴拉吉德 斋洛嘉 玛德 玛哈维迪亚夏瓦里 吽 吽 啪。嗡 拿嘛 萨瓦布达巴亚瓦嘿 玛哈瓦哲 吽 吽 啪。嗡 拿摩 瓦哲萨内 阿吉德 阿巴拉吉德 瓦香嘎里内 扎巴拉玛尼 吽 吽 啪。嗡 拿嘛 秀夏尼 柔夏尼 卓德 嘎拉里尼 吽 吽 啪。嗡 拿嘛 扎萨尼 玛拉尼 扎贝达尼 阿巴拉扎耶 吽 吽 啪。嗡 拿摩 维扎耶 赞巴尼。 斯达姆巴尼 摩哈尼 吽 吽 啪。嗡 拿摩 瓦哲瓦拉嘿 玛哈瑜伽尼 嘎美夏瓦里 卡给 吽 吽 啪。如是，以佛母的八句赞颂。第十三，体验大乐：自身安住于嘿汝嘎身之内。具有三脉四轮的彼身之上，顶轮白色 杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭），喉轮白色 嗡（藏文：ༀ，梵文天城体：ॐ，梵文罗马拟音：oṃ，汉语字面意思：嗡），心轮蓝色 吽（藏文：ཧཱུཾ，梵文天城体：हूँ，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽），脐轮红色 阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）。从阿（藏文：ཨཱཿ，梵文天城体：आः，梵文罗马拟音：āḥ，汉语字面意思：阿）生起拙火燃烧，焚烧三字。从杭（藏文：ཧཾ，梵文天城体：हं，梵文罗马拟音：haṃ，汉语字面意思：杭）降下白甘露，滋养三字。再次放光，转为体验大乐。如是观修，将会显现烟等五种征相。第十四，念诵之法：念珠由人骨制成，以妙龄女子的发丝贯穿。嗡 康扎 罗嘿 加持。嗡 梭巴瓦 清净。从空性中，于莲花日轮之上，念珠 舍（藏文：ཧྲཱིཿ，梵文天城体：ह्रीः，梵文罗马拟音：hrīḥ，汉语字面意思：舍）。由此化现莲花自在母，红色，一面四臂。右边第一手持莲花，第二手持达若，左边第一手持铃，第二手持颅碗、卡唐嘎，三眼。以发髻和五干颅为饰，佩戴五十湿人头的项链，身披虎皮裙。具有六种手印，右腿伸展的姿势安坐。三处三字，心间的种子字，以其光芒迎请与自身无别的智慧尊者。扎 吽 班（藏文：བཾ，梵文天城体：वं，梵文罗马拟音：vaṃ，汉语字面意思：班） 霍，誓言尊者无别。
English
Om Maha Kali Om Ah Hum. Offerings to the gurus, yidams, and dharma protectors. Om Namo Bhagawate Bireshaya Hum Hum Phet. Om Maha Kalpagnaye Sannibhaya Hum Hum Phet. Om Jata Makutotkataya Hum Hum Phet. Om Damshtra Karalo Grabhishana Mukhaya Hum Hum Phet. Om Saha Sra Bhu Ja Bhasuraya Hum Hum Phet. Om Parshu Pasha Dhyata Shula Khatvanga Dharini Hum Hum Phet. Om Vyaghra Jinambara Dharaya Hum Hum Phet. Om Maha Dhumran Dhakara Vapushaya Hum Hum Phet. Om Namo Bhagawati Vajra Varahi Vam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vam) Hum Hum Phet. Om Nama Aryaparajite Trailokya Mate Mahavidyeshvari Hum Hum Phet. Om Namah Sarva Bhuta Bhayavahe Mahavajre Hum Hum Phet. Om Namo Vajrisane Ajite Aparajite Vashyam Karini Netra Bhramani Hum Hum Phet. Om Namah Shoshani Roshani Krodhe Karalini Hum Hum Phet. Om Namah Trasani Marani Prabhedani Aparajaye Hum Hum Phet. Om Namo Vijaye Jambhani. Stambhani Mohani Hum Hum Phet. Om Namo Vajra Varahi Mahayogini Kameshvari Khage Hum Hum Phet. Thus, praise with the eight verses of the Mother. Thirteenth, Experiencing Great Bliss: One's own self abides within the body of Heruka. Upon that body with three channels and four chakras, white Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Ham) at the crown, white Om (Tibetan: ༀ, Sanskrit Devanagari: ॐ, Sanskrit Romanization: oṃ, Literal meaning: Om) at the throat, blue Hum (Tibetan: ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: हूँ, Sanskrit Romanization: hūṃ, Literal meaning: Hum) at the heart, red Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) at the navel. From Ah (Tibetan: ཨཱཿ, Sanskrit Devanagari: आः, Sanskrit Romanization: āḥ, Literal meaning: Ah) arises the fire of Tummo, burning the three syllables. From Ham (Tibetan: ཧཾ, Sanskrit Devanagari: हं, Sanskrit Romanization: haṃ, Literal meaning: Ham) descends the stream of white nectar, nourishing the three syllables. Again, light radiates, transforming into the experience of great bliss. Thus, by meditating, the five signs such as smoke will appear. Fourteenth, the method of recitation: The mala is made of human bones, strung with thread spun by a young woman. Om Khanda Rohe blesses. Om Svabhava purifies. From emptiness, upon a lotus and sun disc, the mala Hrih (Tibetan: ཧྲཱིཿ, Sanskrit Devanagari: ह्रीः, Sanskrit Romanization: hrīḥ, Literal meaning: Hrih). From this emanates Lotus Dakini, red, one face, four arms. The first right hand holds a lotus, the second holds a damaru, the first left hand holds a bell, the second holds a skull cup and khatvanga, with three eyes. Adorned with a hair knot and five dry skulls, wearing a necklace of fifty wet human heads, clad in a tiger skin skirt. Possessing six mudras, seated with the right leg extended. The three syllables at the three places, the seed syllable at the heart, with its light invites the wisdom being inseparable from oneself. Dza Hum Vam (Tibetan: བཾ, Sanskrit Devanagari: वं, Sanskrit Romanization: vaṃ, Literal meaning: Vam) Hoh, the samaya being is inseparable.