Tibetan
་བརྒྱད་རིམ་གྱིས་འགགས། རྩའི་མདུད་པ་རྣམས་གྲོལ་བས་རྡོ་རྗེའི་ས་ཆེན་པོ་བཅུ་གསུམ་བགྲོད། །ཁུ་རྡུལ་མི་གཡོ་བར་བརྟན་པས་མྱུར་བ་དང་བདེ་བའི་ནང་གི་ལམ་ཆེན་པོ་ལྔའི་མཐར་བགྲོད་ནས་མི་སློབ་བའི་ཟུང་འཇུག་གི་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལྔ་ མངོན་དུ་གྱུར། །བྲལ་བ་དང་རྣམ་པར་སྨིན་པའི་ཡོན་ཏན་ཆེན་པོ་རྣམས་གདུལ་བྱ་ལས་དག་པ་ལ་སྣང་དུ་རུང་ཞིང་ཐོས་གྲོལ་དུས་མཉམ་དུ་བྱེད་པའི་དོ་ཧ་མི་ཤིགས་པའི་གླུ་དབྱངས་འཇིག་རྟེན་གསུམ་དུ་ཁྱབ་པའི་སྙན་གྲགས་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རབ་འབྱམས་སུ་ཁྱབ་པར་མཛད་པའི་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །ལྔ་པ་ནི། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་མི་བཙལ་བར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་པ་རང་ལ་རྙེད་པས་སྲིད་ཞི་མཉམ་ཉིད་སྣང་སྲིད་དག་པ་རབ་འབྱམས་སུ་གྱུར་ཏེ་གང་དུ་བཞུགས་པའི་ཞིང་ཁམས་ཆོས་དབྱིངས་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དང་། རང་སྣང་རྣམ་པར་དག་པ་ལ་གཞན་རྟོག་གིས་མཚན་མས་གཡོ་བླ་མེད་པར་ངེས་པ་ལྔ་ལྡན་ཆེན་པོར་གྲུབ་པ་དང་། །གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་ཐབས་ལ་མཁས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྐྲའི་རྩེ་མོར་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཞིང་རྒྱ་མཚོ་སྟོན་པ་ལ་སོགས་པ་ལ་མངའ་བརྙེས་པ་དང་། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་ཐམས་ ཅད་ལ་ཁྱབ་པས་མཚན་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་སྒྲུབ་ནུས་པ་དང་། རྣམ་ཐར་དང་ཕྲིན་ལས་མཐའ་དག་གྲོལ་བ་བཞི་དང་ལྡན་པས་འབྲེལ་ཚད་རྣམ་གྲོལ་དུ་དབུགས་དབྱུང་བའི་དོན་ཆེན་པོ་འབའ་ཞིག་ཏུ་གྱུར་པ། དེ་ལྟ་བུའི་སྐྱེ་དགུ་མ་ལུས་པའི་མཐར་ཐུག་གི་སྐྱབས་གནས་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །དྲུག་པ་ནི། རྩ་རྣམ་པར་དག་པ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཆེན་པོ་མཚན་དཔེའི་གཟི་བརྗིད་དང་ལྡན་ལ་འདུལ་བཞིའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་སྟོན་པ། རླུང་རྣམ་པར་དག་པ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་གཞོམ་མེད་སྒྲ་དབྱངས་ཆེན་པོ་རྒྱུན་མི་འཆད་ཅིང་སྐུ་དང་ཞིང་ཁམས་རྒྱ་མཚོ་སྣང་བའི་འོད་པོ་ཆེ་དང་ལྡན་པ། ཐིག་ལེ་རྣམ་པར་དག་པ་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་གནས་ལུགས་སྒྲིབ་མེད་མངོན་ཏུ་གྱུར་པའི་མཁྱེན་པ་ཆེན་པོའི་རྩལ་ལས་རྟག་ཅིང་ཁྱབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོས་འཁོར་བ་ཇི་སྲིད་དེ་སྲིད་དུ་འགྲོ་དོན་རྒྱུན་མི་འཆད་པ། སྲིད་ཞི་ཀུན་གྱི་སྤྱི་དཔལ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་གུས་པས་ཕྱག་འཚལ་ཞིང་ཆེ་བའི་ ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་པས་བསྟོད་བསྔགས་འབུལ་བའོ། །བདུན་པ་ནི། ཚིག་དོན་གོ་སླ། མར་པ་རྒྱ་གར་དུ་ལན་རྗེས་མ་བྱོན་པའི་སྐབས་སུ་ནཱ་རོ་པ་སྤྱོད་པ་ལ་གཤེགས་ནས་ཡུན་རིང་སོང་། གསོལ་བ་བཏབ་པས་བྱང་པུཥྤ་ཧ་རིའི་དགོན་པར་མངོན་སུམ་མཇལ་ཏེ་བདེ་མཆོག་མཁའ་འགྲོ་སྙན་བརྒྱུད་གནང་བའི་སྐབས་སུ་ལུས་མེད་མཁའ་འགྲོའི་ཆོས་སྐོར་གནང་བར་གསོལ་བ་བཏབ་པས། དེ་སུ་ལའང་ཆ་རྒྱུས་མེད་པ་ལ་ཁྱོད་ལ་སུས་ཟེར་གསུངས་པས། བོད་ན་ངའི་སློབ་མ་མི་ལ་ཐོས་པ་དགའ་བྱ་བ་ཡོད་པ་དེ་ལ་མཁའ་འགྲོས་ལུང་བསྟན་བྱུང་ཚུལ་ཞུས་པས། བསྟོད་པ་འདི་གསུངས་ནས་ཕྱག་ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་བོད་ཀྱི་ཕྱོགས་སུ་འདུད་པར་མཛད་པས་དེའི་རི་དང་རྩི་ཤིང་ཐམས་ཅད་ཀྱང་བོད་ལ་འདུད་པའི་རྣམ་པར་བྱུང་བར་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་ནོ། །ལྔ་པ་ཡན་ལག་བདུན་པའི་སྒོ་ནས་བསག་སྦྱོང་བྱ་བ་ནི། དམིགས་པ་གོང་དུ་སྨོས་པའི་ཐུན་མོང་བ་ལྟར་ལ། ཚིགས་བཅད་འདི་རྣམས་དཔལ་ལྡན་དུས་གསུམ་ མཁྱེན་པས་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་ཐོག་མར་མཇལ་བའི་ཚེ་ཐོལ་བྱུང་དུ་གསུང་བར་གྲགས་པའི་བྱིན་རླབས་ཅན་ཡིན་ལ། འདི་ཉིད་ཚར་མང་དུ་བྱ་བ་དང་། སྐབས་འདིར་ཡན་ལག་བདུན་པ་སྤྱི་འགྲོ་ཅི་རིགས་པ་གྲུབ་ནའང་ལེགས་སོ། །དྲུག་པ་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་བཟླས་པས་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བ་ནི། ཐོག་མར་རྗེ་རས་པ་ཆེན་པོའི་རྣམ་ཐར་དང་ཡོན་ཏན་དྲན་པས་བ་སྤུ་གཡོ་ཞིང་མཆི་མ་འཁྲུགས། ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་རང་དབང་མི་འདུ་བ་ཙམ་གྱི་མོས་གུས་སྙིང་ཁོང་རུས་པའི་གཏིང་ནས་ཁ་ཙམ་མིན་པར་བསྐྱེད། བཟོད་མེད་ཀྱི་མོས་གུས་བཅོས་མིན་དུ་སྐྱེ་བ་ན་དེའི་རང་ངོ་ལ་བཟོ་མེད་དུ་བཞག་པས་བླ་མ་དང་རང་སེམས་གཉུག་མའི་གནས་ལུགས་དབྱེར་མེད་དུ་འདྲེས་པ་ལ་མཉམ་པར་བཞག་སྟེ། དེ་ཉིད་གསུམ་སྤེལ་གྱི་མཚན་སྔགས་ཇི་ལྟར་འོས་པ་བཟླ། ནམ་མཁས་གར་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་རང་དང་ལྷན་ཅིག་ཏུ་གུས་པ་ཆེན་པོས་གསོལ་བ་འདེབས་པར་མོས་པ་དང་། དེར་མ་ཟད་ས་ཆུ་མེ་རླུང་གི་རྡུལ་ཕྲན་རེ་རེ་ ལས་ཀྱང་གསོལ་འདེབས་ཀྱི་སྒྲ་དི་རི་རི་སྒྲོག་པར་མོས་ལ་མ་ནམ་བཞི་སྐོར་ལ་ཐུན་གྱི་དངོས་གཞི་བྱ། ཐུན་མཇུག་ཏུ་བློ་ཆོས་སུ་འགྲོ་བ་སོགས་ཀྱི་བྱིན་རླབས་བསྐུལ་བའང་བྱ་སྟེ་འདིའང་མཉམ་མེད་དྭགས་པོ་རིན་པོ་ཆེའི་གསུང་བྱིན་རླབས་དང་ལྡན་པའོ། །དེ་ནས་རྗེ་བཙུན་མི་ལའི་གསོལ་འདེབས་བྱ་བ་ལ། སྤྱིར་གར་དབང་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་མཛད་པའི་རྣམ་ཐར་གསོལ་འདེབས་སོགས་རྒྱས་བསྡུས་མང་དུ་མཆིས་པ་ལས། སྐབས་འདིར་རྒྱལ་བའི་དབང་པོ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་བརྒྱད་པ་མི་སྐྱོད་རྡོ་རྗེས་མཛད་པ་ཉིད་ཚིག་ཉུང་ལ་དོན་ཟབ་པས་བཀོད་པ་སྟེ། འདི་ནི་རྡོ་རྗེའི་ཚིག་རྐང་ཡིན་པས་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་ཚུལ་བཞིའི་སྒོ་ནས་བཤད་དུ་ཡོད་པས་མཐའ་ཡས་ཀྱང་། བརྗོད་བྱའི་གཙོ་བོ་སྦས་དོན་དང་མཐར་ཐུག་ཡིན་པས་དེ་ཉིད་གཙོར་བཏོན་ཏེ་གོ་སླའི་ངག་གིས་ཅུང་ཟད་བཤད་ན་འདི་ལ་དོན་བཞིས་བསྡུས་པ་སྟེ། རྒྱུ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། ཐབས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ། འབྲས་བུ་ཕུན་སུམ་ ཚོགས་པ་སྟེ་རྣམ་ཐར་ལ་བསྔགས་པ་གསུམ། རྣམ་ཐར་དེ་ཉིད་འགྲུབ་པར་སྨོན་པ་རྣམས་སོ། །དང་པོ་ནི། བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྟེ། དོན་དམ་པར་མངོན་བྱང་ལྔས་གསང་འདུས་སྤྲུལ་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྟེ་འཕགས་པའི་ཡུལ་དུ་གྲུབ་པའི་སློབ་དཔོན་འཇམ་དཔལ་བཤེས་གཉེན་སོགས་སྤྲུལ་པའི་རྣམ་རོལ་དཔག་ཏུ་མེད་པས་མཐའ་ཡས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས་ཀྱི་དོན་མཛད་པ་ལས། སྨོན་ལམ་དང་ཐུགས་བསྐྱེད་ཟབ་མོས་བྱང་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་སྐུ་འཁྲུངས་པར་བསྟན་ཏེ་འཁོར་ལོ་བཞི་ལྡན་གྱི་རྟེན་དེས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བསྟན ་པའི་འཁྲུལ་མེད་ཀྱི་ཡོངས་འཛིན་གྲུབ་པའི་དབང་ཕྱུག་མཉེས་པ་དགུ་ཕྲུགས་ཀྱིས་མཉེས་པར་མཛད་ཅིང་གདམས་ངག་བུམ་པ་གང་བྱོར་བཞེས། ཚེ་འདིའི་སྣང་ཤས་གཞན་ལྟ་ཅི་སྨོས། །ལུས་སྲོག་ལའང་ལྟོས་པ་མེད་པར་བྱ་བ་སྙིང་ནས་བཏང་བའི་བརྟུལ་ཞུགས་མཐར་ཕྱིན་པས་འཇིག་རྟེན་གྱི་སྐྱོན་དང་ཉེས་པས་རྡུལ་ཙམ་ཡང་མ་གོས་པར། ཆོས་ཕྱིར་དཀའ་ཐུབ་དང་བརྩོན་ འགྲུས་དྲག་པོ་བར་མ་ཆད་པར་སྤྱད་ནས་ཟབ་མོའི་མྱུར་ལམ་རྩེ་གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་ཉམས་འོག་ཏུ་ཚུད་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །གཉིས་པ་ལ་གཉིས། རྣལ་འབྱོར་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་དང་། ཕ་རྒྱུད་ཀྱི་ལམ་མཐར་ཕྱིན་པ་ལ་བསྔགས་པའོ། །དང་པོ་ནི། བདེ་ཆེན་བརྗོད་མེད་སོགས་ཤློ་ཀ་གཅིག་སྟེ། ཕར་ཕྱིན་དུ་བདེ་བར་གཤེགས་པ་དང་བདེ་བ་དམ་པ་སོགས་མཚན་ཙམ་བསྟན་པ་དེ་ཉིད་སྔགས་སུ་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་གསུངས་པ་སྟེ། འདིར་ཀུན་རྫོབ་ཏུ་བྱམས་པ་དང་སྙིང་རྗེའི་མཐར་སོན་པ་དང་། ངེས་དོན་དུ་འགྱུར་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་སྟེ་ཐབས་སྣང་བའི་ཕྱོགས་དང་། སྨྲ་བསམ་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སྟོང་པ་ཉིད་རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་མཆོག་དང་ལྡན་པ་མངོན་ཏུ་གྱུར་པ་ཤེས་རབ་སྟོང་པའི་ཕྱོགས། དེ་གཉིས་ཟུང་འཇུག་ཆེན་པོར་ཉམས་སུ་མྱོང་བའི་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་རོས་མྱོས་ཤིང་། དེའང་ཕྱི་སྲིད་པ་གསུམ། ནང་ལུས་ངག
Chinese
八次第止息，根之结解脱，故而行过十三金刚大地。精滴不动而稳固，故而于迅速与安乐之中的五大道路之尽头行进，现前无学之双运身与五大智慧。脱离与成熟之大功德，于所化众生清净者前显现，听闻解脱同时而作之不坏金刚歌，遍布三界之大名声，于佛之无量刹土中遍布之大主尊，向彼顶礼！第五者，不于他处寻觅果，于自心中获得佛之密意，故而轮涅平等，显有清净成为无量，于何处安住之刹土，法界稠密大庄严任运成就，自显清净于他分别之相无有动摇，成为无上决定五具之大者。于何者应以何法调伏，善巧其方便之大神通，于毛发端示现佛之刹土如海等，获得自在，身语意之大加持，遍布轮涅稳动一切，仅以名号亦能成办佛之事业，解脱与事业一切皆具足四解脱，故而令凡结缘者皆得解脱之大义唯一，如是之所有众生之究竟大怙主，向彼顶礼！第六者，脉极清净，身金刚化身大士，具足妙相之光辉，示现调伏四魔之大幻化。风极清净，语金刚报身，无坏大音声恒常不断，身与刹土如海，具足显现之大光明。明点极清净，意金刚法身，实相无碍现前之大智慧力，以恒常周遍之事业威力，尽轮回际利益有情恒常不断。轮涅一切之大吉祥，以恭敬顶礼，并忆念其伟大功德而献赞颂。第七者，词义之
English
The eight gradually cease. The knots of the roots are untied, and thus one traverses the thirteen great vajra grounds. Because the essence particles are unmoving and stable, one traverses to the end of the five great paths within swiftness and bliss, and the non-learning union body and the five great wisdoms are manifested. The great qualities of separation and maturation are visible to those who are purified from the trainable beings, and the indestructible vajra song that makes hearing and liberation simultaneous, the great fame that pervades the three worlds, the great lord who spreads throughout the boundless Buddha fields, to that one I prostrate! The fifth is that without seeking the fruit elsewhere, one finds the Buddha's intention within oneself, so samsara and nirvana are equal, and the appearance of existence is purified into infinity, and the realm in which one dwells is spontaneously accomplished as the great, dense array of the Dharmadhatu, and the pure self-appearance is unshakable by the characteristics of other thoughts, and it is accomplished as the great five-fold certainty. Being skilled in the means of taming whatever needs to be tamed, possessing great miraculous powers such as showing the ocean of Buddha fields on the tip of a hair, and the great blessings of body, speech, and mind pervading all of samsara and nirvana, stability and movement, being able to accomplish the deeds of the Buddha even with just a name, and all the liberations and activities being endowed with the four liberations, thus the great meaning of liberating all who are connected is unique. To that ultimate refuge of all beings, I prostrate! The sixth is that the channels are completely pure, the body is the great emanation body of the Vajra, endowed with the splendor of marks and signs, showing the great magic of taming the four maras. The winds are completely pure, the speech is the Vajra Enjoyment Body, the indestructible great sound is constant and unceasing, and the body and the ocean of realms are endowed with great light of appearance. The bindus are completely pure, the mind is the Vajra Dharma Body, the great wisdom power of the unobstructed manifestation of reality, with the power of constant and pervasive activity, the benefit of beings is constant and unceasing as long as samsara exists. To the great glory of all of samsara and nirvana, I prostrate with reverence, and offer praise and admiration, remembering the great qualities. The seventh is the word and meaning of
Chinese
哦！后来，玛尔巴最后一次去印度的时候，那若巴已经去世很久了。祈祷之后，在北方普什帕哈里的寺庙里显现并亲自见面，在给予胜乐金刚空行母耳传的时候，祈请给予无身空行母的法类。那若巴说：“这个法谁也不知道，谁让你来的？”玛尔巴回答说：“在西藏，我的弟子名叫米拉·托巴嘎，空行母已经预言了他。”那若巴说了这个赞颂，然后合掌，向西藏的方向鞠躬，据说那里的山和树木都向西藏鞠躬，具有这样的加持。第五，通过七支供来积累和净化。观想如前所述的共同部分。这些偈颂，据说是在具德三世知见到无与伦比的达波时，自然而然地说出的，具有加持力。应该多次念诵这些偈颂。在这种情况下，如果能完成任何一种七支供，那就更好了。第六，通过祈祷的念诵来启发心续。首先，忆念杰·惹巴大师的传记和功德，汗毛竖立，眼泪流淌。身语意三者不由自主地生起从内心深处而非口头上的虔诚。当无法忍受的虔诚自然生起时，就将它安住在本来的面目上，不加任何修饰，从而使上师和自心本来的状态无二无别地融合在一起，安住于这种状态中。然后，念诵适合的三续真言。观想如同虚空般广阔的一切众生都与自己一起以极大的恭敬心祈祷。不仅如此，还要观想地、水、火、风的每一个微粒都在发出祈祷的声音，并以四座的方式作为修持的重点。在修持结束时，也要祈求启发心向佛法等加持，这也是无与伦比的达波仁波切的具有加持力的教言。接下来是祈祷杰尊米拉。一般来说，噶举派一切知者法王所著的传记祈祷文等，有广有略多种。这里，嘉瓦仁波切一切知者...
English
O! Later, when Marpa went to India for the last time, Naropa had passed away for a long time. After praying, he appeared and met in person at the northern Puṣpahari monastery, and when giving the Chakrasamvara Dakini oral transmission, he requested to give the teachings of the Formless Dakini. Naropa said, "No one knows this Dharma, who told you to come?" Marpa replied, "In Tibet, my disciple named Mila Thöpa Ga, the Dakini has prophesied him." Naropa said this praise, then folded his palms and bowed towards Tibet, and it is said that the mountains and trees there all bowed towards Tibet, possessing such blessings. Fifth, to accumulate and purify through the seven-branch offering. The visualization is like the common part mentioned above. These verses, it is said that when the glorious Three-Times Knower first met the incomparable Dagpo, they were spoken spontaneously and have blessings. These verses should be recited many times. In this case, it is better if any kind of seven-branch offering can be completed. Sixth, to inspire the mind-stream through the recitation of prayers. First, remembering the biography and qualities of Je Repa, the hairs stand on end and tears flow. The body, speech, and mind involuntarily arise with devotion from the depths of the heart rather than just verbally. When unbearable devotion arises naturally, it is placed in its original state without any modification, thereby merging the lama and the natural state of one's own mind inseparably, and abiding in this state. Then, recite the appropriate three-syllable mantra. Visualize that all sentient beings as vast as the sky are praying with great reverence together with oneself. Moreover, visualize that every particle of earth, water, fire, and wind is making the sound of prayer, and use the four sessions as the focus of practice. At the end of the practice, also pray for inspiring blessings such as turning the mind towards Dharma, which is also the blessed teaching of the incomparable Dagpo Rinpoche. Next is the prayer to Jetsun Mila. In general, the biographies and prayers written by the omniscient Lord of the Kagyupas, etc., have many versions, both extensive and concise. Here, the Gyalwa Rinpoche, the omniscient...