Tibetan
ག་པ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཀྱི་མཆོད་པའོ། །ཕྱིའི་མཎྜལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་གླིང་ཕྲན་ཉི་ཟླ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་ནི་སྟོང་གསུམ་གྱི་འཇིག་རྟེན། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་རབ་འབྱམས། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་རྒྱུད། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་སྟོང་གསུམ་མཚམས་སྦྱོར། དེ་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོའི་འཇིག་རྟེན་ཅེས་བྱ་བ་སྟེ་དེ་ཐམས་ཅད་སྲིད་དང་ཞི་བའི་འབྱོར་པའི་ཁྱད་པར་ཇི་སྙེད་པས་བཀང་སྟེ་འབུལ་བར་མོས་པ་དང་། ནང་གི་མཎྜལ་ཕྱིའི་བཀོད་པ་དེ་དག་ནང་གི་རྡོ་རྗེའི་ ལུས་ལ་རང་བཞིན་གྱིས་ཚང་བར་ཤེས་པ་ཙམ་མམ། མགོ་རྣམ་རྒྱལ་ཁང་བཟང་། མིག་ཉི་ཟླ། སྒལ་ཚིགས་རི་རབ། སྙིང་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་སོགས་རེ་རེ་བཞིན་གསལ་བཏབ་ལ། རང་གི་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་ཕུང་ཁམས་སྐྱེ་མཆེད་བདག་ཏུ་བཟུང་བའི་དངོས་པོ་ཅི་ཡོད། དུས་གསུམ་གྱི་དགེ་རྩ་དང་བཅས་པ་བློས་ལིང་གིས་བླངས་ནས་ལྟོས་པ་མེད་པར་འབུལ་བ་དང་། གསང་བ་དོན་གྱི་མཎྜལ་སེམས་ཉིད་སྐྱེ་འགག་གནས་གསུམ་དང་བྲལ་བ་ཆོས་དབྱིངས་སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། རང་རིག་འོད་གསལ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་ཉིད་བྱ་བྱེད་ལས་གསུམ་གྱི་མིང་དང་མཚན་ལས་འདས་པར་ཤེས་ནས་གནས་ལུགས་ཀྱི་ངང་དུ་ལ་ཟློ་བའོ། །མཆོད་པའི་སྐབས་སུ་རྒྱས་པར་སྤྲོ་ན་གཞན་ནས་འབྱུང་བའི་མཆོད་ཕྲེང་གི་ཚིག་ཚོགས་ཇི་ལྟར་རིགས་པ་སྦྱར་བ་དང་། །མཎྜལ་གྱི་ཐོག་མར་ཚོམ་བུ་སོ་བདུན་མ་སྤྱི་ལྟར་བཀོད་ཅིང་འབུལ་བ། མཎྜལ་ཚིགས་བཅད་གཞན་ཡང་ཅི་རིགས་པ་ལན་གྲངས་འབུལ་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་གལ་ ཆེའོ། །བཞི་པ་བསྟོད་པ་ནི་ལམ་ཟབ་ནས་འབྱུང་བའི་རྒྱ་གཞུང་ལ་གྲུབ་པའི་གསུང་གིས་བརྒྱན་པ་སྟེ། ཐོག་མར་གུ་རུ་ན་མོ་ནི་བླ་མ་ལ་ཕྱག་འཚལ་ལོ་ཞེས་པ་དང་། ཧཱུྃ་ནི་དངོས་གྲུབ་ཀྱི་དོན་དུ་ཐུགས་རྒྱུད་བསྐུལ་བའོ། །དམིགས་པ་ནི་སྔར་སྤྲོས་པའི་ལྷ་མོ་རྣམས་དང་རང་གཞན་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས་ཚངས་དབྱངས་འབུམ་ལྡན་གྱིས་བསྟོད་པའི་ཚིག་བརྗོད་ཅིང་གུས་པ་ཆེན་པོས་ཡོན་ཏན་རྗེས་སུ་དྲན་བཞིན་པས་བསྟོད་པར་མོས། །བསྟོད་པའི་དོན་ལ་བདུན། རྒྱུ་ཐུགས་སྐྱེད་ཁྱད་འཕགས། རྐྱེན་སྦྱོར་བརྩོན་ཁྱད་འཕགས། གྲོགས་ཐབས་ཤེས་ཁྱད་འཕགས། ས་ལམ་གྱི་བགྲོད་པ་ཁྱད་འཕགས། གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཁྱད་འཕགས། མཐར་ཐུག་སྐུ་གསུམ་རང་བཞིན། སྟོད་བྱེད་ཀྱི་ཚིག་ཁྱད་པར་འཕགས་པས་བསྔགས་པ་རྣམས་སོ། །དེ་ལ་དང་པོ་ནི། ཐོག་མ་ཉིད་ནས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རིགས་སད་པས་མཁའ་ཁྱབ་ཀྱི་སེམས་ཅན་རྣམས་ཕ་མ་ཡིན་པའི་ངེས་པས་དྲངས་ཏེ་དེ་ཐམས་ཅད་འཁོར་བའི་རྒྱ་མཚོར་ རྟག་ཏུ་གཡེང་བ་ལ་མི་བཟོད་པའི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་བསྐུལ་ནས། ཕན་པ་མཐར་ཐུག་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་ཆེན་པོའི་གོ་འཕང་ལ་རང་ཉིད་ཁོ་ནས་འགོད་པར་འདོད་པའི་སེམས་བསྐྱེད་རྒྱ་ཆེན་པོ་མངའ་བ་སྟེ། དེ་དག་ནི་སེམས་ཅན་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། མོས་པས་སྤྱོད་པ་དང་སྨོན་པའི་སེམས་བསྐྱེད་ཕུལ་དུ་བྱུང་བ་བསྟན་པའོ། །ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་གདོད་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཡིན་པ་ལ་གཉིས་སྣང་རྨི་ལམ་གྱི་འཁྲུལ་པ་ལྟ་བུར་ཤེས་ནས་ཐུགས་བསྐྱེད་ལ་ཉེ་རིང་མི་མངའ་བ་དམིགས་པ་ཆེན་པོ་དང་། དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་པའི་སེམས་ཅན་མ་བསྒྲལ་བ་སྒྲོལ་བའི་ཐབས་ཟབ་མོ་ཐུན་མོངས་མ་ཡིན་པའི་བསགས་སྦྱང་རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་ཏུ་སོན་པ་བློ་གྲོས་ཆེན་པོ་སྟེ། དེ་ནི་ཆོས་ལ་དམིགས་པའི་སྙིང་རྗེ། ལྷག་བསམ་དག་པ་དང་འཇུག་པ་སེམས་བསྐྱེད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་བསྟན་པའོ། །གདོད་མ་ཉིད་ནས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་ཐུགས་བསྐྱེད་ཅིང་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་མཐར་ཕྱིན་པའི་སྟོབས་ཀྱིས་ནམ་ཡང་མི་ལྡོག་པའི་གོ་ཆ་ཆེན་པོ་བགོས་པ་ དང་། ཆོས་ཉིད་ཀྱི་བདེན་པ་ཇི་བཞིན་དུ་གཟིགས་པས་བདག་དང་སེམས་ཅན་བྱང་ཆུབ་གང་དུའང་དམིགས་པ་མེད་པའི་ཤུགས་འབྱུང་སྙིང་རྗེའི་མཚོན་ཆེན་པོས་སྲིད་ཞིར་འཛིན་པའི་དྲྭ་བ་བཅད་པས་བྱམས་པའི་གོ་ཆ་སྙིང་རྗེའི་ཡ་ལད་ཅན་ཏུ་གྱུར་པ་སྟེ། དེ་ནི་དམིགས་པ་མེད་པའི་སྙིང་རྗེ། རྣམ་པར་སྨིན་པ་དང་དོན་དམ་པའི་སེམས་བསྐྱེད་མཐར་ཕྱིན་པ་བསྟན་པའོ། །དེ་དག་གི་གྲུབ་འབྲས་ཤེས་པས་སྲིད་དང་སྙིང་རྗེས་ཞི་བའི་མཐའ་ལ་མི་གནས་པར་དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་བློ་གྲོས་ཀྱིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པ་གཞན་དོན་ཁོ་ནར་སྤྱོད་པ་ནི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་སྤངས་པའི་སེམས་བསྐྱེད་དེ་དེ་ལྟ་བུ་དང་ལྡན་པ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གཉིས་པ་ནི། རྡོ་རྗེ་འཆང་ནས་མཆོག་གི་དངོས་གྲུབ་བརྙེས་པའི་བཀའ་བརྒྱུད་གསེར་གྱི་ཕྲེང་བ་བཞི་པར་བྱོན་པའི་མངའ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ་གཅིག་ཆོག་གི་བླ་མར་བཟུང་ནས། དང་བ་དང་འདོད་པ་དང་ཡིད་ཆེས་པའི་དད་པ་དུས་མཐའི་མེ་ཆེན་པོ་བཞིན་ཐང་ལྷོད་མེད་པར་འབར་བས། བླ་མས་ དྲང་ངེས་ཀྱི་བཀའ་ཇི་ལྟར་སྩལ་བ་ཐམས་ཅད་ཟུར་ཙམ་ཡང་མི་བཅག་པའི་གུས་པ་ཆེན་པོས་དཀའ་བ་ཆེན་པོ་བརྒྱད་སོགས་ཀྱི་མཐར་དཔེར་བྱ་བ་འོས་པས་མཉེས་པ་བསྒྲུབས་པས་རྒྱུད་གདམས་ངག་དང་བཅས་པ་བུམ་པ་གང་བྱོར་ཐོབ། བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་བྱིན་རླབས་ཞུགས། བཀའ་བརྒྱུད་ཀྱི་རྒྱལ་རབས་ཟིན་པ་དང་། སྡོམ་པ་འོག་མའི་བསྲུང་མཚམས་ཐམས་ཅད་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པར་ཡར་ལྡན་དུ་རྫོགས་པའི་དམ་ཚིག་སྲོག་གི་ཕྱིར་ཡང་མི་བཏང་བའི་སྲུང་བ་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་ཅིང་། འཁོར་བར་ཕྱི་ཕྱག་འཚལ། ཆོས་བརྒྱད་རྒྱང་དུ་བོར། འཁྲུལ་སྣང་ཐོག་བརྫིས་བཏང་ནས་གངས་དཀར་གྱི་ཁྲོད་དུ་འཇིགས་མེད་སེང་གེའི་བརྟུལ་ཞུགས་ཆེན་པོས་རྟག་ཏུ་གནས་པ་དང་། ལུས་སྲོག་ཐེད་ལ་བོར་བའི་དཀའ་སྤྱད་སྙིང་རུས་ཀྱིས་རིམ་པ་གཉིས་ཀྱི་སྒྲུབ་པའི་རྒྱལ་མཚན་བཙུགས་པ་ལ་ཉིན་མཚན་གཡེལ་བ་མེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཆེན་པོས་སྐུ་ཚེ་གཅིག་གིས་ཟུང་འཇུག་རྡོ་རྗེ་འཆང་གི་རྒྱལ་སར་རྩོད་མེད་དུ་གཤེགས་པའི་མཐུ་སྟོབས་ཆེན་པོ་དང་ ལྡན་པ། འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ན་འགྲན་ཟླས་དབེན་པའི་སྐྱེས་མཆོག་མིའི་སེང་གེ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །གསུམ་པ་ནི། དབེན་པ་གསུམ་གྱི་ལམ་ལས་རྣམ་རྟོག་ཞི་བར་གནས་པའི་རྩེ་གཅིག་གསུམ་པོ་མཐར་ཕྱིན་ནས་མོས་གུས་ཟབ་མོའི་སྟོབས་ཀྱིས་རྡོ་རྗེའི་ཡེ་ཤེས་རྒྱུད་ལ་ཕེབ་པས་སྤྲོས་བྲལ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོའི་རྟོགས་པ་མངོན་དུ་གྱུར་པའི་ལྷག་མཐོང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་ཤེས་རབ་ཆེན་པོའི་སྟོབས་ཀྱིས་མཐོང་སྒོམ་གྱི་སྤང་བྱ་རྣམ་པར་དག །བདག་མེད་པ་གཉིས་ཁོང་དུ་ཆུད། འཁོར་འདས་རོ་གཅིག་ཏུ་ཐིམ། །སྒོམ་དུ་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་མངོན་དུ་གྱུར་པ་དང་། བླ་མེད་སྤྱིའི་རྫོགས་རིམ་མཐར་ཐུག་ཟབ་ལམ་ནཱ་རོ་ཆོས་དྲུག་ལ་སྦྱང་བརྩོན་རྟོགས་གོམས་ཀྱི་གདེང་ཐོབ་ནས་རླུང་སེམས་དབུ་མར་དག་པའི་ཐབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པས། ཐུན་མོང་གི་ཉམས་གསུམ་ལས་འདས་པ་ཞུ་བདེ་ལས་སྐྱེས་པ་འཛག་མེད་ཀྱི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དང་། ཉིན་མཚན་འོད་གསལ་དུ་འབྱམས་པའི་གསལ་བ་ཆེན་པོ་དང་། སྣང་གསུམ་ལུགས་ལྡོག་ཏུ་ཐིམ་པའི་སྟོང་པ་ཆེན་པོའི་རྣལ་འབྱོར་གྲུབ་པས། རྟགས་བཅུ་ཡོན་ཏན་བརྒྱད་ཟད་པར་ཟིལ་གནོན་སོགས་ཐུན་མོང་དང་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་ཡོན་ཏན་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཐུན་སྣང་དུ་བརྙེས་པ། སུས་ཀྱང་ཐུབ་པར་དཀའ་བའི་བདུད་བཞི་བཅོམ་པར་མཛད་པའི་ཐུབ་པ་ཆེན་པོ་དེ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བའོ། །བཞི་པ་ནི། ཟབ་མོའི་ལམ་ལ་གང་གིས་བགྲོད་པའི་ཐབས་ཐུན་མོང་ཐེག་པ་ལས་ཁྱད་པར་དུ་མས་འཕགས་པ་གསང་སྔགས་རྡོ་རྗེ་ཐེག་པ་བླ་མེད་མ་རྒྱུད་ཀྱི་ཡང་སྙིང་དཔལ་འཁོར་ལོ་སྡོམ་པ་སོགས་མཆོག་སྒྲུབ་པའི་ཐབས་དང་བྱིན་རླབས་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པ་ཉམས་སུ་བཞེས་པས། དབུ་མའི་མར་སྣ་རྒྱལ་མཚན་རྩ་བཞི་ནས་བརྩམས་ལས་རླུང་བརྒྱ་ཕྲག་བཅོ
Chinese
那是真如的供养。外曼扎是须弥山、四大部洲、八小洲、日月等百俱胝为三千大千世界。那百俱胝三千大千世界是周遍。那百俱胝三千大千世界是相续。那百俱胝三千大千世界是连接。那百俱胝周遍大海的世界，所有这些充满世间和寂静的兴盛差别，观想供养。内曼扎是仅仅了知外面的陈设自然圆满于内的金刚身吗？头是尊胜宫殿，眼睛是日月，脊椎是须弥山，心是如意宝珠等，一一明观。自己的身体受用、五蕴、十二处，以及执为我的事物有什么？连同三世的善根，以意取出，无所顾虑地供养。秘密意义的曼扎是心性远离生灭住三者，在法界空性之坛城中，自明光明圆满受用任运成就，了知超越能作所作事业三者的名相，于实相的境界中念诵。供养的时候，如果想要广说，就加上从其他地方来的供养文句，随其所宜。曼扎的开始，按照通常陈设三十七堆曼扎并供养。其他任何曼扎偈颂也尽可能多次供养，这非常重要。第四是赞颂，是从甚深道中出现的印度论典所成就的妙语所庄严。首先是“古汝那摩”，意思是顶礼上师。吽（藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）是为了成就，策励心续。所缘是先前陈设的诸佛母和自他一切有情，以梵音百倍发出赞颂之语，以大恭敬忆念功德而赞颂。赞颂的意义有七：因是发心殊胜，缘是加行精进殊胜，助伴是方便智慧殊胜，地道之行殊胜，成就之果殊胜，究竟是三身自性，赞颂之语特别殊胜等。其中第一个是：从一开始就唤醒大乘种性，遍布虚空之
English
That is the offering of Suchness. The outer mandala is the hundred million Mount Merus, four continents, subcontinents, suns and moons, which are the three thousand great thousand worlds. Those hundred million three thousand great thousand worlds are pervasive. Those hundred million three thousand great thousand worlds are continuous. Those hundred million three thousand great thousand worlds are connected. Those hundred million pervasive ocean worlds, all of which are filled with the distinctions of prosperity in existence and peace, are visualized as offerings. The inner mandala is simply knowing that those outer arrangements are naturally complete within the vajra body? The head is the Victory Palace, the eyes are the sun and moon, the spine is Mount Meru, the heart is the wish-fulfilling jewel, etc., each clearly visualized. What are the objects of one's own body, enjoyment, aggregates, elements, sense bases, and things held as self? Together with the roots of virtue of the three times, take them out with the mind and offer them without hesitation. The secret meaning mandala is the mind itself, free from the three states of arising, ceasing, and abiding, in the mandala of the emptiness of the Dharmadhatu. Self-awareness, luminous and complete enjoyment, spontaneously accomplished, knowing that it is beyond the names and signs of the three actions of doing, acting, and working, recite it in the state of reality. When offering, if you want to elaborate, add the verses of the offering garland that come from other places, as appropriate. At the beginning of the mandala, arrange and offer the thirty-seven heaps of mandala as usual. It is very important to offer other mandala verses as many times as possible. The fourth is praise, which is adorned with eloquent words accomplished from Indian treatises arising from the profound path. First is "Guru Namo," which means to prostrate to the lama. Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) is to stimulate the mindstream for the sake of accomplishment. The object of focus is the previously arranged goddesses and all sentient beings, uttering words of praise with a hundredfold Brahma voice, praising with great reverence while remembering the qualities. There are seven meanings of praise: the cause is the excellence of generating the mind, the condition is the excellence of applying diligence, the companion is the excellence of skillful means and wisdom, the path of the ground and path is excellent, the fruit of accomplishment is excellent, the ultimate is the nature of the three bodies, and the words of praise are particularly excellent. The first of these is: from the very beginning, awakening the great vehicle lineage, pervading the sky.
Chinese
由于确信一切有情众生皆为父母，并被对他们永恒漂泊于轮回大海中无法忍受的强烈慈悲所驱动，拥有渴望仅凭自身之力将他们安置于究竟利益——双运金刚持大位的广大发心。这些是缘有情之慈悲，以及殊胜的意乐行和发愿菩提心之展现。通达一切法之自性本初无生，犹如二取显现为梦幻之迷乱，于发心无有亲疏之大目标；以及为救度尚未证悟之有情众生，已达至甚深无共同之积资净障大海彼岸之大智慧。此乃缘法之慈悲，以及清净增上意乐和入行菩提心之圆满展现。从本初即已发起菩提心，并以圆满行持大海之力，披上永不退转之大铠甲；且如实照见法性之谛实，以于自他有情菩提皆无所缘之任运生起之慈悲大兵器，斩断执持轮涅之网，从而成为具足慈爱之铠甲和慈悲之护身符者。此乃无缘之慈悲，以及究竟之胜义和世俗菩提心之展现。知晓此等之果，以大雄之智慧不住于寂灭之边，而于轮回未空之际，唯行利他之事，此乃断除一切障碍之发心，向具足如是发心者顶礼。第二，从金刚持（Vajradhara，梵文：वज्रधर，Vajradhara，持金刚者）处获得殊胜成就之噶举派黄金传承第四位之主玛尔巴译师，视为唯一之根本上师。以如末劫之火般，毫不松懈燃烧之渴望、意愿和信赖之信心，对于上师所赐予之所有了义和不了义之教诲，皆不稍作违背，以极大之恭敬，圆满完成八大难行等事，从而令上师欢喜，如满瓶倾泻般获得续部和诀窍。获得上师传承之加持。噶举派之...
English
Driven by the certainty that all sentient beings are one's parents, and spurred by unbearable great compassion for their constant wandering in the ocean of samsara, possessing the vast bodhicitta that desires to establish them solely by oneself in the ultimate benefit—the state of the great Vajradhara, the union of two truths. These are the compassion focused on sentient beings, and the excellent manifestation of aspirational and engaging bodhicitta. Understanding that the nature of all phenomena is primordially unborn, like the illusion of dualistic appearances in a dream, and having no partiality in their aspiration, they possess great focus; and possessing great wisdom, they have crossed to the other shore of the ocean of accumulation and purification, which is the profound, uncommon means of liberating sentient beings who have not realized this. This is the compassion focused on phenomena, and the perfect manifestation of pure intention and engaging bodhicitta. From the very beginning, they have generated the mind of enlightenment and, through the power of perfecting the ocean of conduct, have donned the great armor of never turning back; and seeing the truth of reality as it is, they have cut the net of clinging to samsara and nirvana with the great weapon of spontaneously arising compassion, without any focus on self, sentient beings, or enlightenment, thus becoming one with the armor of love and the amulet of compassion. This is the compassion without focus, and the ultimate manifestation of resultant and ultimate bodhicitta. Knowing the result of these, they do not abide in the extreme of peace due to compassion, but with the wisdom of a great hero, they engage solely in the benefit of others as long as samsara exists. This is the bodhicitta that has abandoned all obscurations, and I prostrate to one who possesses such bodhicitta. Secondly, Marpa Lotsawa, the lord who appeared as the fourth in the Golden Garland of the Kagyu lineage, which obtained supreme siddhi from Vajradhara (藏文：རྡོ་རྗེ་འཆང་，梵文：वज्रधर，Vajradhara，持金刚者), was regarded as the sole guru. With the faith of longing, desire, and belief burning unremittingly like the great fire at the end of time, he pleased the guru by accomplishing the eight great hardships and so on, in an exemplary manner, with great respect, without breaking even a fraction of all the definitive and interpretable instructions given by the guru, and thus received the tantras and instructions like a full vase being poured out. The blessings of the guru lineage entered. The Kagyu...