Tibetan
།ཞབས་བཞི་མདུན་མ་སྐྱིལ་ཀྲུང་ཕྱེད་པའི་གར། །རྒྱབ་མ་གཡས་བརྐྱང་གཡོན་བསྐུམ་སྟབས་ཀྱིས་བཞུགས། །ཡེ་ཤེས་རང་འོད་མེ་ཕུང་འབར་བ་ཡི། །སྤྱི་བོར་སྣ་ཚོགས་པདྨ་འདབ་མ་བཞི། །ཟེའུ་འབྲུ་སྔོན་པོར་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ངོ་བོ་རྗེ་བཙུན་མར་པ་ལོ་ཙཱ་བ། །རྣམ་པ་རིགས་ཀུན་ཁྱབ་བདག་རྡོ་རྗེ་འཆང་། །ནམ་མཁའི་མདངས་ཅན་ཐབས་ཤེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྣོལ། །རྣལ་འབྱོར་དམར་མོར་བདེ་སྟོང་སྙོམས་པར་འཇུག །འདབ་བཞིར་ངོ་བོ་ཐུགས་སྲས་ཀ་ཆེན་བཞི། །རྣམ་པ་ཧེ་རུ་ཀ་དཔལ་སྐུ་རུ་བཞེངས། །ཤར་དུ་གསང་འདུས་ཨིནྡྲ་ནཱི་ལའི་མདངས། །སྔོ་སངས་རེག་བྱ་རྡོ་རྗེ་མ་དང་སྦྱོར། །ལྷོ་རུ་དགྱེས་པ་རྡོ་རྗེ་བུང་བའི་མདོག །བདག་མེད་ལྷ་མོ་རང་འདྲའི་མདངས་ཅན་འཁྱུད། །ནུབ་ཏུ་དུས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་འོད་ལྔའི་མདངས། །གསེར་མདོག་སྣ་ཚོགས་ཡུམ་གྱིས་དགྱེས་པར་ འཁྲིལ། །བྱང་དུ་དཔལ་ལྡན་མཁའ་འགྲོ་དྲྭ་བ་སྡོམ། །ལྷན་སྐྱེས་གསང་བ་ཡེ་ཤེས་དམར་མོར་རོལ། །ཡབ་རྣམས་རྡོར་དྲིལ་ཡུམ་རྣམས་གྲི་ཐོད་འཛིན། །གཙོ་འཁོར་ཀུན་ཀྱང་གཅེར་བུ་རུས་པ་དང་། །རིན་པོ་ཆེས་བརྒྱན་ཞབས་གཉིས་བརྐྱང་བསྐུམ་ཚུལ། །ཡེ་ཤེས་རང་འོད་མཁའ་ཁྱབ་མཁའ་ལ་འབར། །བདེ་སྟོང་དྲྭ་བས་འཁོར་འདས་བརྟན་གཡོ་སྡོམ། །སྒྱུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་མིག་འཕྲུལ་ཀུན་གྱི་བདག །བླ་མ་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་ཆོས་སྲུང་ཚོགས། །སྤྲིན་ལྟར་གཏིབས་པའི་གནས་གསུམ་རྡོ་རྗེ་གསུམ། །འོད་འཕྲོས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ནས་ཡེ་ཤེས་པ། །འཁོར་བཅས་སྤྱན་དྲངས་བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ ཨཱརྒྷཾ་ནས། ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ། ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ དམ་ཚིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད་པར་གྱུར། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །སྐྱེ་འགགས་རྟག་ཆད་མཐའ་དབུས་དང་། །འགྲོ་འོང་གནས་པ་མི་མངའ་བའི། །ཕྱག་འཚལ་ཆོས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ཞི་དང་ཁྲོ་བོའི་སྐུར་ སྟོན་ཅིང་། །གར་གྱི་ཉམས་དགུ་ལ་སོགས་པས། །འཁོར་གྱི་སེམས་དཔའ་འདུལ་མཛད་པའི། །ཕྱག་འཚལ་ལོངས་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་འཁོར་བ་དེ་སྲིད་དུ། །འགྲོ་དོན་མཉམ་དུ་མཛད་པ་པོ། །ཕྱག་འཚལ་སྤྲུལ་སྐུ་རྡོ་རྗེ་ལའོ། །ཆུ་ཀླུང་རྒྱ་མཚོར་འབབས་པ་ལྟར། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུམ་བདག་ཉིད་ཀྱང་། །ཆོས་ཉིད་རྒྱ་མཚོར་གཤེགས་གྱུར་པའི། །ཕྱག་འཚལ་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ལའོ། །མཐོང་ཐོས་དྲན་པ་ཙམ་གྱིས་ཀྱང་། །སྒྲིབ་པའི་ཚོགས་ཀུན་བསལ་གྱུར་ཏེ། །ཡོན་ཏན་རྒྱུད་ལ་སྐྱེད་མཛད་པ། །ཕྱག་འཚལ་དཔལ་ལྡན་བླ་མ་ལའོ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་འདུས་བླ་མའི་དྲུང་། །གླིང་བཞི་རི་རབ་བཅས་པ་དང་། །གླིང་བཞི་བྱེ་བ་ཕྲག་བརྒྱ་དང་། །བྱེ་བ་འབུམ་དང་དུང་ཕྱུར་ཏེ། །མཎྜལ་གཅིག་ཏུ་བསྡུས་ནས་ནི། །མོས་བློས་གོང་མ་རྣམས་ལ་འབུལ། །འགྲོ་ཚོགས་སྒོ་གསུམ་ལོངས་སྤྱོད་དང་། །དགེ་ཚོགས་འབུལ་གྱིས་ བཞེས་སུ་གསོལ། །ཕྱི་ཡི་མཆོད་པ་སྣ་ཚོགས་དང་། །སྟོང་ཆེན་རྟོགས་པར་བྱེད་པའི་རོ། །དྲི་ཆེན་དྲི་ཆུ་རཀྟ་དང་། །ཁུ་ཀླད་བདེ་ཆེན་འབར་བའི་རོ། །མི་རྟ་ཁྱི་བ་གླང་པོའི་ཤ །ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར་དག་པ་ཅན། །དཔལ་ལྡན་བླ་མ་མཆོག་ལ་འབུལ། །བཞེས་ནས་བྱིན་གྱིས་བརླབ་ཏུ་གསོལ། །མཆོད་ལྷ་བླ་མའི་ཡུམ་ལ་ཐིམ། །ཡབ་ཡུམ་གཉིས་མེད་སྦྱོར་བ་ཡིས། །གསང་བ་བདེ་སྟོང་མཆོད་པས་དགྱེས། །མཚར་སྡུག་འོད་དུ་འབར་བར་གྱུར། །ལྟ་བ་འཁོར་འདས་དབྱེར་མེད་ལ། །མ་རིག་དབང་གིས་རིས་སུ་བཟུང་། །གཉིས་མེད་གཉིས་སུ་འཁྲུལ་པ་ཀུན། །སྤྲོས་བྲལ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །སྒོམ་པ་སྣང་སྲིད་ཆོས་སྐུ་ལ། །ཉེ་རིང་བཅོས་མའི་བློ་ཡིས་བསྒྲིབས། །བསྒོམ་འདོད་རྩོལ་བས་བཅིངས་བ་ཀུན། །མ་བཅོས་གཉུག་མའི་ཀློང་དུ་བཤགས། །སྤྱོད་པ་བྱར་མེད་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །སྤང་དང་བླང་བྱ་སོ་སོར་འཛིན། །ཨ་འཐས་ཞེན་པའི་ རྒྱ་རུ་འཐུམ། །བྱ་བྲལ་བློ་འདས་ངང་དུ་བཤགས། །འབྲས་བུ་སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་གཏེར། །སྤངས་ནས་གཞན་དུ་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས། །ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བ་རྣམས། །བླ་མ་སངས་རྒྱས་སྤྱན་སྔར་བཤགས། །བཤགས་བྱ་བཤགས་བྱེད་མ་མཆིས་ཀྱང་། །ཀུན་རྫོབ་ཙམ་དུ་བཤགས་བགྱིས་བས། །ལྷན་སྐྱེས་ཡེ་ཤེས་བདེ་བ་ཆེ། །འགྲོ་ཀུན་སྙིང་ལ་སད་པར་ཤོག །ཅེས་ཕྱག་མཆོད་བཤགས་པ་བཅས་བྱས་ནས། སླར་ཡང་། འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་སོགས་གོང་ལྟར་ཡན་ལག་བདུན་པའང་བྱའོ། །དེ་ནས་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ལ་ལཱ་ར་སཱ་དྷཱུ་ཏིར་དག་པའི་མཐུས། སོགས་རྗེ་བརྒྱད་པའི་གསུང་ཉིད་ཚར་གྲངས་ཇི་ལྟར་རིགས་པའི་མཐར། །ཕུར་ཚུགས་སུ་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། བླ་མ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །བླ་མ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ༴ བླ་མ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ༴ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་རྡོ་རྗེ་འཆང་ལ༴ མ་རིག་མུན་སེལ་བླ་མ་རིན་པོ་ཆེ་ལ༴ དུག་ལྔའི་ནད་སེལ་བླ་མ༴ དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་བླ་མ༴ ཞེས་ཁ་ ཙམ་ཚིག་ཙམ་མ་ཡིན་པའི་མོས་གུས་དྲག་པོས་གསོལ་བ་ནན་ཏན་དུ་གདབ། གཞན་ཡང་། ཕ་དྲིན་ཅན་རྩ་བའི་བླ་མ་ལ་གསོལ་བ་འདེབས་སོ། །ཁྱབ་བདག་མར་པ་ལོ་ཙཱ་ལ༴ མཚུར་སྟོན་གསང་བ་འདུས་པ་ལ༴ དགྱེ
Chinese
双足前伸半跏趺坐姿，后背右伸左屈势安住，智慧自光火焰熊熊燃，头顶各色莲花四瓣，花蕊蓝色日轮之上，本体是玛尔巴译师尊，形象是遍主诸部金刚持，具虚空色，方便智慧手印交，瑜伽士红色，安住乐空平等中，四瓣花上本体四大心子，形象现起嘿汝嘎威严身，东方密集金刚，具因陀罗尼蓝色，与青色触母金刚母交抱，南方喜金刚，具蜂王色，无我天女拥抱自身色，西方时轮金刚，具五彩光，金色各色明妃喜悦缠，北方吉祥空行网续，享受俱生秘密智慧红色，父众持金刚铃，母众持钺刀颅器，主眷一切皆裸身，以骨饰和，珍宝严饰，双足伸屈式，智慧自光遍布虚空燃，乐空网束缚轮涅稳动，大幻化师，一切幻术之主，上师本尊空行护法众，如云密布，三处三金刚，光芒照耀，从法界迎请智慧尊，与眷属降临，班杂萨玛扎（藏文，བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体，वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音，vajrasamājaḥ，金刚萨玛扎），阿让（藏文，ཨཱར྾，梵文天城体，आर्घं，梵文罗马拟音，ārghaṃ，供品），乃至夏达 扎底叉 梭哈（藏文，ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体，शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音，śabda pratīccha svāhā，声音，领受，梭哈），扎 吽 班 霍（藏文，ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体，जः हुं बं होः，梵文罗马拟音，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ， 扎 吽 班 霍），誓言智慧无二无别而化，从一切事物中解脱，无生灭常断边中，无去来住，顶礼法身金刚，示现寂静与忿怒身，以舞姿九态等，调伏眷属之勇识，顶礼报身金刚，以身语意之事业，乃至轮回存在之时，利益有情平等行，顶礼化身金刚，如河流汇入大海，佛陀三身自性亦，趋入法性大海中，顶礼自性身，仅是见闻忆念，亦能消除一切障碍聚，于相续中生起功德，顶礼具德上师，诸佛
English
With four feet, the front ones in a half-lotus posture, the back ones in a right-extended, left-contracted stance, blazing with the fire of self-arisen wisdom light, atop the head are four petals of various lotuses, on the blue stamen is a sun mandala, the essence is the venerable Marpa Lotsawa, the form is the all-pervading lord of all families, Vajradhara, with the hue of the sky, the mudra of skillful means and wisdom intertwined, the red yogi, abiding in the equality of bliss and emptiness, on the four petals, the essence is the four great heart-sons, the form arises as the glorious body of Heruka, in the east is Guhyasamaja, with the hue of Indra-nila, blue and clear, united with the Vajra mother, the blue-green Sparsha Vajra, in the south is Hevajra, with the color of a bumblebee, the selflessness goddess embraces with her own hue, in the west is Kalachakra, with the hue of five lights, the golden and various consorts joyfully embrace, in the north is the glorious Dakini Jala Samvara, enjoying the co-emergent secret wisdom red, the fathers hold vajra and bell, the mothers hold curved knife and skull cup, all the main and surrounding figures are naked, adorned with bone ornaments and, precious jewels, with legs in a stretched and bent posture, the self-arisen wisdom light pervades the sky and blazes, the net of bliss and emptiness binds samsara and nirvana, stability and movement, the great magician, the lord of all illusions, the gurus, yidams, dakinis, and dharma protectors, like clouds gathering, the three vajras of the three places, rays of light shine, from the dharmadhatu, the wisdom beings are invited, along with their retinue, Vajrasamājaḥ (藏文，བཛྲ་ས་མཱ་ཛཿ，梵文天城体，वज्रसमाजाः，梵文罗马拟音，vajrasamājaḥ，Vajrasamaja), Ārghaṃ (藏文，ཨཱར྾，梵文天城体，आर्घं，梵文罗马拟音，ārghaṃ，offering), and so on, Śabda pratīccha svāhā (藏文，ཤབྡ་པྲ་ཏཱིཙྪ་སྭཱ་ཧཱ།，梵文天城体，शब्द प्रतीच्छ स्वाहा，梵文罗马拟音，śabda pratīccha svāhā，sound, receive, svāhā), Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ (藏文，ཛཿཧཱུྃ་བཾ་ཧོཿ，梵文天城体，जः हुं बं होः，梵文罗马拟音，jaḥ hūṃ baṃ hoḥ，Jaḥ hūṃ baṃ hoḥ), may the samaya and wisdom become non-dual, liberated from all things, without arising, ceasing, permanence, annihilation, extremes, center, without going, coming, abiding, I prostrate to the Dharmakaya Vajra, showing peaceful and wrathful forms, with the nine moods of dance and so on, subduing the brave ones of the retinue, I prostrate to the Sambhogakaya Vajra, with the activities of body, speech, and mind, as long as samsara exists, benefiting beings equally, I prostrate to the Nirmanakaya Vajra, just as rivers flow into the ocean, the three kayas of the Buddha also, go into the ocean of dharmata, I prostrate to the Svabhavikakaya, just by seeing, hearing, and remembering, all the accumulations of obscurations are cleared away, generating qualities in the continuum, I prostrate to the glorious Lama, the Buddhas
Chinese
于诸佛总集之上师尊前，四大洲与须弥山等，以及四大洲百俱胝，俱胝十万与亿兆，汇聚成一曼扎，以虔诚之心供养诸上师。祈请享用众生三门之受用，以及善根之供养。外之供品种种，以及证悟空性之味，大小便、血、精髓脑髓大乐炽燃之味，人、马、犬、牛、象之肉，皆为清净之智慧甘露，供养于具德上师尊前，祈请享用并加持。供养天融入上师之母，以父母双运无二之结合，以秘密乐空之供养而欢喜，化为奇妙光芒炽燃。于见解轮回涅槃无别之中，因无明之故而执着有别，将一切二元对立之错觉，于离戏大空性中忏悔。于修法显有法身之中，以亲疏造作之心而遮蔽，将欲修之勤作束缚等，于无作本然之空性中忏悔。于行持无为任运之中，执着于应舍应取之分别，为贪执所缚，于离戏离念之状态中忏悔。于果位自性珍宝藏之中，舍弃而于他处勤奋修持，将偏离真实义者，于上师佛陀尊前忏悔。虽无所忏悔及忏悔者，然仅于世俗谛中作忏悔，愿俱生智慧大乐，于一切众生心中觉醒。如是作顶礼、供养、忏悔等后，复次，亦如前作“于密严法界”等七支。其后，祈请者，以清净拉拉热萨度地之加持等，于如理尽八位尊者之语数后，如是恳切祈请：祈请上师法身！祈请上师报身！祈请上师化身！祈请三身无别金刚持！祈请遣除无明黑暗之上师仁波切！祈请遣除五毒疾病之上师！祈请成办一切所需所欲之上师！如是，以非仅口头言语之强烈虔诚心，殷重祈请。此外，祈请慈父根本上师！祈请遍主玛尔巴译师！祈请竹奔桑瓦堆巴！祈请嘉
English
Before the Guru who embodies all Buddhas, with the four continents and Mount Meru, and a hundred million sets of four continents, millions and billions, having gathered into a single mandala, I offer with devotion to the superiors. Please accept the enjoyment of the three doors of sentient beings and the offerings of virtue. Various external offerings, and the taste that realizes great emptiness, feces, urine, rakta, and the taste of blazing great bliss of semen and marrow, the flesh of humans, horses, dogs, cows, and elephants, all purified into wisdom nectar, I offer to the glorious and supreme Guru. Please accept and bless. The offering deity dissolves into the Guru's consort. Through the union of father and mother, inseparable, pleased by the offering of secret bliss and emptiness, transformed into a wondrous and radiant light. In the view of samsara and nirvana being inseparable, due to the power of ignorance, grasping at distinctions, all illusions of duality, I confess in the expanse of great freedom from elaboration. In meditation, obscuring the Dharmakaya of appearances and existence with minds of near and far, artificiality, all the bonds of striving to meditate, I confess in the expanse of the unmade, natural state. In conduct, in effortless spontaneity, holding onto what should be abandoned and what should be adopted separately, entangled in the net of clinging, I confess in the state of freedom from action, beyond mind. In the result, the mind itself, the precious treasure, having abandoned it and striving to accomplish elsewhere, all those who have strayed from the true meaning, I confess before the Guru Buddha. Although there is no confessor or confessed, yet merely in relative truth, I confess, may the great bliss of co-emergent wisdom awaken in the hearts of all beings. Having thus performed prostrations, offerings, and confessions, again, the seven branches such as "In the Dharmadhatu of Akanishta" should also be done as before. Then, the supplication is: By the power of pure Lala Rasa Duti, etc., after as many recitations as appropriate of the words of the Eighth Lord, supplicate earnestly as follows: I supplicate the Guru Dharmakaya! I supplicate the Guru Sambhogakaya! I supplicate the Guru Nirmanakaya! I supplicate Vajradhara, inseparable from the three kayas! I supplicate the precious Guru who dispels the darkness of ignorance! I supplicate the Guru who cures the disease of the five poisons! I supplicate the Guru who brings forth all needs and desires! Thus, with intense devotion that is not merely lip service, supplicate earnestly. Furthermore, I supplicate the kind father, the root Guru! I supplicate the all-pervading Marpa Lotsawa! I supplicate Tsurton Sangwa Dupa! I supplicate Gye