Tibetan
ག་པ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་། དེ་ནི་ཆོས་པའི་མཚང་བཅོ་བརྒྱད་དོ།། །།མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ནི། སྐྱེ་འཆིས་གཏིང་ནས་འཇིགས་པའི་དད་པ་བརྟན་པོ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། ཐར་པའི་ལམ་སྣ་འདྲེན་པའི་བླ་མ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། རྒྱུད་ལ་གོ་བ་ལོན་པའི་ཤེས་རབ་ཅིག་མེད་ཐབས་མེད། གོ་ཆ་དང་སྙིང་སྟོབས་སུ་ལྡན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཤིག་མེད་ཐབས་མེད། བསླབ་གསུམ་དང་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས་ཆོག་པ་མེད་པའི་བསགས་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། ཤེས་བྱའི་གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་ལྟ་བ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། སེམས་ཉིད་གར་བཞག་ཏུ་གནས་པའི་སྒོམ་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། བྱེད་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་ལམ་དུ་འཁྱེར་བའི་སྤྱོད་པ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། རྐྱེན་བགེགས་བདུད་དང་གོལ་ས་སྤོང་བའི་གདམས་ངག་ཅིག་མེད་ཐབས་མེད། གདམས་ངག་ཚིག་ཏུ་མ་ལུས་པའི་ཉམས་ལེན་ཞིག་མེད་ཐབས་ མེད། ལུས་སེམས་འབྲལ་བའི་ཚེ་ན་བློ་བདེའི་ཞེ་གདེངས་ཆེན་པོ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད། སྐུ་གསུམ་རང་ལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཞིག་མེད་ཐབས་མེད་དོ། །དེ་ནི་མེད་ཐབས་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་གཉིས་ཡིན་ནོ།། །།སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་ནི། ཕྲག་དོག་དང་ང་རྒྱལ་ཆུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། འདོད་པ་ཆུང་ཞིང་དངོས་པོ་ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། དཔའ་ཚུལ་དང་ཆེ་འགྱིང་ང་རྒྱལ་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། ཚུལ་འཆོས་དང་ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། བྱ་བ་གང་ཡང་བརྟགས་ཤིང་དཔྱད་ནས་ཤེས་བཞིན་དུ་དྲན་པས་ཟིན་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་སྲུང་བ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། སྡོམ་པ་དང་དམ་ཚིག་ལ་ངོ་ལྐོག་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། སེམས་ཅན་ལ་ཉེ་རིང་གསར་འགྲོགས་མེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། གཞན་གྱིས་སྡིག་གསོག་པ་ལ་ཁོང་མི་ཁྲོ་ཞིང་བཟོད་པར་བྱེད་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། རྒྱལ་ཁ་ཐམས་ཅད་གཞན་ལ་སྟེར་ཞིང་ཕམ་ཁ་རང་ལ་ལེན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། བསམ་སྤྱོད་གང་ལ་ཡང་འཇིག་རྟེན་པ་གཞན་དང་མི་མཐུན་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས། དེ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པའི་རྟགས་བཅུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་ལས་ལྡོག་པ་ནི་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་མིན་པའི་རྟགས་ཡིན་ནོ།། །།ཕན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། སྒྱུ་མའི་ལུས་ལ་བསྙེན་བཀུར་དང་རིམ་གྲོ་ཇི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་མི་རྟག་འཇིག་པར་ངེས་པས་ཕན་པ་མེད། ཟང་ཟིང་ནོར་ལ་སེར་སྣ་དང་བརྣབ་སེམས་ཅི་ཙམ་བྱས་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་ནང་པར་སྒྲེན་མོ་ལག་སྟོང་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་མེད། མཁར་པེའུ་དང་ཁང་བཟང་ལ་དཀའ་བ་ཇི་སྙེད་ཅིག་སྤྱད་ནས་བརྩིགས་ཀྱང་འཆི་བའི་ནངས་པར་གཅིག་པུར་འགྲོ་ཞིང་རོ་ཡང་སྒོར་འདོན་པས་ཕན་པ་མེད། བུ་དང་ཚ་བོ་ལ་བྱམས་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནོར་རྫས་ཀྱི་དངོས་པོ་ཇི་ཙམ་ཅིག་ཕོག་ཀྱང་ འཆི་བའི་དུས་སུ་ཕན་སྟོབས་སྐད་ཅིག་ཀྱང་མེད་པས་ཕན་པ་མེད། གཉེན་དང་གྲོགས་པོ་ལ་བརྩེ་གདུང་གི་སེམས་འཛིན་དང་ངོ་སྲུང་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་རང་ཤི་བའི་ནངས་པར་གཅིག་པུར་གྲོགས་མེད་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་མེད། བུ་དང་ཚ་བོ་མང་ཡང་མི་རྟག་པས་བདག་གི་སྦྱིན་པའི་དངོས་པོ་བདོག་ཀྱང་འདོར་བར་ངེས་པས་ཕན་པ་མེད། ཚེ་འདིའི་དོན་དུ་ས་སྤྱོད་མངའ་རིས་དང་ལས་ཐབས་ལ་འབད་རྩོལ་ཇི་སྙེད་ཅིག་བྱས་ཀྱང་རང་འཆི་བའི་ནངས་པར་གནས་དང་འབྲེལ་པ་གཏན་མེད་དུ་འགྲོ་བས་ཕན་པ་མེད། དད་པས་ཆོས་སྒོར་ཞུགས་ཀྱང་ཆོས་བཞིན་མ་སྤྱད་ན་ཆོས་ཀྱིས་སླར་ངན་སོང་དུ་འགྲོ་བའི་རྒྱུ་བྱེད་པས་ཕན་པ་མེད། ཐོས་བསམ་ལ་བློ་སྦྱངས་ནས་ཆོས་ཇི་སྙེད་ཅིག་ཤེས་ཀྱང་ཉམས་སུ་མ་བླངས་ན་འཆི་ཁར་ལམ་དུ་འཁྱེར་རྒྱུ་མེད་པས་ཕན་པ་མེད། དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་དམ་པའི་དྲུང་དུ་ཡུན་རིང་བསྡད་ཀྱང་རང་ལ་དད་ གུས་མེད་ན་གོང་མའི་ཡོན་ཏན་དང་བྱིན་རླབས་མི་འགོ་བས་ཕན་པ་མེད། དེ་ནི་ཕན་པ་མེད་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན།། །།རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། བཟའ་མེད་པའི་ཁྱིམ་ཐབ་བྱེད་པ་དེ་གླེན་པས་བཙན་དུག་ཟོས་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་ཉོས་པ་ཡིན། ཆོས་མེད་སྡིག་པ་བྱེད་པ་དེ་སྨྱོན་པ་གཡང་ལ་མཆོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། གཞན་ལ་ཟོལ་ཟོག་བྱེད་པ་དེ་དུག་ཅན་གྱི་ཁ་ཟས་འདྲེན་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། ཀླད་ཆུང་མི་དཔོན་བྱེད་པ་དེ་རྒན་མོས་ཕྱུགས་ལུག་སྐྱོང་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། ལྷག་བསམ་གྱིས་གཞན་དོན་ལ་མི་བརྩོན་པར་ཆོས་བརྒྱད་ཀྱིས་རང་དོན་ལ་བརྩོན་པ་ནི་ལོང་བ་བྱང་ཐང་ལ་འཁོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། མི་འགྲུབ་པའི་བྱ་བ་ཚན་པོ་ཆེ་ལ་འཇུག་པ་ནི་ཉམ་ཆུང་ཁུར་ཆེན་པོ་འཁུར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། ང་རྒྱལ་གྱིས་ བླ་མ་དམ་པ་དང་རྒྱལ་བའི་བཀའ་ཁྱད་དུ་གསོད་པ་དེ་དབང་པོ་ཆེའི་འདུན་མ་སྟོར་བ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། ཉམས་ལེན་བཤོལ་ནས་མི་ནག་གི་གྲོང་ལ་འགྲིམ་པ་དེ་རི་དྭག
Chinese
何者是修行人的过失？那是修行人的十八种过失。 什么是一定不能缺少的十二种法？ 对于生死轮回，从内心深处感到恐惧，这样的坚定信心不能缺少。引导解脱道路的上师不能缺少。对于自相续生起证悟的智慧不能缺少。具备盔甲和勇气的精进不能缺少。以三学和二资粮无法满足的积累不能缺少。通达所知事物实相的见解不能缺少。安住于心性本然状态的禅修不能缺少。将一切行为都转为道用的行持不能缺少。舍弃违缘、障碍、魔障和歧途的窍诀不能缺少。不只是停留在口头上的窍诀实修不能缺少。身心分离时，内心安乐的巨大把握不能缺少。自性本自具足三身的果位不能缺少。这是不能缺少的十二种法。 圣士夫的十一种标志是： 嫉妒和傲慢心小是圣士夫的标志。欲望小，对于粗陋的物品也能知足是圣士夫的标志。没有勇猛的姿态和盛气凌人的傲慢是圣士夫的标志。没有虚伪和表里不一是圣士夫的标志。无论做什么事，都要经过观察和思考，在知晓的情况下，以正念摄持是圣士夫的标志。像保护眼珠一样守护业果是圣士夫的标志。对于戒律和誓言没有表里不一是圣士夫的标志。对于众生没有亲疏远近和新旧之分是圣士夫的标志。 他人造恶时不生气，并且安忍是圣士夫的标志。将一切胜利都让给他人，将失败留给自己是圣士夫的标志。无论思想和行为，都与世间人不同是圣士夫的标志。这是圣士夫的十一种标志。与这些相违背的，就不是圣士夫的标志。 没有利益的十种法是： 对于如幻的身体，无论如何恭敬承侍，终究是无常坏灭的，所以没有利益。对于财物，悭吝和贪
English
What are the faults of a practitioner? Those are the eighteen faults of a practitioner. What are the twelve indispensable dharmas? Unwavering faith that deeply fears samsara is indispensable. A lama who guides the path to liberation is indispensable. Wisdom that understands the continuum is indispensable. Diligence endowed with armor and courage is indispensable. Accumulation that is not satisfied with the three trainings and two accumulations is indispensable. A view that realizes the nature of knowable things is indispensable. Meditation that abides in the natural state of mind is indispensable. Conduct that transforms all actions into the path is indispensable. Instructions that abandon adverse conditions, obstacles, demons, and wrong paths are indispensable. Practice of instructions that is not just limited to words is indispensable. A great confidence of inner peace at the time of separation of body and mind is indispensable. A result that spontaneously accomplishes the three bodies is indispensable. These are the twelve indispensable dharmas. The eleven signs of a holy person are: Little jealousy and arrogance are signs of a holy person. Small desires and contentment with meager things are signs of a holy person. Absence of heroic demeanor and overbearing arrogance are signs of a holy person. Absence of hypocrisy and duplicity are signs of a holy person. Whatever one does, one examines and contemplates, and does it knowingly with mindfulness, is a sign of a holy person. Guarding the law of cause and effect like the apple of one's eye is a sign of a holy person. Absence of duplicity regarding vows and commitments is a sign of a holy person. Absence of partiality towards close or distant, new or old beings is a sign of a holy person. Not getting angry when others commit evil and being patient is a sign of a holy person. Giving all victories to others and taking defeats upon oneself is a sign of a holy person. Being different from ordinary people in thought and action is a sign of a holy person. These are the eleven signs of a holy person. The opposite of these are signs of a non-holy person. The ten dharmas that are without benefit are: No matter how much one honors and serves the illusory body, it is certain to be impermanent and decaying, so there is no benefit. Being miserly and greedy towards material wealth is
Chinese
无论如何努力，自己死后都会赤裸空手而去，毫无益处。建造城堡和豪宅，无论花费多少辛苦，死后都会独自离去，尸体也会被抬出去，毫无益处。用慈爱之心给予儿孙再多的财物， 在死亡之时，连片刻的助益都没有，毫无益处。对亲友怀有再多的爱恋和维护，自己死后都会孤身无助地离去，毫无益处。即使儿孙众多，但因无常，即使拥有自己布施的财物，也注定要舍弃，毫无益处。为了今生的利益，无论如何努力地经营土地和事业，自己死后都会与居所和关系彻底断绝，毫无益处。即使以信心进入佛门，如果不按照佛法修行，佛法反而会成为堕入恶道的因，毫无益处。即使通过闻思精进学习，了解再多的佛法，如果不付诸实践，临终时也无法带走，毫无益处。即使长期依止于德高望重的善知识，如果自己没有信 敬，也无法获得上师的功德和加持，毫无益处。这就是无益的十法。 自身招致痛苦的十法是：没有食物的家庭生活，就像愚人吞食毒药一样，是自己给自己买苦吃。没有佛法而造恶业，就像疯子跳崖一样，是自己给自己制造痛苦。欺骗他人，就像食用有毒的食物一样，是自己给自己制造痛苦。无能之人担任要职，就像老妇人放牧牛羊一样，是自己给自己制造痛苦。不用利他之心为他人着想，反而用八法为自己谋利，就像盲人在荒原上徘徊一样，是自己给自己制造痛苦。从事无法完成的重大事业，就像弱者背负重物一样，是自己给自己制造痛苦。以傲慢 轻视上师和佛陀的教诲，就像失去大人物的会面机会一样，是自己给自己制造痛苦。放弃修行而前往罪恶之城，就像猎物
English
No matter how much effort is made, one will depart naked and empty-handed upon one's own death, which is of no benefit. Building castles and mansions, no matter how much hardship is endured, one will depart alone upon death, and the corpse will be carried out, which is of no benefit. Giving children and grandchildren material possessions with a loving heart, at the time of death, there is not even a moment of help, which is of no benefit. Holding onto affection and protecting relatives and friends, one will depart alone and helpless upon one's own death, which is of no benefit. Even if there are many children and grandchildren, due to impermanence, even if one possesses the wealth of one's own generosity, it is certain to be abandoned, which is of no benefit. For the sake of this life, no matter how much effort is made in managing land and business, upon one's own death, one will be completely separated from dwelling and relationships, which is of no benefit. Even if one enters the Dharma gate with faith, if one does not practice according to the Dharma, the Dharma will instead become the cause of falling into the lower realms, which is of no benefit. Even if one studies diligently through hearing and contemplation, and understands a great deal of Dharma, if one does not put it into practice, one will not be able to take it with one at the time of death, which is of no benefit. Even if one stays for a long time with a virtuous and noble spiritual friend, if one does not have faith and respect, one will not receive the qualities and blessings of the superior, which is of no benefit. These are the ten useless Dharmas. The ten Dharmas of causing suffering to oneself are: Living in a family without food is like a fool eating poison, buying suffering for oneself. Committing evil deeds without Dharma is like a madman jumping off a cliff, creating suffering for oneself. Deceiving others is like consuming poisonous food, creating suffering for oneself. An incompetent person holding a high position is like an old woman herding cattle and sheep, creating suffering for oneself. Not striving for the benefit of others with altruism, but instead striving for one's own benefit with the eight worldly concerns, is like a blind person wandering in the wilderness, creating suffering for oneself. Engaging in great undertakings that cannot be accomplished is like a weak person carrying a heavy burden, creating suffering for oneself. With arrogance, disparaging the teachings of the lama and the Buddha is like losing the opportunity to meet a great person, creating suffering for oneself. Abandoning practice and going to the city of evil is like prey