Tibetan
ས་ཀླུང་དུ་བབ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། གཉུག་མའི་ཡེ་ཤེས་མི་སྐྱོང་བར་འདུ་འཛིའི་སྤྲོས་པས་གཡེང་བར་བྱེད་པ་དེ་མཁའ་ལྡིང་གཤོག་པ་ཆག་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གི་དཀོར་ལ་བག་མེད་དུ་སྤྱོད་པ་དེ་བུ་ཆུང་མེ་མདག་འགམ་པ་དང་འདྲ་སྟེ་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པ་ཡིན། དེ་ནི་རང་སྡུག་རང་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ།། །།རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཅུ་ནི། མི་ཆོས་ཀྱི་ཆགས་སྡང་སྤངས་ནས་དམ་པའི་ལྷ་ཆོས་བྱེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཁྱིམ་ཐབ་དང་གཉེན་གྲོགས་སྤངས་ནས་སྐྱེས་བུ་དམ་པ་བསྟེན་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། འདུ་འཛིའི་བྱ་བ་བཏང་ནས་ཐོས་བསམ་སྒོམ་གསུམ་ བྱེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། གྲོང་པ་དང་འདྲིས་བཤེས་སྤངས་ནས་དབེན་པར་གཅིག་པུར་སྡོད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། འདོད་ཡོན་གྱི་འཁྲི་བ་བཅད་ནས་ཆགས་མེད་ལ་ཚུགས་ཐུབ་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། ངན་ངོན་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་ཤིང་བཟང་པོ་ལ་འདོད་འདུན་མེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། རང་དབང་གཞན་ལ་མི་བསྐུར་བར་ཡིད་དམ་བརྟན་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། ཚེ་འདི་ཡི་འཕྲལ་བདེ་ལ་མི་བལྟ་བར་གཏན་དུ་བདེ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྒྲུབ་པར་བྱེད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། དངོས་པོའི་མངོན་ཞེན་སྤངས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད་ཉམས་སུ་ལེན་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། སྒོ་གསུམ་ཐ་མལ་དུ་མི་སྡོད་པར་ཚོགས་གཉིས་ཟུང་དུ་འཇུག་པ་ལ་འབད་པ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བ་ཡིན། དེ་ནི་རང་དྲིན་རང་ལ་ཆེ་བའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ།། །།ཡང་དག་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། ལས་རྒྱུ་འབྲས་ལ་ཡིད་ཆེས་པ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་ དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། ཕྱི་ནང་གི་ཆོས་ཐམས་ཅད་སྣང་བ་དང་སྟོང་པ། གསལ་བ་དང་སྟོང་པ། བདེ་བ་དང་སྟོང་པ། རིག་པ་དང་སྟོང་པ་ཟུང་འཇུག་བཞིར་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། བལྟ་བྱ་ལྟ་བྱེད་རྟོགས་པ་གསུམ་དབྱེར་མེད་དུ་རྟོགས་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་ལྟ་བ་ཡིན། དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་ལ་གནས་པ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། ཟུང་འཇུག་བཞིའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་ལ་གནས་པ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་ཉམས་ལེན་གསུམ་དབྱེར་མེད་ཅིང་མི་དམིགས་པའི་ངང་ལ་གནས་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྒོམ་པ་ཡིན། ལས་རྒྱུ་འབྲས་མིག་གི་འབྲས་བུ་བཞིན་སྲུང་བ་ནི་དབང་པོ་ཐ་མའི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། ཆོས་ཐམས་ཅད་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་དུ་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་འབྲིང་གི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། གང་ དང་ཅི་ལ་ཡང་མི་སྤྱོད་པ་ནི་དབང་པོ་རབ་ཀྱི་ཡང་དག་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིན། བདག་འཛིན་དང་ཉོན་མོངས་པ་མཐའ་དག་ཇེ་ཆུང་ཇེ་ཞི་ལ་སོང་བ་ནི་དབང་པོ་རབ་འབྲིང་ཐ་མ་གསུམ་ཀའི་ཡང་དག་པའི་དྲོད་རྟགས་ཡིན་ནོ། །དེ་ནི་ཡང་དག་པའི་ཆོས་བཅུ་ཡིན་ནོ།། །།ཆོས་པའི་འཁྲུལ་པ་བཅུ་ནི། དམ་པའི་ཆོས་ཚུལ་བཞིན་སྒྲུབ་པའི་བླ་མ་ལ་མི་བསྟེན་པར་ཟོག་པོ་ཁ་བཤད་མཁན་གྱི་རྗེས་སུ་འབྲང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། གྲུབ་ཐོབ་སྙན་བརྒྱུད་ཀྱི་གདམས་ངག་མི་འཚོལ་བར་དོན་མེད་ཀྱི་རིེག་པའི་ཆོས་ལ་ནན་ཏན་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། སྣང་བ་འཕྲལ་ཤར་ལ་མི་ཚེ་ཅི་ཕྱིད་མི་བྱེད་པར་གཏན་དུ་སྡོད་རྩིས་ཀྱི་ཤོམ་ར་རྒྱ་འོ་ཆེ་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། རང་གཅིག་པུར་ཆོས་ཀྱི་དོན་ལ་མི་སེམས་པར་འཁོར་མང་གི་ནང་ན་ཆོས་བཤད་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། ལོངས་སྤྱོད་ཁ་ལྷག་མཆོད་སྦྱིན་དུ་མི་གཏོང་བར་སེར་སྣ་དང་གཡོ་སྒྱུས་ནོར་རྫས་གསོག་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། དམ་ཚིག་ སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་མི་སྲུང་བར་སྒོ་གསུམ་བག་མེད་འཆལ་པར་གཏོང་བ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། གནས་ལུགས་རྟོགས་པའི་དོན་ལ་གོམས་འདྲིས་མི་བྱེད་པར་མི་ཚེ་དོན་ཆུང་གི་བྱ་བྱེད་ཕར་རེ་ཚུར་རེ་ལ་ཟད་པར་བྱེད་པ་ནི་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། འཁྲུལ་བ་ལངས་ཤོར་ཅན་གྱི་རང་རྒྱུད་མི་ཐུལ་བར་དམུ་རྒོད་བྱིས་པའི་གཞན་རྒྱུད་འདུལ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། རྒྱུད་ལ་སྐྱེས་པའི་ཉམས་མྱོང་མི་སྐྱོང་བར་ཚེ་འདིའི་ཆེ་ཐབས་སྐྱོང་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། ད་རེས་རྟེན་འབྲེལ་འཛོམས་པའི་ཐོག་ལ་བརྩོན་འགྲུས་མི་རྩོམ་པར་ལེ་ལོ་སྙོམས་ལས་ལ་དགའ་བ་ཤིན་ཏུ་འཁྲུལ། དེ་ནི་ཆོས་པའི་འཁྲུལ་པ་བཅུ་ཡིན་ནོ།། །།དགོས་པའི་ཆོས་བཅུ་ནི། དང་པོ་སྐྱེ་ཤིས་འཇིགས་པའི་དད་པ་གཤའ་མ་ཤ་བ་བཙོན་དོང་ནས་འབྲོས་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཤི་ཡང་མི་འགྱོད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཞིང་པ་སོ་ནམ་རེམ་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མར་འཆི་རྒྱུ་མེད་པའི་བློ་བདེ་བ་བྱ་བ་རླབས་ཅན་ཟིན་པའི་སྐྱེས་བུ་ ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དང་པོ་ལོང་མེད་དུ་ཤེས་པ་སྐྱེས་བུའི་གནད་ལ་མདའ་ཕོག་པ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། བར་དུ་ཡེངས་མེད་དུ་སྒོམ་པ་བུ་གཅིག་པུ་ཤི་བའི་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། ཐ་མར་བྱར་མེད་དུ་ཤེས་པ་ཕྱུགས་མ་དགྲས་དེད་པའི་ཤེ་མ་ལྟ་བུ་ཞིག་དགོས། དང་པོ་ཆོས་ལ་ངེས་ཤེས་
Chinese
犹如土地塌陷一般，是自己给自己制造痛苦。不守护本有的智慧，却被世俗的琐事所扰乱，犹如雄鹰折断翅膀一般，是自己给自己制造痛苦。肆意挥霍上师三宝的财物，犹如小孩吞咬火炭一般，是自己给自己制造痛苦。这是自作自受的十法。 对自身恩德巨大的十法是：舍弃世俗的贪嗔，行持神圣的佛法，是对自身恩德巨大。舍弃家庭和亲友，依止殊胜的圣者，是对自身恩德巨大。放下世俗的事务，进行闻思修三学，是对自身恩德巨大。舍弃村落和熟人，独自一人住在寂静处，是对自身恩德巨大。断绝对欲妙的执着，能安住于无贪的状态，是对自身恩德巨大。对微薄的财物感到满足，对美好的事物没有贪求，是对自身恩德巨大。不将自主权交给他人，坚定自己的誓言，是对自身恩德巨大。不顾及今生的短暂安乐，努力成就永久安乐的菩提，是对自身恩德巨大。舍弃对事物的执着，修习空性，是对自身恩德巨大。身语意不处于庸常状态，努力使福慧二资粮双运，是对自身恩德巨大。这是对自身恩德巨大的十法。 真实的十法是：相信业果，是下根之人的真实见解。内外一切诸法，显现和空性，光明和空性，安乐和空性，觉性和空性，证悟这四种双运，是中根之人的真实见解。能见、所见、见者三者无别地证悟，是上根之人的真实见解。安住于一缘专注，是下根之人的真实禅修。安住于四种双运的等持中，是中根之人的真实禅修。所修、能修、修行三者无别，安住于无所缘的状态，是上根之人的真实禅修。像保护眼珠一样守护业果，
English
It is like the earth collapsing, creating suffering for oneself. Not cherishing the innate wisdom, but being distracted by worldly affairs, is like a Garuda breaking its wings, creating suffering for oneself. Recklessly using the wealth of the Lama and the Three Jewels is like a child biting a burning coal, creating suffering for oneself. These are the ten dharmas of creating suffering for oneself. The ten dharmas that are of great benefit to oneself are: Abandoning worldly attachment and aversion, practicing the sacred Dharma, is of great benefit to oneself. Abandoning family and friends, relying on noble beings, is of great benefit to oneself. Abandoning worldly activities, engaging in hearing, thinking, and meditating, is of great benefit to oneself. Abandoning villages and acquaintances, staying alone in solitude, is of great benefit to oneself. Cutting off the attachment to desirable objects, being able to abide in a state of non-attachment, is of great benefit to oneself. Being content with meager possessions and having no desire for fine things is of great benefit to oneself. Not entrusting one's autonomy to others, but keeping one's vows firm, is of great benefit to oneself. Not looking to the temporary happiness of this life, but striving to achieve the permanent happiness of enlightenment, is of great benefit to oneself. Abandoning attachment to phenomena, practicing emptiness, is of great benefit to oneself. Not letting body, speech, and mind remain in an ordinary state, but striving to unite the two accumulations, is of great benefit to oneself. These are the ten dharmas that are of great benefit to oneself. The ten genuine dharmas are: Believing in karma and its results is the genuine view of those with inferior faculties. Realizing that all phenomena, internal and external, are the union of appearance and emptiness, clarity and emptiness, bliss and emptiness, awareness and emptiness, is the genuine view of those with middling faculties. Realizing that the object of observation, the act of observing, and the observer are inseparable is the genuine view of those with superior faculties. Remaining in single-pointed concentration is the genuine meditation of those with inferior faculties. Remaining in the samadhi of the four unions is the genuine meditation of those with middling faculties. The object of meditation, the act of meditation, and the practice are inseparable, remaining in a state of non-objectification is the genuine meditation of those with superior faculties. Protecting karma and its results like the apple of one's eye,
Chinese
是下等根器的正确行持。将一切法视为如梦如幻般行持，是中等根器的正确行持。对任何事物都不执着行持，是上等根器的正确行持。我执和一切烦恼逐渐减少平息，是上、中、下三等根器共同的正确暖相。这是十种正确的法。 修行人的十种错谬是：不依止如法修行的上师，反而追随虚伪空谈者，这是非常错谬的。不寻求成就者口耳相传的诀窍，反而执着于无意义的理性之法，这是非常错谬的。不利用当下显现来度过一生，反而计划永久居住而大兴土木，这是非常错谬的。不独自思考佛法的意义，反而总在人群中说法，这是非常错谬的。不将剩余的财物用于供养布施，反而吝啬和虚伪地积攒财物，这是非常错谬的。不守护如法的誓言和戒律，反而放纵三门，行为不检点，这是非常错谬的。不习惯于体悟实相，反而将一生耗费在无意义的琐事上，这是非常错谬的。不能调伏自己放荡不羁的心，反而去调伏桀骜不驯的孩童，这是非常错谬的。不培养内心生起的证悟体验，反而追求今生的名利，这是非常错谬的。如今难得的因缘聚合之际不精进努力，反而喜欢懒惰懈怠，这是非常错谬的。这是修行人的十种错谬。 需要的十种法是：首先，需要像被囚禁在牢笼中的野兽渴望逃脱般的真诚的畏惧轮回的信心。其次，需要像农民辛勤耕作般即使死亡也不后悔的精进。最后，需要像完成伟大事业的伟人般无惧死亡的安心。首先，需要像箭射中要害般毫不犹豫的了知。其次，需要像失去独子的母亲般毫不散乱地禅修。最后，需要像被敌人追赶的母牛般无所作为的了知。首先，需要对佛法生起定解。
English
It is the correct conduct of the lowest faculty. To practice all dharmas as dreams and illusions is the correct conduct of the middle faculty. Not practicing anything at all is the correct conduct of the highest faculty. The gradual decrease and pacification of self-grasping and all afflictions is the correct sign of warmth for all three faculties, high, middle, and low. These are the ten correct dharmas. The ten mistakes of practitioners are: It is extremely mistaken to not rely on a lama who practices the holy Dharma properly, but instead to follow deceitful talkers. It is extremely mistaken to not seek the whispered instructions of accomplished masters, but instead to insist on meaningless intellectual Dharma. It is extremely mistaken to not use the immediate appearances to make the most of one's life, but instead to make extensive preparations with the intention of staying permanently. It is extremely mistaken to not contemplate the meaning of Dharma alone, but instead to always preach Dharma in a crowd. It is extremely mistaken to not give away surplus possessions as offerings and generosity, but instead to hoard wealth and possessions with miserliness and deceit. It is extremely mistaken to not protect vows and commitments properly, but instead to let the three doors be unrestrained and immoral. It is extremely mistaken to not familiarize oneself with the meaning of realizing the nature of reality, but instead to waste one's life on insignificant activities, back and forth. It is extremely mistaken to not subdue one's own wild and unruly mind, but instead to subdue the wild and unruly minds of children. It is extremely mistaken to not cultivate the experiences that arise in one's mind, but instead to cultivate ways to become great in this life. It is extremely mistaken to not exert effort now that the auspicious circumstances have come together, but instead to enjoy laziness and idleness. These are the ten mistakes of practitioners. The ten necessary dharmas are: First, one needs genuine faith that fears samsara, like a wild animal escaping from a prison pit. Second, one needs diligence that one will not regret even if one dies, like a farmer plowing the fields. Finally, one needs the peace of mind of not having to die, like a great person who has accomplished a great task. First, one needs to know without hesitation, like an arrow hitting the vital point of a person. Second, one needs to meditate without distraction, like a mother whose only child has died. Finally, one needs to know without effort, like a cow being chased by an enemy. First, one needs certainty about the Dharma.