Tibetan
དཀའ་དེ་འདྲ་མིན། །སྒྲ་བརྙན་བཞིན་ཏེ་རྐྱེན་ལས་ནི། །བྱུང་བ་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །ནམ་མཁའ་དང་འདྲ་དག་པ་ཡི། །གཞི་མིན་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི། །འགྲོ་བའི་ཕུན་ཚོགས་མ་ལུས་པ། །དེ་གནས་པ་ཡི་རྟེན་ཡིན་ཕྱིར། །ས་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་དག་དང་འདྲ། །སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་ལ་བརྟེན་ནས། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་ལམ་འབྱུང་ཕྱིར། །དགེ་བའི་ལས་ལམ་བསམ་གཏན་དང་། །ཚད་མེད་པ་དང་གཟུགས་མེད་འབྱུང་། །ཞེས་པའི་བར་གྱིས་བསྟན་ཏེ། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པ་ནི་སྐུའི་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་བཻ་ཌཱུརྱའི་ས་གཞིར་བརྒྱ་བྱིན་གྱི་གཟུགས་བརྙན་སྣང་བ་ལྟ་བུ་སྟེ། འོན་ཀྱང་གཟུགས་ནི་དབྱངས་དང་མི་ལྡན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་ན་འདྲ་བ་མིན་ཞིང་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་ཉིད་དོ། །དེ་ལྟར་ཆོས་གསུངས་པའི་དབྱངས་ཀྱི་གདམས་ངག་སྣ་ཚོགས་པ་སྟོན་པ་ནི། ལྷའི་རྔ་བོ་ཆེས་ ཆོས་ཀྱི་སྡོམ་བཞི་སྟོན་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་རྔ་བོ་ཆེ་ནི་ཕྱོགས་རེ་བ་ཡིན་གྱི། ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་དོན་བྱེད་པ་མ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་གདུལ་བྱའི་འཇིག་རྟེན་ཐམས་ཅད་ལ་ཁྱབ་པར་དོན་མཛད་པ་ཡིན་པས་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་གྱི་ཁམས་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པའི་ཆ་ནས་མཁྱེན་པ་དང་བརྩེ་བས་གདུལ་བྱ་རྣམས་སྨིན་པར་མཛད་པ་ནི། སྤྲིན་ཆེན་པོ་ཐམས་ཅད་དུ་ཁྱབ་པས་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་བྱེད་པ་དང་ཆོས་མཚུངས་པ་སྟེ། འོན་ཀྱང་སྤྲིན་གྱིས་ནི་དོན་མེད་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་དོན་མེད་པ་འདོད་ཆགས་ལ་སོགས་པ་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་སྤོང་བར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་དོན་མེད་ཉོན་མོངས་པའི་ས་བོན་རྣམས་སྤོང་བའི་ཆ་ནས་སྤྲུལ་པ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ཚངས་པ་ཆེན་པོའི་སྤྲུལ་པས་འདོད་ཡོན་ལ་ཆགས་པ་སྤོང་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཚངས་པ་ནི་ལན་གཅིག་ཙམ་ཕན་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ཡིན་གྱི། གཏན་དུ་ནི་སྨིན་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་ རྒྱུན་མི་འཆད་པར་གདུལ་བྱའི་རྒྱུད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་ན། གཏན་དུ་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཐོག་སྨིན་པར་མཛད་པའི་ཆ་ནས་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འོད་ཟེར་མཐའ་ཡས་པ་སྤྲོ་བ་ནི། ཉི་མའི་གཟུགས་ཀྱི་འོད་ཟེར་གྱིས་ལོ་ཐོག་གཏན་དུ་སྨིན་པར་བྱེད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་ཉི་མས་ནི་རེས་འགའ་སྣང་བ་ཡིན་ཏེ། ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་ནི་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་གཏན་དུ་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་མི་ཤེས་པའི་མུན་པ་འཇོམས་པར་མཛད་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཞིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པར་བྱེད་པའི་ཆ་ནས་ཐུགས་ཀྱི་གསང་བ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་སྣང་བ་འགྱེད་པ་ནི། ཡིད་བཞིན་གྱི་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེའི་སྣང་བས་ཉིན་མཚན་གཏན་དུ་མུན་པ་འཇོམས་པ་དང་འདྲ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནོར་བུ་ནི་ཀླུ་ལ་སོགས་པ་དུད་འགྲོ་ལའང་ཡོད་པས་འབྱུང་བ་ནི་རྙེད་པར་མི་དཀའ་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་སྐལ་པ་དང་མི་ལྡན་པ་རྣམས་ལ་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། དེ་དང་འདྲ་བའང་ མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འབྱུང་བ་རྙེད་པར་དཀའ་བའི་ཆ་ནས་གསུང་གི་གསང་བས་ལེགས་བཤད་སྣ་ཚོགས་སྟོན་པ་ནི། སྒྲ་བརྙན་ཕྱི་དང་ནང་དུ་བདེན་པར་མ་གྲུབ་པས་རྙེད་པར་དཀའ་བ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ཏེ། འོན་ཀྱང་སྒྲ་བརྙན་གློ་བུར་དུ་རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་ནི་བྱུང་བ་ཡིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་རང་བྱུང་འདུས་མ་བྱས་པ་ཡིན་གྱི། རྐྱེན་ལ་རག་ལས་ནས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་མ་ཡིན་ཞིང་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཆ་ནས་སྐུའི་གསང་བ་རྣམ་འཕྲུལ་མཐའ་ཡས་པ་སྟོན་པ་ནི། ནམ་མཁའ་སྣ་ཚོགས་སུ་སྣང་ཡང་འདུས་མ་བྱས་པ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། འོན་ཀྱང་ནམ་མཁའ་ནི་དགེ་བའི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་མིན་ལ། སངས་རྒྱས་ནི་དཀར་པོ་དགེ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱི་གཞིའམ་རྟེན་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་དེ་དང་འདྲ་བའང་མིན་ཅིང་ཁྱད་དུ་འཕགས་སོ། །དེ་ལྟར་འཇིག་རྟེན་དང་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པའི་འགྲོ་བའི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་མ་ལུས་པ་དེ་དག་གནས་པའི་རྟེན་ནི་གཞིར་གྱུར་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ན། སའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོས་ཐམས་ ཅད་ཀྱི་རྟེན་བྱེད་པ་དག་དང་འདྲ་བ་ཡིན་ནོ། །དེ་དག་གི་གཞི་ཇི་ལྟར་ཡིན་ན། རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་ལ་བརྟེན་ནས་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པར་བགྲོད་པའི་ལམ་ཐེག་པ་གསུམ་ལ་སོགས་པ་དམ་པའི་ཆོས་རྣམས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། འཇུག་པ་ལས། ཉན་ཐོས་སངས་རྒྱས་འབྲིང་རྣམས་ཐུབ་དབང་སྐྱེས། །ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་རོ། །དེ་ལ་བརྟེན་ནས་འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་དགེ་བ་བཅུའི་ལས་ཀྱི་ལམ་རྣམས་དང་། གཟུགས་ཁམས་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་བསམ་གཏན་བཞི་དང་། ཚད་མེད་པ་རྣམས་དང་། གཟུགས་མེད་ཀྱི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རྒྱུ་གཟུགས་མེད་པའི་སྙོམས་པར་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན་ནོ། །ཐེག་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུད་བླ་མའི་བསྟན་བཅོས་དཀོན་མཆོག་གི་རིགས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་ལས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྲིན་ལས་མཛད་པའི་སྐབས་ཏེ་ལེའུ་བཞི་པའི་རྣམ་པར་བཤད་པ་གྲུབ་བོ།། །།གསུམ་པ་བསྟན་བཅོས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བྱ་བ་ལ་གསུམ། ཕན་ཡོན་དང་། ཇི་ལྟར་མཛད་པ་དང་། བསྔོ་བ་དོན་བསྡུ་དང་བཅས་པའོ། ། དང་པོ་ལ་ལྔ། བསམ་མི་ཁྱབ་ཀྱི་དོན་བརྗོད་པ། ཡོན་ཏན་མདོར་བསྟན་པ། སྦྱིན་སོགས་གསུམ་ལས་ཁྱད་པར་བཤད་པ། དེ་ཡི་རྒྱུ་མཚན་བརྗོད་པ། ཕན་ཡོན་ཤིན་ཏུ་རྒྱས་བཤད་དོ། །དང་པོ་ནི། སངས་རྒྱས་ཁམས་དང་སངས་རྒྱས་བྱང་ཆུབ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་ཕྲིན་ལས་ཏེ། །དག་པའི་སེམས་ཅན་གྱིས་ཀྱང་བསམ་བྱ་མིན། །འདི་ནི་འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཁམས་རང་བཞིན་གྱིས་རྣམ་པར་དག་པ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གནས་སྐབས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་དང་། དེ་ཉིད་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མས་ཀྱང་ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་དག་པའི་གནས་སྐབས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ཐོབ་པ་དང་། བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་ལ་དབྱེར་མེད་པར་ལྡན་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆོས་སྟོབས་ལ་སོགས་པའི་ཡོན་ཏན་ཁྱད་པར་ཅན་རྣམས་དང་། ཡོན་ཏན་རྣམས་ཐོབ་པའི་ནུས་པས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་མཛད་པ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་སྒྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཏེ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་འགྲུབ་པ་དང་རྗེས་སུ་མཐུན་པའི་རྡོ་རྗེའི་གནས་བཞི་པོ་རྣམས་ཀྱི་ཡང་དག་པ་ཇི་ལྟ་བ་ ཉིད་ནི། གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ཕལ་ཆེ་བས་རྣམ་པར་དག་པའི་སེམས་ཅན་ས་ཆེན་པོ་ལ་གནས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་བསམ་པར་བྱ་བ་མིན་ན། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་རྣམས་ཀྱིས་ལྟ་སྨོས་ཀྱང་ཅི་དགོས་ཏེ། སྔར་བསྟན་པ་ལྟར་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་རོ། །འོ་ན་དེ་དག་གང་གི་སྤྱོད་ཡུལ་ཡིན་སྙམ་ན། རྡོ་རྗེའི་གནས་འདི་ནི་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི་འདྲེན་པ་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་ཁོ་ནའི་སྤྱོད་ཡུལ་དུ་གྱུར་པ་ཡིན་ནོ། །གཉིས་པ་ནི། བློ་ལྡན་རྒྱལ་བའི་ཡུལ་དེ་ལ་མོས་པ། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ཀྱི་སྣོད་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་མེད་ཡོན་ཏན་ཚོགས་ལ་མངོན་དགའ་བས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་བསོད་ནམས་ཟིལ་གྱིས་གནོན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམ
Chinese
困难不是这样的。如同声音和影像一般，由因缘所生，和那（声音和影像）也不相同。如同虚空一般清净的，和非基础的那（虚空）也不相同。世间和超世间的，所有众生的圆满，因为那是安住之处的所依，如同大地的坛城一般。依靠佛陀和菩提，因为产生超离世间的道路，善业道、禅定和，无量以及无色产生。如是之间所开示的，圆满佛陀的事业是，示现无量身之幻化，如同在蓝宝石地上显现帝释天的影像一般。然而形像不具声音，佛陀具有宣说佛法的声音，因此不相同，并且极为殊胜。如是宣说佛法的声音之诀窍，示现种种，如同天鼓，示现四法印一般。然而天鼓只是单方面的，不是周遍一切而起作用，佛陀是周遍一切所化有情的世间而作利乐，因此和那（天鼓）也不相同，并且极为殊胜。如是就周遍一切世间界而言，以智慧和慈悲使所化有情成熟，如同大云周遍一切使庄稼成熟一般。然而云不会舍弃无意义的种子，佛陀舍弃无意义的贪欲等烦恼的种子，因此和那（云）也不相同，并且极为殊胜。如是就舍弃无意义的烦恼种子而言，示现无量化身，如同大梵天的化身舍弃对欲妙的贪执一般。然而梵天只是暂时利益，不是恒常使其成熟，佛陀是恒常，不间断地使所化有情的相续完全成熟，因此和那（梵天）也不相同，并且极为殊胜。如是，就恒常使所化有情的庄稼成熟而言，放射无量智慧的光芒，如同太阳的光芒使庄稼恒常
English
Difficulties are not like that. Like sound and images, arising from causes and conditions, it is not the same as that (sound and images). Like the pure sky, it is not the same as that non-foundational (sky). All the perfections of beings, both worldly and beyond, because it is the support of the dwelling place, like the mandala of the earth. Relying on the Buddha and Bodhi, because the path beyond the world arises, virtuous deeds, meditation, and immeasurable and formless realms arise. As shown in between, the activities of the perfect Buddhas are, showing infinite manifestations of the body, like the image of Indra appearing on a sapphire ground. However, the form does not have sound, the Buddha has the sound of teaching the Dharma, therefore it is not the same, and it is extremely superior. Thus, the key to the sound of teaching the Dharma, showing various kinds, like the heavenly drum, showing the four seals of Dharma. However, the heavenly drum is only one-sided, it does not act by pervading everything, the Buddha acts for the benefit and happiness of all sentient beings in the world, therefore it is not the same as that (heavenly drum), and it is extremely superior. Thus, in terms of pervading all the world realms, ripening sentient beings with wisdom and compassion, it is similar to the great cloud pervading everything and ripening crops. However, the cloud does not abandon meaningless seeds, the Buddha abandons meaningless seeds of afflictions such as desire, therefore it is not the same as that (cloud), and it is extremely superior. Thus, in terms of abandoning meaningless seeds of afflictions, showing infinite manifestations, like the manifestation of the Great Brahma abandoning attachment to sensual pleasures. However, Brahma only benefits temporarily, it does not constantly make them mature, the Buddha is constant, constantly and without interruption makes the continuum of sentient beings fully mature, therefore it is not the same as that (Brahma), and it is extremely superior. Thus, in terms of constantly ripening the crops of sentient beings, radiating infinite rays of wisdom, like the rays of the sun constantly make the crops
Chinese
就像使庄稼成熟一样。然而，太阳只是偶尔显现，不能日夜不停地消除黑暗。佛陀却能恒常不断地消除无知的黑暗，因此与太阳不同，更为殊胜。像这样，从恒常消除黑暗的方面来说，心的秘密，即无分别智慧的光芒照耀，就像如意宝珠的光芒日夜不停地消除黑暗一样。然而，宝珠龙族等畜生也有，所以出现并不难得到。佛陀对于没有福分的人来说，出现是难以得到的。因此与宝珠不同，更为殊胜。像这样，从出现难以得到的方面来说，语的秘密，即宣说各种善妙的教言，就像声音和影像在外在和内在都没有真实成立一样，难以得到。然而，声音和影像只是突然依靠因缘而产生。佛陀却是自生、非造作的，不是依靠因缘而产生的，因此与声音和影像不同，更为殊胜。像这样，从不是由因缘产生且不是显现造作的方面来说，身的秘密，即示现无量神变，就像天空显现各种各样，但不是造作的一样。然而，天空不是善的基础或所依，佛陀却是白色善法的基础或所依，因此与天空不同，更为殊胜。像这样，世间和出世间一切众生的圆满，都是安住的所依，是基础的缘故，就像大地轮能作为一切的所依一样。 这些的基础是怎样的呢？圆满的佛陀们依靠获得大菩提，从而产生通往出世间的道路，如三乘等殊胜的法。如《入行论》中所说：“声闻中佛皆由佛所生。” 就像这样。依靠它，产生欲界的圆满之因——十善业道，以及色界
English
Just as it ripens crops. However, the sun only appears occasionally and does not constantly dispel darkness day and night. The Buddha, however, constantly and continuously dispels the darkness of ignorance, so it is different and more excellent than the sun. In this way, in terms of constantly dispelling darkness, the secret of the mind, which is the light of non-conceptual wisdom shining forth, is like the light of a wish-fulfilling jewel that constantly dispels darkness day and night. However, jewels are also possessed by animals such as nagas, so they are not difficult to obtain. Buddhas are difficult for those without merit to encounter. Therefore, it is different and more excellent than a jewel. In this way, in terms of being difficult to obtain, the secret of speech, which is the teaching of various excellent instructions, is difficult to obtain, just as sounds and images are not truly established externally or internally. However, sounds and images arise suddenly dependent on conditions. The Buddha, however, is self-arisen and unconditioned, not arising from conditions, so it is different and more excellent than sounds and images. In this way, in terms of not arising from conditions and not being manifestly conditioned, the secret of the body, which is the display of infinite miracles, is like the sky appearing in various ways, but is unconditioned. However, the sky is not the basis or support of virtue, but the Buddha is the basis or support of white virtuous dharmas, so it is different and more excellent than the sky. In this way, all the perfections of beings in the world and beyond are the support in which they abide, being the basis, just as the great earth circle serves as the support for everything. What is the basis of these? Because the perfect Buddhas, relying on attaining great enlightenment, give rise to the path to transcendence, such as the Three Vehicles and other excellent dharmas. As it is said in the *Entering the Bodhisattva's Way of Life*: "Listeners and middling Buddhas are born from the Powerful One." Like that. Relying on that, the causes of the perfections of the desire realm—the paths of the ten virtuous actions—and the form realm
Chinese
此外，四禅和四无量心是圆满的因，无色界的圆满之因也是无色界的等持。大乘《宝性论》中，如来事业品，即第四品的释义完毕。 第三，完整论述此论著的事务有三：利益、如何造作、以及回向和意义总结。 第一部分有五点：阐述不可思议之义、简要说明功德、阐述布施等三者的差别、阐述其原因、详细阐述利益。 第一点是：佛陀的法界、佛陀的菩提、佛陀的法、佛陀的事业，即使是清净的众生也无法思量，这是引导者们的行境。 如是说，佛陀的法界，自性清净，具有暂时性的垢染的状态，即如来藏；以及彻底清净了暂时性垢染的状态，获得佛陀的大菩提；与大菩提无别具有的佛陀的法，如十力等殊胜功德；以及获得功德的能力，佛陀的事业自然成就，持续不断地成办事业。三宝成就和与之相应的金刚四处，其真实性如何呢？ 即使是大部分暂时性垢染已经清净的，安住于大地之上的众生也无法思量，更何况是凡夫和声闻缘觉呢？因为如前所述，是不可思议的缘故。那么，这些是谁的行境呢？金刚之位是所有众生的引导者，圆满佛陀们的智慧的唯一行境。 第二点是：具慧者信奉胜者之境，将成为佛陀功德聚之器，因对不可思议功德聚生起极大欢喜，将胜过一切众生的福德。如是说，具慧菩提心