Tibetan
ན་པའི་ཕྱིར་རོ། །ཟབ་པ་དང་རྒྱ་ཆེ་བའི་ཆོས་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྒྱལ་སྲིད་ཀྱི་དཔལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་དང་ལྡན་པའི་ཕྱིར་དག་པ་ལ་སྣང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ནི་འཁོར་ལོས་བསྒྱུར་པའི་རྒྱལ་པོ་རིན་པོ་ཆེ་སྣ་བདུན་དང་གླིང་བཞི་ལ་སོགས་པའི་འབྱོར་པ་ལ་ལོངས་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ། །དོན་དམ་པའི་སྐུ་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པའི་ནུས་པ་ལ་བརྟེན་ནས་གདུལ་བྱའི་བློ་ངོར་གང་ལ་གང་འདུལ་གྱི་གཟུགས་བརྙན་གྱི་ནི་རྣམ་པ་ཙམ་ཤར་བའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཐུན་མོང་དུ་སྣང་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་གསེར་གྱི་ གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུའོ། །བཞི་པ་ནི། རང་བྱུང་རྣམས་ཀྱི་དོན་དམ་དེ། །དད་པ་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་བྱ་ཡིན། །ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ། །མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། གདོད་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ལ་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པ་རང་བྱུང་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དོན་དམ་པ་དེ་ནིསེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལ་ཡོད་ཀྱང་། སོ་སྐྱེ་དང་ཉན་རང་བྱང་སེམས་གསར་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས་ཡིད་ཆེས་པའི་ལུང་ལ་བརྟེན་ནས་དད་ཅིང་མོས་ལ། ཡིད་ཆེས་པ་ཉིད་ཀྱིས་དོན་སྤྱིའི་ཚུལ་དུ་རྟོགས་པར་བྱ་བ་ཡིན་གྱི། ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་ཞིང་རྟོགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། དཔེར་ན། ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་འོད་འབར་བ་ཡིན་ཀྱང་མིག་མེད་པས་ནི་མཐོང་བ་མེད་པ་བཞིན་ནོ། །ལྔ་པ་སྙིང་པོ་ཉིད་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། ངོ་བོ་དང་། སྟོང་མི་སྟོང་གི་ཚུལ་ལོ། །དང་པོ་ནི། འདི་ལ་བསལ་བྱ་ཅི་ཡང་མེད། །གཞག་པར་བྱ་བ་ཅུང་ཟད་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་ལ་ཡང་དག་ལྟ། །ཡང་དག་མཐོང་ན་རྣམ་པར་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། རང་བཞིན་རྣམ་དག་ཁམས་བདེར་གཤེགས་སྙིང་པོ་འདི་ལ་ཁམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དུ་གྲུབ་པའི་དྲི་མ་སྔར་ ཡོད་བསལ་བར་བྱ་བ་ཀུན་ནས་ཉོན་མོངས་པའི་སྐྱོན་ཅི་ཡང་མེད་དེ། གདོད་མ་ནས་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་མཐའ་དག་དང་བྲལ་བ་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་བཞིན་དུ་རྣམ་པར་བྱང་བའི་ཡོན་ཏན་སྔར་མེད་གཞག་པར་བྱ་བའང་ཅུང་ཟད་མེད་དེ། སྟོབས་ལ་སོགས་པ་དོན་དམ་པའི་ཡོན་ཏན་རྣམས་གདོད་མ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི་འདིའི་རང་བཞིན་ཡིན་པའི་ཕྱིར་རོ། །དེ་ལྟར་ཡུལ་མཐའ་གཉིས་དང་བྲལ་བ་ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་ཡུལ་ཅན་དོན་དམ་ཤེས་པའི་ཤེས་རབ་ཡང་དག་པ་ཉིད་ཀྱིས་མངོན་སུམ་དུ་བལྟས་ཤིང་མཉམ་པར་བཞག་པ་ལས་གོམས་པ་རབ་ཏུ་གྱུར་པ་དང་། ཡང་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ཇི་ལྟ་བའི་དོན་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བའི་ཡེ་ཤེས་རིམ་གྱིས་སྐྱེས་ནས་སྤང་བྱ་གློ་བུར་གྱི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ཐོབ་སྟེ། དེ་ཡང་མཐོང་ལམ་དུ་མཐོང་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། སྒོམ་ལམ་དུ་སྒོམ་སྤང་གི་དྲི་མ་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་དང་། མཐར་ཕྱིན་པའི་ལམ་དུ་སྒྲིབ་གཉིས་བག་ཆགས་དང་བཅས་པ་མཐའ་དག་ལས་རྣམ་ པར་གྲོལ་བར་འགྱུར་རོ། །གཉིས་པ་ནི། རྣམ་དབྱེར་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གློ་བུར་དག་གི་ཁམས་སྟོང་གི། །རྣམ་དབྱེ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །བླ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྟོང་མ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། བསལ་བཞག་དང་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱི་གནས་ལུགས་དེ་མཐའ་བྲལ་ཡིན་ཏེ། ཁམས་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་སྟེ་འབྲལ་རུང་བ་དང་བཅས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་གློ་བུར་བའི་དྲི་མ་དག་གིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པས་ཡོད་པ་སྒྲོ་འདོགས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་ལ། ཁམས་དེ་དང་རྣམ་པར་དབྱེ་བས་འབྲལ་རུང་དུ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན་བླ་ན་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་ཆོས་སྟོབས་སོགས་ཀྱིས་ཁམས་དེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་པས་ན་མེད་པ་སྐུར་འདེབས་ཀྱི་མཐའ་དང་བྲལ་བ་ཡིན་ལ། ཕན་ཚུན་འགལ་བའི་ཕྱིར་ཡོད་མེད་གཉིས་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་ཞིང་། དེ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱིར་དེ་དགག་པའི་གཉིས་མ་ཡིན་གྱི་མཐའ་ལས་ཀྱང་གྲོལ་བས་མཐའ་གཉིས་སམ་མུ་བཞི་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་སྟོང་པ་ཉིད་ཕྱིན་ཅི་མ་ལོག་པའི་ཚུལ་ནི་འདི་ཁོ་ན་ཉིད་དོ། །རྩ་བའི་བཞི་པ་ཁམས་བསྟན་པའི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ལ་གཉིས། དྲིས་ལན་གྱི་མདོར་བསྟན། དེའི་དོན་རྒྱས་པར་བཤད་པའོ། །དང་པོ་ལ་གཉིས། དྲི་བ་དང་ལན་ནོ། །དང་པོ་ནི། སྤྲིན་དང་རྨི་ལམ་སྒྱུ་བཞིན་དེ་དང་དེར། །ཤེས་བྱ་ཐམས་ཅད་རྣམ་ཀུན་སྟོང་པ་ཞེས། །གསུངས་ནས་ཡང་འདིར་རྒྱལ་རྣམས་སེམས་ཅན་ལ། །སངས་རྒྱས་སྙིང་པོ་ཡོད་ཅེས་ཅི་སྟེ་གསུངས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། འགྲེལ་པའི་མཚམས་སྦྱར་དུ། གལ་ཏེ། དེ་ལྟར་ཆགས་པ་མེད་པའི་མཐར་ཕྱིན་པའི་ས་ལ་གནས་པ་འཕགས་པའི་མཆོག་རྣམས་ཀྱི་ཡང་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་ཅིང་ཁམས་འདི་བལྟ་བར་དཀའ་བ་དེས་ན་བྱིས་པ་སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་ལས་བརྩམས་ཏེ་བསྟན་པ་འདིས་ཅི་བྱ་ཞེ་ན། ཞེས་ཁོང་ནས་བསླང་བའི་དྲི་བ་དང་། ཚིག་ཟིན་གྱི་དྲི་བ་ནི། དཔེར་ན། སྣང་ཡང་མི་བདེན་ཅིང་རང་བཞིན་མེད་པ་སྤྲིན་པ་དང་རྨི་ལམ་དང་སྒྱུ་མ་བཞིན་དུ། བཀའ་བར་པ་མཚན་ཉིད་མེད་པ་སྟོན་པའི་མདོ་སྡེ་རྒྱལ་བའི་ཡུམ་རྒྱས་འབྲིང་ལ་སོགས་པ་དེ་དང་དེར་ཤེས་པར་བྱ་བ་གཟུགས་ནས་རྣམ་མཁྱེན་གྱི་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་
Chinese
因为如此。因为具有深广之法的，大乘之王位的广大的财富，对于清净所显现的受用圆满身，如同转轮王的七宝和四大部洲等财富受用一样。依靠真实义身显现的力量，对于所化众生的心识中，随应所化的形象仅仅是显现的自性之故。共同显现的化身，如同金子的影像一般。第四是：自生者们的真实义，唯有依靠信心才能证悟。太阳的轮廓光芒四射，没有眼睛的人是无法看见的。如是说，本来任运成就，非由因缘所生的自生佛陀们的精华真实义，虽然一切有情都具有，但是凡夫、声闻缘觉、新入道的菩萨们依靠信赖的教证而生起信心和敬仰，唯有依靠信心才能以总义的方式证悟，而不是如实地现见和证悟。譬如，太阳的轮廓光芒四射，但是没有眼睛的人是无法看见的一样。第五，宣说精华本身分为二：本体和空与非空的道理。第一是：此中没有需要去除的，没有丝毫需要安立的。以真实来看待真实，见到真实便能解脱。如是说，自性清净的界，安乐逝者精华，对于此界自性成立的垢染，先前存在的需要去除的，一切烦恼的过患什么也没有，因为本来就远离了一切的客尘垢染，这是它的自性。同样的，对于完全清净的功德，先前没有的需要安立的也丝毫没有，因为力量等真实义的功德们，本来就任运成就，并且没有分别的法性，这是它的自性。如是，远离了有境二边的真实的法界，如是性，以有境真实义智慧的真实性现量照见并且安住于平等中，从串习极度纯熟和真实的法
English
Because of this. Because it possesses the profound and vast Dharma, the great wealth of the great vehicle's kingdom, the Sambhogakaya, which appears to be pure, is like a Chakravartin king enjoying the wealth of the seven precious things and the four continents. Because of the power of the actual Dharmakaya being manifest, the image of whatever tames whatever appears in the minds of the beings to be tamed. The Nirmanakaya, which appears in common, is like a golden image. The fourth is: The ultimate meaning of the self-born ones, is to be realized only by faith. The sun's disc blazes with light, but the blind cannot see it. It is said that the essence of the self-born Buddhas, which are spontaneously accomplished and not created by conditions, although all sentient beings have it, ordinary people, Shravakas, Pratyekabuddhas, and newly initiated Bodhisattvas rely on the words of faith to generate faith and admiration, and only by faith can they realize the general meaning, but not actually see and realize it. For example, the sun's disc blazes with light, but the blind cannot see it. Fifth, explaining the essence itself is divided into two: the nature and the way of emptiness and non-emptiness. The first is: There is nothing to be removed in this, there is nothing to be established. Look at the truth with the truth, and you will be liberated when you see the truth. It is said that the self-nature is pure, the realm of bliss, the essence of the Sugata, for this realm, the defilements that are established as the nature of the realm, the faults of all afflictions that need to be removed, there is nothing, because it is inherently free from all adventitious defilements, this is its nature. Similarly, there is nothing to be established for the completely pure qualities that did not exist before, because the qualities of the ultimate meaning such as power are inherently spontaneously accomplished, and the Dharma nature without distinction is its nature. Thus, the true Dharmadhatu, which is free from the two extremes of object, suchness, is directly seen by the truth of the wisdom of the subject's ultimate meaning and dwells in equality, from the habit of being extremely pure and the true Dharma.
Chinese
当您以何种方式亲眼目睹实义的智慧逐渐生起，从而获得从可断除的突发污垢中解脱的境界。也就是在见道中从见道所断的污垢中解脱，在修道中从修道所断的污垢中解脱，最终在究竟道中从二障及其习气中完全解脱。第二是：具有分别的体性，突发之垢的界是空性。不具有分别的体性，无上之法的空非空性。如是说，离舍弃与安立的心之实相是离边的，彼界与可分别，即具有可分离之体性的突发垢染使彼界成为空性，因此远离了有边增益。彼界与不可分别，即具有不可分离之体性的无上功德之法力等使彼界非空性，因此远离了无边损减。由于相互矛盾，也从有无二元的边中解脱。正因为如此，也从否定它的非二元的边中解脱，因此从二边或四边中解脱的空性，如实不颠倒之理唯有此。第四根本，宣说界之必要分二：以问答方式略说，广说其义。第一分二：提问与回答。第一是：如云如梦如幻，于彼于彼，所知一切诸法皆空性。如是说后，又于此处诸佛对有情，说有如来藏，是何缘故？如是说。释论的连接中说：如果这样，对于安住于无有执著的究竟地，圣者中的至尊们尚且不是其行境，并且此界难以观察，那么从凡夫俗子开始宣说此界有何用呢？这是从内部提出的问题。词句上的问题是：例如，显现却不真实且无自性的如云、如梦、如幻一般。中间的教言，宣说无相的经部，如广、中等的《胜母经》，于彼于彼，所知之色法乃至一切种智之间的一切法
English
When the wisdom of seeing the meaning as it is directly arises gradually, thereby attaining liberation from the adventitious defilements that are to be abandoned. That is, in the path of seeing, liberation from the defilements to be abandoned by seeing; in the path of meditation, liberation from the defilements to be abandoned by meditation; and finally, in the ultimate path, complete liberation from all obscurations and their habitual tendencies. Secondly: "Of the nature of being differentiated, the realm of adventitious [defilements] is empty. Of the nature of being undifferentiated, the emptiness of the supreme Dharma is not empty." It is said that the reality of the mind, free from rejection and establishment, is free from extremes. That realm is empty of adventitious defilements that are differentiated from it, i.e., of the nature of being separable, and therefore free from the extreme of imputation of existence. That realm is not empty of the qualities of the unsurpassed Dharma, such as powers, which are undifferentiated from it, i.e., of the nature of being inseparable, and therefore free from the extreme of denial of non-existence. Since they are mutually contradictory, it is also liberated from the extreme of being two, existence and non-existence. For that very reason, it is also liberated from the extreme of being non-dual, which negates it. Therefore, the emptiness that is liberated from the two extremes or the four extremes is the only way to understand the undeluded nature of emptiness. The fourth root, explaining the need to explain the realm, has two parts: a brief explanation in the form of questions and answers, and a detailed explanation of its meaning. The first has two parts: the question and the answer. The first is: "Like clouds, dreams, and illusions, all knowable things are empty in every way." Having said that, why do the Buddhas say here that sentient beings have the essence of the Buddha?" As it is said. In the connecting passage of the commentary, it says: "If that is the case, what is the purpose of teaching this realm, which is not even the object of the supreme noble ones who abide on the ultimate ground of non-attachment, and which is difficult to see, starting from ordinary individuals?" This is the question raised from within. The question in words is: "For example, like clouds, dreams, and illusions, which appear but are not true and have no self-nature. The intermediate teachings, the sutras that teach no characteristics, such as the extensive, medium, etc., of the Mother of the Conquerors, in that and that, all phenomena from form to omniscience