Tibetan
་ཆགས་པའི་སྲོག་ཆགས་སྦྲང་མ་ནི་གཞན་གྱིས་སྦྲང་རྩི་བླངས་པ་ན་ཡིད་ཞེ་སྡང་གིས་ཤིན་ཏུ་འཁྲུགས་ཏེ་ཁའི་མདུང་བརྡེག་ཅིང་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཉོན་མོངས་པ་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་འཕེལ་བ་ལས་ཁོང་ཁྲོ་མངོན་དུ་སྐྱེས་པ་ན་ཡང་། རང་གཞན་གྱི་སྙིང་ལ་སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུ་སྐྱེད་པར་བྱེད་དོ་ཞེས་པས་ཞེ་སྡང་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦྲང་མ་ལྟ་བུ་དང་། ཇི་ལྟར་ན། འབྲས་ལ་སོགས་པ་འབྲུའི་སྙིང་པོ་ནི་ཕྱི་རོལ་གྱི་གྲ་མ་དང་གོང་བུ་ལ་སོགས་པའི་སྦུན་པས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་རང་བཞིན་གྱིས་འོད་གསལ་བའི་དོན་མཐོང་བ་ཡང་མ་རིག་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ལ་སོགས་པ་སྒོ་ངའི་སྦུབས་དང་འདྲ་བ་ རྣམས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ། །ཞེས་གཏི་མུག་གི་བག་ལ་ཉལ་ནི་སྦུན་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མི་གཙང་མི་མཐུན་པ། །དེ་བཞིན་ཆགས་དང་བཅས་རྣམས་ཀྱི། །འདོད་པ་བསྟེན་པའི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །ཀུན་ནས་ལྡང་བ་མི་གཙང་འདྲ། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། མི་གཙང་བའི་དངོས་པོ་ནི་ཡིད་དུ་འོང་བའི་མི་མཐུན་པའི་ཕྱོགས་ཉམ་ང་བའི་གནས་ཡིན་པ་དེ་བཞིན་དུ་འདོད་པའི་ཁམས་ལ་ཆགས་པ་དང་བཅས་པ་རྣམས་ཀྱིས་འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་བརྟེན་པ་ལ་སོགས་པ་ཉེས་སྤྱོད་མང་པོའི་རྒྱུ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། ཉོན་མོངས་པ་དུག་གསུམ་གྱིས་ཀུན་ནས་ལྡང་བ་སྟེ་མངོན་གྱུར་དྲག་པོ་རྣམས་ནི་མི་གཙང་བའི་ཕུང་པོ་ཆེན་པོ་དང་འདྲ་བར་ཉོན་མོངས་ཤིང་ཡིད་འབྱུང་བར་བྱ་བའི་གནས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པས་དུག་གསུམ་མངོན་གྱུར་དེ་ལ་མི་གཙང་བ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་ནི། ཇི་ལྟར་ནོར་ནི་བསྒྲིབས་པ་ན། །མི་ཤེས་གཏེར་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེ་ལ་རང་བྱུང་ཉིད། །མ་རིག་བག་ཆགས་ས་ཡིས་བསྒྲིབས། །ཞེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ནོར་ཟད་མི་ཤེས་པའི་ གཏེར་ཆེན་པོ་ནི་ས་མང་པོས་བསྒྲིབས་ཤིང་སྦས་པ་ན་དབུལ་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནོར་ཡོད་པར་མི་ཤེས་ཤིང་གཏེར་དེ་ནི་མི་ཐོབ་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་དབུལ་པོ་དང་འདྲ་བའི་སྐྱེ་བོ་རྣམས་ལ་ཡོན་ཏན་ཟད་མི་ཤེས་པ་དང་ལྡན་པའི་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་མཐོང་བ་ཉིད་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱི་ས་ཡིས་བསྒྲིབས་པས་མི་མཐོང་བར་བྱས་སོ་ཞེས་མ་རིག་བག་ཆགས་ཀྱིས་བསྡུས་པ་ནི་ས་ལྟ་བུར་བཤད་དོ། །བཞི་པ་ནི། ཇི་ལྟར་མྱུག་སོགས་རིམ་སྐྱེ་བས། །ས་བོན་ཤུན་པ་གཅོད་པ་ལྟར། །དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བ་ཡིས། །མཐོང་སྤང་རྣམས་ནི་ལྡོག་པར་འགྱུར། །འཕགས་པའི་ལམ་དང་འབྲེལ་བ་ལས། །འཇིག་ཚོགས་སྙིང་པོ་བཅོམ་རྣམས་ཀྱི། །སྒོམ་ལམ་ཡེ་ཤེས་སྤང་བྱ་རྣམས། །གོས་ཧྲུལ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། ཇི་ལྟར་ན། ལྗོན་ཤིང་མྱུ་གུ་དང་སྡོང་བུ་ཡལ་ག་ལ་སོགས་པ་རིམ་གྱིས་སྐྱེ་བས་ས་བོན་གྱི་ཤུན་པ་རྣམས་རིམ་གྱིས་གཅོད་པར་བྱེད་པ་ལྟར། དེ་བཞིན་དུ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དོན་དམ་པའི་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རིམ་གྱིས་མཐོང་བ་ཡིས། མཐོང་བས་སྤང་བར་བྱ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་རྣམས་ནི་རིམ་གྱིས་ཟློག་པར་འགྱུར་རོ་ ཞེས་པས་མཐོང་སྤངས་རྣམས་ནི་འབྲས་ཤུན་ལྟ་བུ་དང་། འཕགས་པའི་ལམ་བདེན་པ་བཞིའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བ་དང་འབྲེལ་བ་ལས་ཕུང་པོ་ལྔ་བདག་དང་བདག་གིར་འཛིན་པའི་འཇིགས་ཚོགས་སུ་ལྟ་བ་ལ་སོགས་པའི་སྤང་བྱའི་སྙིང་པོའམ་གཙོ་བོ་མཐོང་བས་སྤངས་པར་བྱས་པ་དགྲ་བཅོམ་པ་རྣམས་ཀྱི་རྒྱུད་ལ་ཡོད་པ་ཆོས་ཉིད་མངོན་སུམ་གྱིས་མཐོང་ཟིན་སྒོམ་པའི་ལམ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་སྤང་བར་བྱ་བ་ནི། རགས་པ་ཟད་པའི་ལྷག་མ་ཡིན་པའམ་དྲི་མ་དང་བཅས་པའི་གོས་རུལ་པ་དག་དང་མཚུངས་པར་བསྟན་ཏོ་ཞེས་པས་སྒོམ་སྤང་རྣམས་གོས་རུལ་པ་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །ལྔ་པ་ནི། ས་བདུན་ལ་བརྟེན་དྲི་མ་ནི། །མངལ་སྦུབས་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས། །མངལ་སྦུབས་བྲལ་འདྲ་མི་རྟོག་པའི། །ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་སྨིན་པ་བཞིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། མ་དག་པའི་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་རྣམས་ནི་མཐོང་བྱ་ལ་སྒྲིབ་ཅིང་འབད་རྩོལ་དང་བཅས་པས་མངལ་སྦུབས་ཀྱི་དྲི་མ་དག་དང་མཚུངས་ལ། མངལ་སྦུབས་བྲལ་བ་དང་འདྲ་བར་དྲི་མ་དེ་དག་ལས་རྣམ་པར་གྲོལ་བ་ལས་ས་བརྒྱད་པ་ལ་སོགས་ པར་འབད་རྩོལ་མེད་ཅིང་། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་མངོན་སུམ་དུ་གྱུར་པ་ནི་འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་རྣམ་པར་སྨིན་ཞིང་སྐྱེས་པ་ཇི་ལྟ་བ་བཞིན་ནོ་ཞེས་ས་བདུན་པ་ལ་བརྟེན་པའི་དྲི་མ་ནི་མངལ་སྦུབས་ལྟ་བུར་གསུངས་སོ། །དྲུག་པ་ནི། ས་གསུམ་རྗེས་འབྲེལ་དྲི་མ་རྣམས། །ས་འདམ་གོས་བཞིན་ཤེས་བྱ་སྟེ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལྟའི། །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་བྱ་ཡིན། །ཅེས་གསུངས་ཏེ། དག་པ་ས་གསུམ་ལ་རྗེས་སུ་འབྲེལ་བའི་དྲི་མ་ཕྲ་མོ་རྣམས་ནི་འབད་རྩོལ་མེད་པར་སྤངས་པར་ནུས་པས་གསེར་གྱི་གཟུགས་ས་འདམ་ཅུང་ཟད་ཀྱིས་གོས་པ་བཞིན་དུ་ཤེས་པར་བྱ་སྟེ། དེ་ཡང་གཉེན་པོ་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་གཞོམ་པར་བྱ་བ་ཡིན་ནོ་ཞེས་ད
Chinese
就像具有嗔恨心的生物蜜蜂，当其他生物取走蜂蜜时，内心因嗔恨而极度激动，会用口中的刺去蜇刺，产生痛苦一样。同样，当烦恼嗔恨的习气增长，从而显现出愤怒时，也会使自己和他人的内心产生痛苦的刺。因此，嗔恨的习气就像蜜蜂一样。比如，稻米等谷物的精华被外面的糠秕和谷壳等覆盖而无法看见一样。同样，如来藏（梵文：Tathāgatagarbha）法界（梵文：Dharmadhātu）自性光明之义的显现，也被无明愚痴的习气等如同蛋壳般的障碍所覆盖而无法看见。因此，愚痴的习气就像糠秕一样。第二是： 就像不净令人厌恶， 同样贪著诸欲者， 以耽著欲乐为因故， 一切生起如不净。 如是说。比如，不净之物是令人不悦、令人厌恶的境地一样，对于贪著欲界者来说，耽著欲妙等是诸多恶行的原因。因此，烦恼三毒的一切生起，即强烈的显现，就像巨大的不净物一样，是令人厌恶和厌烦的境地。因此，三毒的显现就像不净物一样。第三是： 就像财宝被遮蔽时， 不知宝藏不得获， 如是众生自生智， 为无明习气土所蔽。 如是说。比如，不知财宝耗尽的 大宝藏被许多泥土遮蔽和隐藏时，贫穷者不知道有财宝存在，也无法获得宝藏一样。同样，对于像贫穷者一样的众生来说，具有功德耗尽不知的自生智慧的显现，被无明习气的泥土所遮蔽而无法看见。因此，被无明习气所涵盖的就像泥土一样。第四是：就像嫩芽等次第生长，从而砍断种子外壳一样。同样，以见真如
English
Just as a bee, a creature with attachment, becomes extremely agitated with anger when other creatures take away its honey, and stings with its mouth, causing pain. Similarly, when the habitual tendencies of the affliction of anger increase, and anger manifests, it also causes the hearts of oneself and others to experience the pain of being stung. Therefore, the habitual tendency of anger is like a bee. For example, just as the essence of grains such as rice is obscured by the outer chaff and husks, making it invisible. Similarly, the essence of the Tathāgatagarbha (梵文，Tathāgatagarbha，Tathāgatagarbha，如来藏) , the Dharmadhātu (梵文，Dharmadhātu，Dharmadhātu，法界) , the naturally luminous meaning, is also obscured by habitual tendencies of ignorance and delusion, which are like eggshells, making it invisible. Therefore, the habitual tendency of delusion is said to be like chaff. The second is: Just as impurity is unpleasant, Similarly, for those attached to desires, Because of relying on the cause of desire, All arising is like impurity. It is said. For example, just as an impure object is an unpleasant and repulsive place, similarly, for those attached to the desire realm, relying on desirable qualities and so on is the cause of many misdeeds. Therefore, all arising of the three poisons of affliction, that is, strong manifestations, are like a great impure mass, a place to be disgusted and weary of. Therefore, the manifestation of the three poisons is said to be like impurity. The third is: Just as when wealth is obscured, One does not know the treasure and does not obtain it, Similarly, the self-born wisdom of beings, Is obscured by the earth of ignorance's habitual tendencies. It is said. For example, just as when a great treasure of inexhaustible wealth is obscured and hidden by much earth, the poor do not know that there is wealth and cannot obtain the treasure. Similarly, for beings who are like the poor, the manifestation of self-born wisdom, which possesses inexhaustible qualities, is obscured by the earth of ignorance's habitual tendencies and cannot be seen. Therefore, that which is encompassed by the habitual tendencies of ignorance is described as being like earth. The fourth is: Just as sprouts and so on gradually grow, thereby cutting the outer shell of the seed. Similarly, with seeing reality
Chinese
将会逆转。（因为）与圣道相关联，已摧毁坏聚见根本者，其修道智慧所应断除者，显示如同破烂的衣服。如是说。如何呢？犹如树木的嫩芽和树干枝条等逐渐生长，从而逐渐割断种子的外壳一样。同样，逐渐见到法界胜义谛的真如，由此，所见而应断除的烦恼，将会逐渐逆转。 如是说，所见断除的（烦恼）如同果皮。与圣道，即显现四谛的自性相关联，从五蕴执着为我和我所的坏聚见等应断除的根本或主要部分，已被见道所断除，阿罗汉们的相续中存在的，已经显现自性，修道智慧所应断除的，是粗大灭尽的残余，或者说是带有污垢的破烂衣服一样，如是显示，因此说修道所断除的（烦恼）如同破烂的衣服。第五个是：依靠七地之垢染，如同子宫之垢染。脱离子宫似，无分别之，智慧成熟之相。如是说。不清净的第七地所依赖的垢染，因为遮蔽所见，且带有勤作，所以如同子宫的垢染。如同脱离子宫一样，从那些垢染中解脱出来，从第八地等开始，无需勤作，自然成就，无分别的智慧显现，如同转轮王成熟并出生一样。因此说，依靠第七地的垢染如同子宫。第六个是：三地后续之垢染，应知如泥土附衣，大自在者金刚喻，以等持摧毁之。如是说。清净的三地后续的细微垢染，因为无需勤作就能断除，所以应知如同金像沾染少许泥土一样。那也是依靠对治，大自在者们的金刚喻定摧毁的。
English
will be reversed. (Because) associated with the noble path, those who have destroyed the root of the view of the perishable collection, the objects to be abandoned by the wisdom of the path of meditation, are shown to be like tattered clothes. It is said. How is it? Just as the shoots and trunks of trees gradually grow, thus gradually cutting off the shells of the seeds. Similarly, by gradually seeing the suchness of the ultimate truth of the realm of phenomena, the afflictions to be abandoned by seeing will be gradually reversed. As it is said, what is to be abandoned by seeing is like the skin of a fruit. Associated with the noble path, that is, the manifestation of the nature of the four truths, from the view of the perishable collection that clings to the five aggregates as self and what belongs to self, the root or main part of what should be abandoned has been abandoned by the path of seeing, and what exists in the continuum of the Arhats, which has already manifested its nature, and what should be abandoned by the wisdom of the path of meditation, is the remainder of the gross exhaustion, or like tattered clothes with dirt, as it is shown, therefore it is said that what should be abandoned by meditation is like tattered clothes. The fifth is: The defilements that depend on the seven grounds are like the defilements of the womb. Like being free from the womb, the aspect of the maturation of non-conceptual wisdom. It is said. The defilements that depend on the impure seventh ground are like the defilements of the womb because they obscure what is to be seen and involve effort. Like being free from the womb, being completely liberated from those defilements, starting from the eighth ground, there is no need for effort, and the non-conceptual wisdom that is naturally accomplished manifests, just as the wheel-turning king matures and is born. Therefore, it is said that the defilements that depend on the seventh ground are like the womb. The sixth is: The subtle defilements that follow the three grounds should be known as mud-covered clothes, and the great sovereign's vajra-like samadhi will destroy them. It is said. The subtle defilements that follow the three pure grounds can be abandoned without effort, so it should be known as a golden image covered with a little mud. That is also destroyed by the antidote, the vajra-like samadhi of the great sovereigns.